Podijelio je tajlandski budizam i njegovu vezu sa državom

Svaka turistička brošura o Tajlandu prikazuje hram ili monaha sa zdjelom za prosjačenje i tekst koji hvali budizam kao lijepu i mirnu religiju. To može biti (ili ne), ali to ne utiče na to koliko je budizam u Tajlandu podijeljen u ovom trenutku. Ovaj članak opisuje različite denominacije u tajlandskom budizmu i njihovu vezu s državom.

Tajlandski budizam do XNUMX-ih

Kralj Mongkut, koji je i sam bio monah dvadeset pet godina prije nego što je pozvan na kraljevsku dužnost, osnovao je novu sektu, Thammayuth-nikai (bukvalno, 'Borba za Dhammu' sektu). Poput Luthera, Mongkut je želio da se riješi svih vrsta tradicionalnih rituala i vrati izvornim svetim spisima budizma. Vinaya, disciplina monaha i proučavanje svetih spisa morali su biti najvažniji. Iako ova sekta nikada neće činiti više od deset posto svih tajlandskih monaha, postala je vodeća grupa posebno pod Mongkutovim sinom, kraljem Chulalongkornom. Sangharaja (bukvalno 'Kralj monaštva') obično je izlazio iz ovog odeljka, učvršćujući vezu sa državom koju je Sangha zakon iz 1962. pod diktatorom Saritom učinio gotovo apsolutnim.

Ali bilo je monaha kojima se ovakav postupak nije dopao. Od revolucije 1932. bilo je monaha koji su podržavali novu demokratiju učestvujući u izbornim kampanjama, ali je to tada zabranjeno zakonom koji je još uvijek na snazi ​​1941. godine. Monasima i dalje nije dozvoljeno da glasaju. To ne sprječava monahe da učestvuju u demonstracijama žutih i crvenih košulja.

Još uvijek dobro poznat primjer je monah Phra Phimonlatham (doslovno 'Ljepota Darme'). Došao je iz Khon Kaena, već pomalo sumnjičav zbog komunističkog pokreta tada u Isaanu, koji je, uzgred budi rečeno, bio mali. Bio je član te druge sekte, Maha Nikai ('Velika sekta'), studirao je meditacijske prakse u Burmi (takođe se sumnja) i postao jedan od najpopularnijih monaha (i opat) u Wat Mahathatu u Bangkoku. Suprotstavio se diktatoru Saritu u pažljivo odabranim terminima, uhapšen je. izbačen iz monaštva i optužen za homoseksualne radnje i nebudističke običaje. Bio je u zatvoru od 1962. do 1966. godine, ali je rehabilitovan 2009-ih. Kao što je diktator Sarit primijetio, 'U meditaciji se zatvaraju oči i onda više ne vidi komuniste'. Tokom demonstracija crvenih majica 2010. i XNUMX. godine, njegov život se redovno prisjećao.

Promjene XNUMX-ih i militantni budizam

Studentski narodni ustanak 14. oktobra 1973. protjerao je Tri tiranina, Thanoma, Prapasa i Naronga. Tri godine koje su uslijedile bile su neviđene slobode. Bilo je žestokih rasprava, protesta i štrajkova. Ponovo su objavljena djela Chita Phumisaka (tajlandskog marksiste) i Karla Marxa. Studenti su otišli u zemlju da šire svoju demokratsku i socijalističku poruku.

Protupokret je bio neizbežan. Djelomično podstaknut pobjedama komunista u susjednim zemljama, nastao je desni ekstremistički pokret koji je svakoga tko je bio ljevičar ili alternativan označio kao 'komuniste', ljude opasne za državu koji su potkopavali vjeru i monarhiju, iako je komunistička prijetnja u Tajlandu jedva da je bilo dozvoljeno da ima ime. Ubistva, na primjer, seljačkih vođa, i tuče bili su red dana.

U ovoj toksičnoj atmosferi, moramo vidjeti uspon desničarskog ekstremističkog monaha Phra Kittivuddhoa. Bio je opat hrama u Čonburiju. Tamo je držao svoje vatrene antikomunističke govore. Još je ozloglašena njegova izjava da ubijanje komunista nije grijeh 'jer komunisti nisu ljudi, oni su životinje'. Bio je vođa desničarskog ekstremističkog pokreta 'Nawaphon'. Od rukovodstva Thai Sanghe zatraženo je da osudi njegove aktivnosti, ali su šutjeli.

Ovi haotični uslovi su na kraju doveli do masovnog pokolja na Univerzitetu Thammasaat gde je zvanično više od pedeset, ali verovatno više od stotinu studenata jezivo ubijeno. Pokret 'Nawaphon' je odigrao važnu ulogu u tome.

Doveden u pitanje legitimnost nacionalističkog budizma

Svi ovi događaji značili su da se o povezanosti budizma sa državom raspravljalo i često dovodilo u pitanje kao garancija živog budizma u koji se stanovništvo osjećalo uključenim. Mnogi aktivisti koji su pobjegli u planine nakon 6. oktobra 1976. i pridružili se komunističkom ustanku, vratili su se u društvo od 1980. nakon opšte amnestije. Mnogi od njih su ostali aktivni u društvu, bavili se politikom, sarađivali sa nevladinim organizacijama i sindikatima ili se pridružili svim vrstama drugih pokreta. Neki su postali bogati biznismeni. Zovu se „oktobarska generacija“.

Naslijeđe tih 73-76 bila je veća raznolikost u mnogim aspektima društvenog života. Što se budizma tiče, to se očitovalo u nizu novih pravaca koji su se zapravo ili samo idejno odvojili od zvaničnog budizma. Dozvolite mi da navedem četiri.

'Dhamma socijalizam', društveno angažovani budizam

Ideje iza toga bile su razvijene dugo vremena, ali je postao 'mainstream' osamdesetih. Monah Budadasa (Phutthathat Phikhsu, "Sluga Bude"), opat hrama Suan Mohk ("Bašta oslobođenja") u Čaji, bio je osnivač i intelektualni teškaš ovog pokreta. Imao je jako odbojnost prema zvaničnoj budističkoj hijerarhiji, koju je smatrao korumpiranom i zastarjelom. Želio je novu racionalnu etiku koja je vjernika postavila u centar svijeta, odustala od pohlepe, ali je istovremeno težila ravnopravnijem društvu u kojem bi se patnja mogla smanjiti boljom raspodjelom bogatstva. Njegov hram je postao mjesto hodočašća, a njegovi spisi su i danas dostupni u svakoj knjižari. Sulak Sivaraksa i Prawase Wasi su dva poznata sljedbenika.

Pokret 'Santi Asoke'

Dana 23. maja 1989. Vrhovni savet monaha naredio je da Phra Potirak bude isključen iz monaškog reda zbog njegovog „prekidanja sa disciplinom monaškog reda i pobune protiv nje“.

Potirak je osnovao svoj pokret 'Santi Asoke' (doslovno 'Mir bez tuge') 1975. godine u hramu daleko izvan Bangkoka i daleko od bilo kojeg drugog hrama. Gore spomenuti monah Kittivuddho i Dhammakaya pokret o kojem će se kasnije raspravljati učinili su isto. Prostorno razdvajanje ide ruku pod ruku sa duhovnim odvajanjem.

Pokret je bio puritanski. Sljedbenici su pozvani da se uzdrže od nošenja nakita, da se jednostavno oblače, da jedu najviše dva vegetarijanska obroka dnevno i da odustanu od seksualne aktivnosti nakon osnivanja porodice. Osim toga, Potirak je tvrdio da ima ovlaštenje da sam inicira monahe i iskušenike, što je ozbiljno kršenje zvanične budističke hijerarhije.

General Chamlong Srinuang bio je poznati i harizmatični pristalica ovog pokreta. Bio je veoma popularan guverner Bangkoka nekoliko godina. Godine 1992. pokrenuo je ustanak protiv generala Suchinde Kraprayoona, koji je sebe imenovao za premijera izvan demokratskog procesa, štrajkom glađu Sanaam Luanga. Gušenje pobune koja je uslijedila, 'Crni maj' (1992.), u kojoj je na desetine ljudi ubijeno akcijom vojske, na kraju je dovelo do uklanjanja Suchinde i početka novog demokratskog perioda.

Pokret nema mnogo sljedbenika, ali pokazuje da je izazov budističkog establišmenta moguć.

Budistički ekološki pokret

Preteče ovog pokreta bili su lutajući monasi, thudong pozvani, koji su, izvan tri lunarna mjeseca kišnog povlačenja, tražili opasnosti još uvijek divljih šuma kako bi meditirali i oslobodili svoje umove od svih svjetskih briga. Ajarn Man, koji je rođen u selu Isan 1870. godine i umro 1949. godine, bio je jedan od njih i još uvijek se poštuje kao arahant, svetog i skorog Bude.

Godine 1961. Tajland je i dalje bio pokriven sa 53 posto šuma, 1985. bilo je 29, a sada samo mršavih 20 posto. Važan dio ovog krčenja šuma, pored porasta stanovništva, bila je i država, koja je preuzela svu vlast nad šumama i, iz vojnih i ekonomskih razloga, velike dijelove šuma stavila na raspolaganje vojnim operacijama i velikim poljoprivrednim kompanijama. Uz to, rast stanovništva i nepostojanje drugih sredstava za život u tim godinama također su bili odgovorni za krčenje šuma.

Tokom XNUMX-ih pojavio se pokret koji se zalagao da šumama gazduje lokalna zajednica, a ne država, što se smatralo uništavanjem šuma u korist kapitala. Monasi su se naseljavali u šumama uz pomoć farmera, često na jednom ili blizu njega pracha, poligon za kremaciju, da pokaže moć budizma nad duhovnim svijetom i da zaštiti šume.

Godine 1991. monah Prachak se nastanio u šumskom području u provinciji Khorat uz pomoć seljana. Osjećali su da su oni pravi zaštitnici šume. Država se nije složila i naoružana policija je isterala monaha i meštane iz šume i uništila im stanove. Prachak, razočaran nedostatkom podrške vlasti Sanghe, napustio je monaški red i nastavio da bude maltretiran od strane vlasti u godinama koje su uslijedile.

Sličan pokret je također započeo na sjeveru, predvođen monahom Phra Pongsak Techadammoom. I njemu su se protivile i prijetile razne državne institucije. Bio je primoran da napusti monaštvo.

Česta stabla posvećena i omotana tkaninom boje šafrana protiv sječe je naslijeđe ovog pokreta.

Dhammakaya pokret, evangelički budizam

Naziv Dhammakaya odnosi se na njihovo vjerovanje da je Buda, Dharma, prisutan u svakom ljudskom biću („kaya“ je „tijelo“) i da se može prizvati kroz poseban oblik meditacije uz pomoć kristalne kugle. To daje takvo razumijevanje da osoba može biti 'u ovom svijetu, ali ne i 'od' ovoga svijeta i da može djelovati bez pohlepe koju samo patnja nosi.

Poreklo ovog pokreta leži u Wat Paknamu tridesetih godina prošlog veka. Časna sestra Chan posebno je postala poznata po svom velikom poznavanju budizma, svojim praksama meditacije i svojoj karizmi. Ona je inspirisala druge, od kojih je sadašnji opat hrama Dhammakaya u Nakhorn Pathomu najpoznatiji. Ovaj opat, Phra Dhammachayo, smatra se jednim arahant, svetog i skorog Bude. Posjeduje dar čitanja misli, ima gatačke vizije i zrači jakom svjetlošću. Čuda iz njegovog djetinjstva već upućuju na njegov kasniji status. Ova sekta je stekla brojne sljedbenike tokom ekonomskog buma 1998-ih. Sanitsuda Ekachai (XNUMX) opisao je sljedbenike na sljedeći način:

Dhammakaya pokret je postao popularan integracijom kapitalizma u budistički sistem vjerovanja. Ovo se dopalo savremenim urbanim Tajlanđanima koji su cenili efikasnost, red, urednost, eleganciju, spektakl, konkurenciju, udobnost i trenutno zadovoljenje želja'.

Pokret je veoma aktivan u širenju svoje poruke u zemlji i inostranstvu. Često se fokusira na univerzitete i bolje obrazovane. Luang Phi Sander Khemadhammo je vrlo aktivan holandski sljedbenik.

Većina mejnstrim budističkih organizacija protivi se Dhammakajinim stavovima i ona je trenutno procesuirana zbog sumnjivih finansijskih praksi.

Conclusie

Iako gore spomenuti novi trendovi u tajlandskom budizmu dosežu relativno mali udio vjernika (milion članova za Dhammakayu), oni su i dalje pokazatelj da žele biti manje ovisni o državi i poprimiti više građanski karakter. Ropsko slijeđenje službene linije postalo je manje popularno.

Ovo može imati veze s nedavnim uspostavljanjem nacionalne komisije od strane premijera Prayuta prema članu 44 za praćenje ispravnosti učenja svih vjerskih denominacija na Tajlandu. 'Ispravnost' u ovome je novogovor za poslušnost i potčinjavanje državi.

Glavni izvor

Charles F. Keyes, Fragmentirani budizam, tajlandski budizam i politički poredak od 1970-ih, obraćanje na konferenciji tajlandskih studija, Amsterdam, 1999.

– Ponovno objavljena poruka –