Teška obrada tajlandske ratne prošlosti
Romuša u bolničkoj kasarni (Foto: Australian War Memorial)
Sada pre skoro 76 godina, 15. avgusta 1945. godine, Drugi svetski rat je završio predajom Japana. Ova prošlost je uglavnom ostala neobrađena u cijeloj jugoistočnoj Aziji, a svakako i na Tajlandu.
Uzmimo, na primjer, tragičnu priču o Romushi, stotinama hiljada Azijata koji su bili raspoređeni da podrže japanske ratne napore. Uprkos ogromnim i strašnim gubicima, romuša su se borili i bore se do danas da nađu mjesto u svojim nacionalnim kolektivnim sjećanjima, kao iu globalnoj istoriji. Postoji nekoliko razloga za ovaj prilično upečatljiv nedostatak pažnje. Prije svega, a to se ne može dovoljno naglasiti, preživjeli romuša nisu mogli računati na strukturnu podršku kojoj bi se, poput bivših zapadnih ratnih zarobljenika, mogli vratiti nakon rata.
Niko, ali zaista niko nije se osjećao pozvanim da djeluje kao njihov glasnogovornik, a kamoli da ga zastupa. Štoviše, većina njih je bila nepismena, tako da se jedva sačuvao autentični izvorni materijal o njihovim iskustvima, a kamoli da je njihova sudbina u zemljama porijekla dobila isti odjek u štampi i publikacijama kao i kod vraćenih savezničkih ratnih zarobljenika. Treće, nepobitna je činjenica da su većina romuša tokom Drugog svetskog rata bili stanovnici oslobođenih Japanaca. kolonije.' Njihova agonija je potpuno zanemarena jer se nije uklapala u povijesni kanon u trijumfalističkoj poslijeratnoj historiografiji mladih nacija u jugoistočnoj Aziji koje su se upravo oslobodile ili oslobodile kolonijalnog jarma.
Drugi svjetski rat doveo je do ključanja veći dio predratnih političkih, etničkih, pa čak i vjerskih tenzija u regionu. Mnogi od ovih sukoba imali su svoje korijene ili su bili kultivirani u kolonijalnoj vladavini ili pod njima. U ovom kontekstu ne treba zaboraviti da za mnoge zemlje jugoistočne Azije predaja Japana nije rezultirala prekidom nasilja ili postepenim prelaskom na političko samoopredjeljenje. U nekim slučajevima, kao što su Indonezija i Burma, još je trebalo preći dug i krvav put prije nego što je kolonijalni jaram bio uklonjen. Sa svom traumom koja je došla sa tim. Nemilosrdno iskorištavanje civilnog stanovništva od strane istih Japanaca s kojima su neke od vodećih ličnosti antikolonijalne oslobodilačke borbe pravile slatke lepinje tokom rata bilo je neugodno i prije svega neželjeno sjećanje i stoga je brzo potisnuto. Kao rezultat toga, mnoga azijska ratna sjećanja su transformirana do neprepoznatljivosti. Ili su jednostavno ućutkani ili cenzurisani. Osim toga, postoji naravno i jednostavno zapažanje da je neposredno nakon rata obnova, a ne komemoracija, bila glavni prioritet uključenih zemalja.
Njemački kancelar Richard von Weizsacker je jednom rekao da ljudi treba da znaju kakav odnos imaju prema prošlosti kako ne bi bili zavedeni u sadašnjosti. Primjedba koja bi, pozivajući se na sjećanje na Drugi svjetski rat, mogla pasti na gluhe uši u jugoistočnoj Aziji... Ako u jugoistočnoj Aziji postoji kultura sjećanja na Drugi svjetski rat, ona se suštinski razlikuje od kulture sjećanja u Zapad. Dok se u Aziji gotovo ne obraća pažnja na žrtve, na zapadu je fokus gotovo u potpunosti na žrtvama. Štoviše, zapadnjačku kulturu sjećanja karakterizira izražen dualizam koji se prevodi u ono što napola lako opisujem kao mentalitet mi-nas-njih. Nacisti i kolaboracionisti su bili čisti ludi, sljedbenici apsolutnog zla. To je način izolacije istorije nacizma i saradnje od naše. Tako vodi do segregacije u kolektivnoj istorijskoj svesti: to je istorija drugih, počinilaca... ne naša. Slijepo slijedeći ovaj vrlo pojednostavljen način razmišljanja, mi, naravno, olakšavamo sebi, ne trebamo postavljati pitanja niti biti kritični i, prije svega, neće utjecati na našu politički korektnu sliku o dobrom i lošem…
Romuša nakon oslobođenja (Foto: Australian War Memorial)
U jugoistočnoj Aziji ovaj dualizam je gotovo potpuno odsutan. Za mnoge Japan nikada nije bio i nikada neće biti inkarnirani đavo. Bez obzira koliko je žrtava napravljeno i koliko je bijede izazvano... Mnogi Burmanci, ali i Indonežani, na primjer, nedvosmisleno navode da je japanska okupacija podstakla i stimulisala antikolonijalizam. Koji bi istoričar dokazao da nisu u pravu?
Uprkos činjenici da Tajland nije morao da se uhvati u koštac s ovom geopolitičkom ili antikolonijalnom dimenzijom, priča o tajlandsko-burmanskim željeznicama i, samim tim, o cijelom Drugom svjetskom ratu zauzela je dvosmisleno mjesto u tajlandskom kolektivnom sjećanju. Stav koji je tajlandska vlada – predvođena Musolinijevim obožavateljem maršalom Plaekom Phibunsongkhramom – zauzela tokom rata, motivisan vulgarnim oportunizmom i nije sasvim nekontroverzan, osigurao je da Drugi svjetski rat do danas zauzme vrlo neugodno mjesto u tajlandskoj historiografiji. . Tajlandska istoriografija ionako nije poznata po tome što je pouzdana, a tajlandski istoričari - uz nekoliko vrlo rijetkih izuzetaka - ne svjedoče često o kritičkom stavu prema istorijskom kanonu koji su uređivale etablirane sile.
Otkrivanje Tamarkan Memorial Kanchanaburi 1944. (Fotografija: Australijski ratni spomenik)
Sjećanju na Drugi svjetski rat, čak i očišćenom tamo gdje je potrebno, ne treba pridavati previše pažnje i treba ga što manje izlagati. Dok u drugim zemljama sa sličnom istorijom spomenici, muzeji i sve vrste publikacija hrane sjećanje i održavaju ga živim, na Tajlandu jedva da postoje dokazi o tome. Na primjer, smatram da je tipično za ovaj stav da Tajland, za razliku od Singapura, Filipina ili čak Burme, nema državni praznik u znak sjećanja na rat. Međutim, u zemlji nema manjka odmora...
Sjećanja su podložna stalnim promjenama u tumačenju i značenju. Ništa, po mom mišljenju, to ne odražava bolje od načina na koji država misli da treba da tretira mjesta koja podsjećaju na bolne trenutke iz njene istorije i kako te događaje uokviruju u svojoj kulturi sjećanja. Ako se na Tajlandu obrati pažnja na tragediju tajlandsko-burmanske željeznice(i), onda je fokus na farang, zapadni ratni zarobljenici. Simptomatično za Veliki zaborav je da se u dva velika železnička muzeja u blizini Kančanaburija: Tajlandsko-Burma željeznički centar i JEATH-muzeju se skoro ili nimalo ne poklanja pažnja romuši. Mada, što se Tajlandsko-Burmanskog željezničkog centra tiče, nedavno je prilagođen - skroman - rukav. U Hellfire Pass uspomena na Romusha je živa, ali otvaranje i upravljanje ovom lokacijom stoga nije bila tajlandska nego australska inicijativa.
Već u martu 1944. – još u jeku rata – učinjen je prvi korak u komemoraciju hiljadama koji su izgubili živote tokom mukotrpne izgradnje tajlandsko-burmanske željeznice. Bizarno ili iznenađujuće, inicijatori su bili Japanci. Na obalama reke Kwae, nedaleko od mostova u Tha Makhamu, podignut je jednostavan betonski kenotaf, memorijalni stub za one koji su na drugom mestu dobili poslednje počivalište, prema projektu jednog od inženjera železnice. Na četiri ugla zidova koji okružuju kenotaf, mermerne ploče na engleskom, holandskom, tajlandskom, burmanskom, tamilskom, malezijskom, indonežanskom i vijetnamskom odavale su počast onima koji su izgubili živote u izgradnji tajlandsko-burmanske pruge. Na posebnoj ploči na zadnjoj strani kolone nalazi se uspomena na palo japansko vojno i civilno osoblje. Prema teškoj legendi, mermerne ploče na kojima su ovi tekstovi ispisani su prvobitno bile stolne ploče koje su Japanci zaplenili od kinesko-tajlandskih porodica u Bangkoku.
Otkrivanje ovog spomenika je prirodno izazvalo - i to do danas - vrlo pomiješana osjećanja među savezničkim ratnim zarobljenicima, a možda i među romušama. Ostaje čudan gest Japanaca, ali je ipak važno da su japanske oružane snage, kao graditelj ovog projekta tako skupog u ljudske živote, prepoznale da je izgradnja željeznice prouzročila mnoge žrtve i odnijela živote desetina hiljade ljudi… Tajlandska vlada te ruke – i tenzijske službe koje su omogućile izgradnju ove zloglasne željeznice to nikada službeno nisu učinile…
Inače, drugi spomenik izgradili su Japanci u Kančanaburiju. 1995. je postao Lat Ya Peace Memorial Park otvoren uz put od Kanchanaburija do vodopada Erawan. To je inicijativa inače nepoznatih Japanski komitet za azijski mir, koja želi da održi sjećanje na sve žrtve, uključujući Romušu, Japance i Korejce. Kroz kapiju u šintoističkom stilu sa natpisom prilično čudnog izgleda Yamato damashi , slobodno prevedeno 'duh Yamato rase', dolazi se do spomenika ukrašenog zastavama Velike Britanije, Australije, Holandije, Tajlanda, Japana i Južne Koreje. Na plavo-beloj ploči sa logom koji podseća na logo Ujedinjenih nacija, 'Radnici Azije' obilježen.
Uskoro će se komemorirati 3.770 žrtava saveznika, 3.149 iz Britanskog Komonvelta i 621 Holanđanin koji su poginuli u Burmi. Ratno groblje Thanbyuzayat. Na Tajlandu se komemorira 6.511 žrtava Komonvelta i 2.206 holandskih žrtava. Chungkai War Camery en Ratno groblje Kanchanaburi. Komemoracija 11 indijskih vojnika koji su odvojeno pokopani na muslimanskim grobljima u tom području. Kanchanaburi Memorial pored ulaza u njega Ratno groblje. Čini se da se pravi nizovi nadgrobnih spomenika u beskraj na ovim grobljima koja su vidljivo održavana. Međutim, ne postoje groblja ili pojedinačni nadgrobni spomenici za romuše koji su poginuli u izgradnji dvije tajlandsko-burmanske željeznice. Uz malo sreće, zahvaljujući uslužnoj ruci prijatelja, dobili su na brzinu iskopano plitko posljednje počivalište u džungli ili u nekoj davno zaboravljenoj masovnoj grobnici. Ostali su bačeni kao otpad u neku rijeku ili ostavljeni da trunu u džungli... Samo jedan - posthumni - izuzetak: Nakon što je u novembru 1990. pronađena masovna grobnica u Kanchanaburiju, posmrtni ostaci su kremirani. Bez mnogo ceremonije sahranjeni su pod zaklonomiden pogrebni spomenik na kinesko-tajlandskom groblju Kanchanaburi nekoliko stotina metara od ogromnog Ratno groblje Kanchanaburi. Međutim, na sajtu se ne može naći ni reč objašnjenja...
To bi moglo simbolizirati kako je njihova sudbina izblijedila iz kolektivne svijesti o ratu na Pacifiku. Posebno na Zapadu, gdje postoji tendencija da se fokusira isključivo na strašna iskustva savezničkih ratnih zarobljenika na tajlandsko-burmanskoj željeznici. Autori, bilo istoričari ili kulturološki stručnjaci poput mene, drže monologe o prošlosti. Dijalog je tu za ostatak svijeta... Sa moralne i historizirajuće tačke gledišta, više je nego vrijeme da posljednji preživjeli romuša konačno dobije svoju priču i njihovu agoniju. Makar samo kao odgovor na ravnodušnost i neznanje koje su doživljavali decenijama. Ako samo da odamo pravdu nebrojenim bezimenim žrtvama koje su tamo ostale i čije kosti, blijedeće pod jarkim tropskim suncem, polako ali oh tako sigurno melju kotači vremena. Dok čak i sećanje ne nestane…
Mislim da je to impresivna priča i još jednom hvala na njoj.
Istoriju treba pričati da se ne ponavlja, ali nažalost sadašnjost pokazuje da još uvijek ima dovoljno ljudi koji imaju iskonski instinkt i koji bi se radije vratili u vrijeme koje smo mi davno prošli.
Što se mene tiče, ograničenje potpune slobode je u redu za borbu protiv te vrste gluposti. U jednoj zemlji, popuštanje se sigurno neće desiti radi zaštite više vjera. Čak i sumnjivo izabran režim razmišlja tako i ja i cijela porodica smo zadovoljni s tim.
Dragi Johnny, ne mogu tvoju reakciju pretvoriti u čokoladu. Standardne tajlandske brošure ne govore toliko o nijansiranoj istoriji, već više o herojima protiv zla. Ili se ne spominje, na primjer uloga Phibuna i pomirba sa Japancima. Ili mislite na primarni instinkt hvale moćnog, visoko autoritarnog vođe? Ima nešto u tome, da. Ne postoji zemlja sa potpunom slobodom (anarhizam!), ali Tajland zna šta da radi sa snažnim ograničavanjem slobode. Na primjer, trebalo je mnogo truda da se Phibun ukloni s njegovog diktatorskog mjesta, rojalistički tabor je bio žestoko protiv Phibona i njegovih vojnih prijatelja. Tek kada se plima u Aziji okrenula i obični Tajlanđani postali potlačeni, Phibun je postupno izgubio moć i strah od prelaska na Seri Thai (sa rojalistima, Pridi, Isaan vođama, mornaricom, itd.) kamp je nestao. Kako su Pridi i demokratske ličnosti (prvo i prije svega vođe Isaan) nakon završetka rata bili po strani zastrašivanjem, ubistvima i više od toga, mislim da se na Tajlandu ne odražava baš najbolje. Ubrzo se pojavio još jedan autoritarni očinski diktator/vođa i neophodno dodvoravanje.
Ako smrtonosna politika već nije opisana, onda se malo nadam da će patnja ljudi (zapravo nacija) zaista biti objašnjena. Država više voli da hvali sebe i svoje vođe do neba, a mi ostale ne spominjemo... Tako da svakako zahvaljujem i Janu što patnju nije ostavio nerazgovarano.
veoma dobro napisan deo istorije, koji prečesto ne čini pravdu manjinama, koje su 'zloupotrebljene'.
Hvala vam puno na objasnjenju i na kraju na delu koji je veoma vredan procitanja. Živjeli.
A tu su i Korejci, koji su se riješili Japanaca nakon što je pala atomska bomba, nakon što su decenijama pokušavali da zbrišu korejsku kulturu.
Dobar članak. I kao što ste spomenuli na margini, stvari su drugačije u Singapuru: tamo se ne raspravlja o brutalnosti Japanaca. Mnogi singapurski Kinezi su pogubljeni na mjestu koje svi znaju (ukleto je, kažu) ili su umrli u zatvoru Changi (postoji muzej).
Rođen sam 1942. godine i dijelom zahvaljujući umiješanosti moje majke, koja je mnoge Jevreje natjerala da se sakriju, vrlo sam svjestan užasa Drugog svjetskog rata u Evropi, kao i negativne uloge mnogih Holanđana. Smatram da su opisi istorije jugoistočne Azije veoma interesantni i pozdravljam pažnju posvećenu žrtvama, koju i naši istoričari ignorišu. Šokantno je što moram prihvatiti da na Tajlandu nema mjesta za ove lekcije iz prošlosti. Većina Tajlanđana takođe ne želi da zna šta se dogodilo i kakvu su ulogu odigrali tajlandski vladari. U tom pogledu ništa se nije promijenilo. Tajlanđani i dalje zatvaraju oči pred onim što rade sadašnji noćni obožavatelji i njihov kralj i slijepo slijede sve moguće smjernice iz hramova, od kojih mnogi ne razumiju ni sadržaj ni funkciju. Ne sagledavanje kritički na gotovo sve u tajlandskom društvu je toliko ukorijenjeno da se to čini gotovo nemoguće promijeniti. I ako da…. onda će to biti proces mnogih generacija. Ja mislim.
Dobra priča sa mnogo toga što se dešava za kratko vreme.
Što se Japanaca tiče, primjećujem da posjetu Kančanaburiju i željezničkom prijelazu doživljavaju kao neku vrstu zabavnog parka, ali tome doprinosi cijeli lokalitet sa svojim plutajućim restoranima, diskotekama i pansionima.
Jednom sam vidio lijep i dramatičan film zapadnjaka koji prepoznaje svog mučitelja u japanskom vodiču na istom starom mjestu, što dovodi do dubokog prijateljstva. Zaboravio sam naslov filma.
Bio je to impresivan film "Železničar"
Gledanje u stranu, mentalno potiskivanje, zaboravljanje, nikad više o tome nije tipična tajlandska karakteristika, već se javlja širom jugoistočne Azije. Primjer: Masovno ubistvo stanovništva Kambodže od strane Crvenih Kmera. Više niko ne priča o tome, a kad to pomenete Kambodžanci bježe... Razumijevanje za žrtve, saosjećanje, pomirenje kroz međusobno razumijevanje nije baš azijski kvalitet. Prošlost je prošlost, čak i ako se njome istorijski manipuliše. Ovdje i sada i sutra je zaraditi puno novca, najnoviji I-telefon, hranu i piće, uvozni auto i iznad svega pokazati da ste uspješni inače ste gubitnik...
Rekao bih da je to ljudska osobina koja se ne nalazi samo kod Azijaca. Takođe u Holandiji ima mnogo onih sa ratnom traumom koji ne govore o tome. Sramota za prošlost, trgovina robljem da spomenemo samo neke, ubistva u Indoneziji od strane holandske vojske nakon 2. svjetskog rata i čemu je to služilo. Tretman Molukana u Holandiji nakon 2. svjetskog rata, sramiti se. Nakon mnogo godina dolaze izvinjenja i spomenici i uklanjaju se ulični znakovi. Često zbog vanjskog pritiska, a ne diktirano vlastitim moralom. Način na koji ljudi procesuiraju traumu također je različit za svakoga. Kambodžani su toliko patili pod jarmom Crvenih Kmera da je nemoguće razumjeti. Mnoga djeca više nisu imala roditelje i još uvijek moraju pronaći put. Samo stani na to. Ne, razumijevanje onih koji su uključeni, to je ono od čega moramo početi. Jelo i piće su osnovna potreba, bez toga ne možemo živjeti. Preuveličana finansijska dobit je drugog reda, slažem se s vama, ali ogromnu većinu svjetske populacije to ne pogađa.