Triết học và Phật giáo của Spinoza – Spinoza có phải là Phật tử không?

(Tín dụng biên tập: Jeff Whyte / Shutterstock.com)

Một lời nhận xét bình thường của ai đó 'Hãy để Spinoza Thái đứng lên...' khiến tôi chợt nhận ra rằng triết học của Spinoza và Phật giáo có nhiều điểm tương đồng. Tôi nghĩ mình đã có một khám phá chấn động (một ảo tưởng mà tôi thường có), nhưng sau khi đọc thêm, tôi thấy rằng nhiều người trước tôi đã chỉ ra mối liên hệ chặt chẽ giữa hai thế giới tư duy.

Có hai mươi thế kỷ giữa Đức Phật và Spinoza. Theo nghiên cứu lịch sử mới nhất, Đức Phật ('Đấng giác ngộ', tên là Siddhartha Gautama) sống từ năm 563 đến 483 trước Công nguyên. nhưng ngày trăm năm sau cũng được nhắc đến. Nếu tôi đề cập đến những yếu tố triết học Phật giáo dưới đây thì đây là những nền tảng được hầu hết các tông phái Phật giáo chấp nhận.

Giống như Đức Phật đã phản ứng chống lại môi trường Ấn Độ giáo thời kỳ đầu của Ngài, Spinoza cũng làm như vậy với Cơ đốc giáo và một phần triết học Hy Lạp. Cả hai đều là những nhà cách mạng thực sự về tinh thần.

Baruch Spinoza sống từ năm 1632 đến năm 1677. 'Baruch' có nghĩa là 'Đấng được ban phước' giống như 'Barack' trong Barack Obama. Ông là một người nhập cư thế hệ thứ hai. Cha của ông, một người Do Thái Sephardic có tổ tiên bị trục xuất khỏi Tây Ban Nha vào khoảng năm 1500, đã đi từ Bồ Đào Nha đến Amsterdam, nơi ông bắt đầu buôn bán trái cây. Ở tuổi hai mươi ba, Spinoza đã nhận được lệnh cấm đến Giáo đường Do Thái. Sau đó, anh ấy sẽ mài giũa ống kính của mình, suy nghĩ và viết ở The Hague và các khu vực xung quanh, trong các phòng trên lầu và gác mái cũng như trong sự cô độc tương đối. Chỉ sau khi ông qua đời, tác phẩm quan trọng nhất của ông, 'Đạo đức', mới được xuất bản bằng tiếng Latinh và tiếng Hà Lan ở Amsterdam.

Tôi chỉ là một người nghiệp dư quan tâm đến lĩnh vực triết học và sẵn sàng đón nhận những lời chỉ trích.

Spinoza: Deus sive Natura

Thiên Chúa hoặc Tự nhiên, đó chính là nội dung của Spinoza. Không phải 'tự nhiên' như chúng ta hiểu bây giờ, cây cối, hoa lá và sinh vật, mà là mọi thứ tồn tại, một thực thể vô hạn trong thời gian và không gian, bao gồm vô số thuộc tính mà chúng ta chỉ biết có hai: vật chất và tinh thần, mà là song song.hiệu suất.

Đó là toàn bộ vũ trụ hoặc vũ trụ. Trên và ngoài Thiên Chúa này không có gì cả. Đó không phải là một Thiên Chúa có tính cá nhân, mà là một thực thể có những quy luật tất yếu và không thay đổi của riêng nó.

Không có gì trong bản chất này có mục đích. Mọi thứ đều được kết nối trong một chuỗi nguyên nhân và kết quả vô tận. Tất cả mọi thứ đã được kết nối. Điều này cũng áp dụng cho con người. Do đó Spinoza phủ nhận ý chí tự do. Chúng ta thường nghĩ mình có quyền lựa chọn, nhưng thực tế chúng ta bị điều khiển bởi cả trạng thái thể chất và tinh thần. Như Spinoza đã nói: “Chúng ta không mong muốn điều gì đó vì nó tốt mà chúng ta gọi nó là tốt vì chúng ta mong muốn nó”. Mong muốn đến trước, sau đó chúng ta gọi nó là tốt, và sau đó chúng ta nói rằng chúng ta chọn nó theo ý chí tự do của riêng mình.

Bởi vì mọi thứ đều diễn ra theo những quy luật tất yếu nên Tự nhiên không có mục đích. Hoa hồng không phải màu đỏ để thu hút ong, nhưng nó có màu đỏ và do đó thu hút ong. Điều đó có vẻ như là một sự ngụy biện, nhưng nó cũng rất quan trọng đối với cách chúng ta tiếp cận cuộc sống. Bản thân sự tồn tại của chúng ta không có mục đích (“Chúng ta tồn tại trên trái đất này để làm gì?”) mặc dù chúng ta có thể phát triển các mục tiêu cho chính mình trong đó.

Mọi thứ trong tự nhiên đều nhằm mục đích tự bảo tồn và chỉ có thể được thay đổi bởi thứ gì đó mạnh mẽ hơn. Điều này cũng áp dụng cho mọi người. Con người không ở ngoài hay ở trên tự nhiên mà là một phần của nó, tuân theo những quy luật tương tự.

Tuy nhiên, Spinoza nói thêm rằng ý thức cộng đồng và sự quan tâm đến người khác thực sự cần thiết để chúng ta tự bảo vệ mình vì chúng ta chỉ có thể tồn tại trong một cộng đồng công bằng. Ông tin rằng dân chủ là hình thức chính phủ tốt nhất, nhưng phụ nữ không được phép tham gia bởi vì, ông tuyên bố, phụ nữ được đánh giá dựa trên vẻ đẹp chứ không phải trí thông minh của họ...

đạo Phật

Bản thân Phật giáo không phải là một triết lý mà là một phương pháp chữa bệnh. Đức Phật thực ra là một bác sĩ ít quan tâm đến những vấn đề siêu hình mà quan tâm nhiều hơn đến việc chữa lành nỗi đau của con người. Sự đau khổ, sự không hoàn hảo và sự phù du của mọi thứ tồn tại cuối cùng là một quy luật không thể thay đổi mà chúng ta phải chấp nhận. Sự hiểu biết đó chỉ mang lại bình an và hạnh phúc. Điều này đòi hỏi chúng ta phải bỏ lại phía sau mọi loại ảo tưởng. Ảo tưởng về danh tiếng và tiền tài, sự trả thù và oán giận, hận thù và ghen tị. Vô minh là cốt lõi của đau khổ.

Triết lý cơ bản của Phật giáo: Pháp

Do đó Phật giáo là một phương pháp chữa bệnh. Nhưng cũng giống như một bác sĩ phải có y học làm khoa học đằng sau mình, Phật giáo cần một hệ thống triết học để chứng minh cho tuyên bố của mình về việc chữa bệnh. Nền tảng đó được gọi là pháp. Nó vừa là một tầm nhìn về thực tế vừa là kết quả của việc giảng dạy từ đó. Trong lời nói hàng ngày của Phật giáo, pháp thường đề cập đến giáo lý, nhưng sau đây tôi sẽ chỉ nói về pháp như một quan điểm về thực tại.

Khái niệm pháp ban đầu là một khái niệm của Ấn Độ giáo, có trước Phật giáo hàng thế kỷ. Trong suốt thời gian đó, nó đã có nhiều cách giải thích. Ở đây tôi đang mô tả cốt lõi vì nó được hầu hết các giáo phái Phật giáo chấp nhận.

Pháp là toàn bộ trật tự và quy luật của vũ trụ. Không có gì bên ngoài thực tế này. Mọi thứ đều phải tuân theo mệnh lệnh và luật lệ này. Mọi thứ đều phụ thuộc lẫn nhau và chỉ tồn tại với ý niệm nhân quả. Điều này cũng áp dụng cho con người chúng ta, cả về tình trạng thể chất và tinh thần của chúng ta. Ví dụ, những suy nghĩ và cảm xúc thường nảy sinh trong cơ thể chúng ta nhưng được trải nghiệm dưới dạng tâm linh. Phật giáo thừa nhận sự ràng buộc mật thiết giữa thân và tâm, vật chất và tinh thần. Chúng không thể được nghĩ đến một cách riêng biệt, một ý nghĩ hấp dẫn đối với tôi với tư cách là một bác sĩ. Cũng không có sự phân biệt giữa tâm trí và cảm giác, từ tiếng Phạn citta (bằng tiếng Thái chít) là sự thống nhất giữa trái tim và khối óc.

Dharma cũng mô tả cách mọi người nên tương tác với nhau, mặc dù có nhiều ý kiến ​​​​khác nhau về vấn đề này.

Phật giáo phủ nhận một “cái tôi” độc lập và xác định

Chân lý trung tâm trong Phật giáo là sự phủ nhận một bản ngã độc lập, xác định, một bản sắc cố định mãi mãi không bị ảnh hưởng bởi môi trường. Tôi sẽ không đi sâu vào mối liên hệ có thể được tạo ra giữa một 'cái tôi' với sự tái sinh và Niết bàn. Spinoza không viết rõ ràng về “cái tôi”, nhưng từ suy nghĩ của ông có thể suy ra rằng “cái tôi” cũng chịu sự tác động từ bên ngoài và do đó có thể thay đổi. “Cái tôi” cũng là một phần của bức tranh lớn hơn và không thể tách rời khỏi nó. Do đó, không thể có sự tách biệt rõ ràng giữa cái ‘của riêng’ chúng ta và ‘cái kia’. Mọi thứ đều phụ thuộc vào nhau. Và hơn nữa, 'cái tôi' không chỉ là tinh thần mà còn là một thể thống nhất giữa thể xác và tâm trí, cùng tồn tại, Spinoza nói và Phật giáo nói.

Tóm tắt ngắn gọn những điểm tương đồng giữa Spinoza và Phật giáo

Cả hai đều mô tả sự thống nhất của thế giới này. Chúng ta phải biết và chấp nhận những quy luật làm nền tảng cho thế giới này. Chúng ta phải học cách phân biệt giữa thực tế và ảo ảnh. Lòng bi mẫn (được gọi là 'mêetta karoenaa' trong Phật giáo) là một thái độ cần thiết để hiểu được thực tại. Cả hai đều thấy không có vấn đề gì trong việc theo đuổi hạnh phúc và hòa bình, ước muốn duy nhất được Đức Phật cho phép.

Sự khác biệt giữa Spinoza và Phật giáo

Có quá. Phật giáo nhấn mạnh việc buông bỏ cá tính và 'cái tôi' và coi việc buông bỏ ham muốn là điểm khởi đầu tuyệt đối để giải thoát khỏi đau khổ. Spinoza muốn tiết chế những ham muốn và không từ bỏ chúng hoàn toàn. Có lẽ lòng từ bi của Phật giáo thụ động hơn và của Spinoza chủ động hơn.

Spinoza và Đức Phật đã đi tới triết lý của mình như thế nào?

Có một sự tương đồng thú vị ở đó. Câu chuyện về Đức Phật được nhiều người biết đến: Một lúc ở ngoài cung điện với cuộc sống xa hoa và hưởng lạc, Ngài phải đối mặt với tuổi già, bệnh tật và cái chết. Anh không cảm thấy bình yên cho đến khi anh nghĩ mình đã phát hiện ra sự thật. Spinoza cũng viết điều tương tự về trạng thái tinh thần của mình trong một lá thư: 'Tôi thấy mình đang gặp nguy hiểm lớn và phải làm mọi thứ trong khả năng của mình để tìm ra phương tiện cứu rỗi, dù không chắc chắn. Giống như một người bệnh, đối mặt với cái chết, làm mọi cách để tìm ra phương thuốc, dù không chắc chắn đến đâu, bởi vì đó là hy vọng duy nhất của anh ta.

Đối với cả hai, chỉ có cuộc sống tỉnh táo mới dẫn đến sự thật và họ cũng áp dụng điều đó vào thực tế. Nhưng điều đó có nghĩa là từ bỏ niềm vui và niềm vui thông thường? KHÔNG. Đức Phật chủ trương con đường Trung Đạo. Anh ta nhận ra điều này sau khi việc hành xác không thể mang lại cái nhìn sâu sắc và anh ta đã nhận một bát cơm từ một cô gái khi anh ta sắp chết. Đức Phật thường nói về một bữa ăn ngon, một cuộc gặp gỡ vui vẻ và vẻ đẹp của thiên nhiên. Spinoza cũng nói với tinh thần tương tự: 'Hãy tránh xa nỗi buồn và tập trung vào niềm vui. Bạn không bao giờ có thể hạnh phúc đủ."

Cả hai triết lý đều nhấn mạnh con đường thoát khỏi đau khổ, không chỉ của chúng ta mà còn của tất cả mọi người. Điều này không thể thực hiện được nếu không có kiến ​​thức về các quy luật của Tự nhiên. Được trang bị kiến ​​thức đó, chúng ta được tự do và hạnh phúc.

Điều này đã xảy ra với chúng tôi? KHÔNG. Spinoza kết luận đạo đức với câu 'Mọi thứ xuất sắc thì hiếm mà khó'. Đức Phật có thể đồng ý với điều đó.