Це розділило тайський буддизм і його зв'язок з державою

Кожна туристична брошура про Таїланд показує храм або ченця з чашею для жебрацтва та текстом, який вихваляє буддизм як прекрасну та мирну релігію. Це може бути (чи ні), але це не впливає на те, наскільки розділений буддизм у Таїланді на даний момент. Ця стаття описує різні деномінації в тайському буддизмі та їхній зв’язок з державою.

Тайський буддизм до XNUMX-х років

Саме король Монгкут, який був монахом протягом двадцяти п’яти років, перш ніж його покликали на царство, заснував нову секту, Таммают-нікай (буквально: секта «Боротьба за Дхамму»). Як і Лютер, Монгкут хотів позбутися всіх видів традиційних ритуалів і повернутися до оригінальних писань буддизму. Віная, дисципліна ченців і вивчення священних писань мали бути на першому місці. Хоча ця секта ніколи не складала більше десяти відсотків усіх тайських ченців, вона стала провідною групою, особливо за сина Монгкута, короля Чулалонгкорна. Сангхараджа (буквально «король монашества») зазвичай виходив із цієї частини, таким чином зміцнюючи зв’язок із державою, яка стала майже абсолютною за диктатора Саріта відповідно до закону Сангха 1962 року.

Але були монахи, яким такий стан речей не подобався. Починаючи з революції 1932 року, були ченці, які підтримували нову демократію, беручи участь у виборчих кампаніях, але згодом це було заборонено законом, який все ще діє в 1941 році. Ченці досі не мають права голосувати. Це не заважає монахам брати участь у демонстраціях жовто-червоних сорочок.

Досі відомим прикладом є чернець Пхра Фімонлатхам (буквально «Краса Дхарми»). Він походив із Кхон Каєна, вже дещо підозрілого через комуністичний рух в Ісаані того часу, який не був великим. Він був членом тієї іншої секти, Маха Нікай («Велика секта»), вивчав практики медитації в Бірмі (теж підозрюється) і став одним із найпопулярніших ченців (і абатом) у Ват Махатхат у Бангкоку. Він ретельно підібраними словами виступив проти диктатора Саріта і був заарештований. виключений з чернецтва і звинувачений у гомосексуальних стосунках і небуддистських практиках. З 1962 по 1966 рік перебував у в'язниці, але в 2009-х роках був реабілітований. Як зазначив диктатор Саріт: «Під час медитації людина заплющує очі і тоді більше не бачить комуністів». Його життя регулярно згадували під час демонстрацій червоних сорочок у 2010 та XNUMX роках.

Зміни сімдесятих і войовничий буддизм

14 жовтня 1973 року студентське народне повстання скинуло трьох тиранів, Танома, Прапаса та Наронга. Наступні три роки були безпрецедентною свободою. Були запеклі дискусії, суперечки та страйки. Знову дістали з шафи праці Чита Пхумісака (тайського марксиста) і Карла Маркса. Студенти приїхали в країну, щоб поширювати свою демократичну та соціалістичну ідею.

Зустрічний рух був неминучим. Частково підживлюваний перемогами комуністів у сусідніх країнах, виник правий екстремістський рух, який називав «комуністом» будь-кого, хто був певною мірою лівим або альтернативним, людей, небезпечних для держави, які підривали релігію та монархію, хоча комуністична загроза в Таїланд важко назвати. Вбивства, наприклад, селянських ватажків, бійки були звичаєм дня.

У цій токсичній атмосфері ми повинні побачити піднесення правого екстремістського ченця Пхра Кіттівуддо. Він був настоятелем храму в Чонбурі. Там він виголошував свої палкі антикомуністичні промови. Досі сумно відома його заява про те, що вбивати комуністів не є гріхом, «бо комуністи не люди, а тварини». Він був лідером правоекстремістського руху «Навафон». Керівництво Тайської Сангхи попросили засудити його діяльність, але вони мовчали.

Ці хаотичні умови зрештою призвели до різанини в університеті Таммасаат, де офіційно було жорстоко вбито понад п’ятдесят, але ймовірно більше сотні студентів. Важливу роль у цьому відіграв рух «Навафон».

Легітимність націоналістичного буддизму поставлена ​​під сумнів

Усі ці події означали, що зв’язок буддизму з державою обговорювався та часто ставився під сумнів як гарантія живого буддизму, до якого населення відчувало причетність. Багато активістів, які втекли в гори після 6 жовтня 1976 року і приєдналися до комуністичного повстання, повернулися до суспільства в 1980 році після загальної амністії. Багато з них залишалися активними в громадському житті, йшовши в політику, працюючи з неурядовими організаціями та профспілками або приєднуючись до різноманітних інших рухів. Деякі стали заможними бізнесменами. Їх називають «жовтневим поколінням».

Спадщиною тих 73-76 років стала більша різноманітність у багатьох аспектах суспільного життя. Що стосується буддизму, то це проявилося в ряді нових напрямків, які фактично або лише в ідейному плані відкололися від офіційного буддизму. Дозвольте згадати чотири.

«Дхамма-соціалізм», соціально залучений буддизм

Ідеї, що лежать в його основі, розроблялися протягом тривалого часу, але у вісімдесятих роках він став «мейнстрімом». Чернець Буддхадаса (Пхутхатхат Пхіксу, «Слуга Будди»), настоятель храму Суан Мохк («Сад Звільнення») у Чаї, був засновником та інтелектуальним вагомом цього руху. Він відчував сильну огиду до офіційної буддійської ієрархії, яку вважав корумпованою та застарілою. Він хотів нової раціональної етики, яка поставила б віруючого в середину світу, відмовилася від жадібності, але водночас прагнула до більш рівноправного суспільства, де страждання можна було б зменшити завдяки кращому розподілу багатства. Його храм став місцем паломництва, а його твори досі доступні в кожній книжковій крамниці. Сулак Сіваракса та Правасе Васі є двома відомими послідовниками.

Рух «Санті Асоке».

23 травня 1989 року Вища рада ченців наказала виключити Фра Потірака з чернечого ордену за його «порушення дисципліни чернечого ордену та повстання проти нього».

Потірак заснував свій рух «Санті Асоке» (буквально «Мир без смутку») у 1975 році в храмі далеко за межами Бангкока та далеко від будь-якого іншого храму. Вищезгаданий монах Кіттівуддхо та рух Дхаммакая, про які ми поговоримо пізніше, зробили те саме. Просторове розділення йде рука об руку з психічним розділенням.

Рух був пуританським. Фоловерів закликали відмовитися від коштовностей, просто одягатися, їсти максимум дві вегетаріанські страви на день і відмовитися від сексуальної активності після створення сім'ї. Крім того, Потірак стверджував, що має право ініціювати монахів і послушників, що є серйозним порушенням офіційної буддійської ієрархії.

Генерал Чамлонг Срінуанг був відомим і харизматичним прихильником цього руху. Протягом кількох років він був дуже популярним губернатором Бангкока. У 1992 році він розпочав повстання проти генерала Сучинди Крапраюна, який призначив себе прем’єр-міністром поза демократичним процесом, оголосивши голодування на Санаам Луанг. Придушення подальшого повстання, «Чорного травня» (1992), під час якого десятки були вбиті армією, зрештою призвело до усунення Сучинди та початку нового демократичного періоду.

Цей рух не має великої кількості прихильників, але він показує, що виклик буддистському істеблішменту можливий.

Буддистський екологічний рух

Попередниками цього руху були мандрівні ченці, thudong покликаних, які поза тримісячним дощовим відступом шукали небезпеки ще диких лісів, щоб медитувати та звільнити свій розум від усіх мирських турбот. Аджарн Ман, який народився в селі Ісаан у 1870 році та помер у 1949 році, був одним із них і досі шанується як арахант, святий і майже будда.

У 1961 році Таїланд все ще був покритий лісами на 53 відсотки, у 1985 році – 29 відсотків, а зараз лише мізерні 20 відсотків. Важливу участь у цьому вирубуванні, крім зростання населення, відіграла держава, яка заволоділа повною владою над лісами і з військових і економічних міркувань надала значну частину лісів для військових операцій і великих сільськогосподарських компаній. Крім того, зростання населення та відсутність інших засобів до існування в ті роки також спричинили вирубку лісів.

У XNUMX-х роках виник рух, який виступав за те, щоб лісами управляла місцева громада, а не держава, що вважалося знищенням лісів на користь капіталу. Монахи за допомогою фермерів селилися в лісах, часто на них або поблизу них прача, місце кремації, щоб показати владу буддизму над духовним світом і захистити ліси.

У 1991 році монах Прачак за допомогою селян оселився в лісовій місцевості в провінції Хорат. Вони відчули себе справжніми захисниками лісу. Держава не погодилася, і озброєна поліція вигнала ченця та селян з лісу та зруйнувала їхні будинки. Прачак, розчарований відсутністю підтримки з боку влади Сангхи, залишив чернечий орден і в наступні роки продовжував зазнавати знущань з боку влади.

Подібний рух також почався на Півночі, очолюваний ченцем Пхра Понгсаком Течадаммо. Йому також протидіяли та погрожували різні державні установи. Він був змушений залишити чернечий орден.

Спадщиною цього руху є звичайні дерева, освячені та обгорнуті шафрановою тканиною проти вирубки.

Рух Дхаммакая, євангельський буддизм

Назва Dhammakaya відноситься до їхньої віри в те, що Будда, Дхарма, присутній в кожній людині («kaya» означає «тіло») і може бути викликана за допомогою спеціальної форми медитації за допомогою кришталевої кулі. Це дає таке розуміння того, що людина може бути «в» цьому світі, але не «з» цього світу, і що вона може діяти без бажання, яке приносить лише страждання.

Витоки цього руху лежать у Ват Пакнамі в XNUMX-х роках. Монахиня Чан, зокрема, стала відома своїм чудовим знанням буддизму, своїми практиками медитації та своєю харизмою. Вона надихнула інших, найвідомішим з яких є нинішній настоятель храму Дхаммакая в Накхорн Патхомі. Цей абат, Пхра Дхаммачайо, розглядається як один арахант, святий і майже будда. Він володіє даром читання думок, має передбачливі бачення і випромінює яскраве світло. Чудеса з дитинства вже вказують на його пізніший статус. Ця секта здобула велику кількість прихильників під час економічного «буму» вісімдесятих років. Саніцуда Екачай (1998) описав послідовників так:

«Рух Дхаммакая став популярним завдяки інтеграції капіталізму в буддистську систему вірувань. Це сподобалося сучасним міським тайцям, які цінували ефективність, порядок, чистоту, елегантність, видовищність, змагання, зручність і миттєве задоволення бажання.

Рух дуже активно поширює свою ідею вдома та за кордоном. Вона часто орієнтується на університети та краще освічених. Luang Phi Sander Khemadhammo є дуже активним голландським послідовником.

Більшість основних буддійських організацій заперечують погляди Дхаммакаї, і зараз вона переслідується за сумнівну фінансову практику.

Висновок

Хоча згадані вище нові напрямки в тайському буддизмі охоплюють відносно невелику частину віруючих (один мільйон членів Дхаммакая), вони, тим не менш, є ознакою того, що вони хочуть бути менш залежними від держави та прийняти більш громадянський характер. Рабське слідування офіційній лінії стало менш популярним.

Можливо, це пов’язано з нещодавнім створенням прем’єр-міністром Праютом національної комісії, яка використовує статтю 44 для моніторингу правильності вчень усіх релігійних конфесій у Таїланді. «Правильність» у цьому є новомовою для покори та підпорядкування державі.

Основне джерело

Чарльз Ф. Кіз, Роздроблений буддизм, тайський буддизм і політичний порядок з 1970-х років, виступ на конференції з вивчення тайської мови, Амстердам, 1999 р.

– Повторне повідомлення –