Köy Budizminin Çöküşü

Tino Kuis, Budizm pratiğinin 20. yüzyılın ilk elli yılında nasıl değiştiğini anlatıyor. Bu değişiklikler, Bangkok'un yetkisini Tayland'ın tamamına yayma çabalarıyla aynı zamana denk geldi.

Bir keşiş, 1925 dolaylarında Isan'da Songkran'ı anıyor:

Önce keşişlerin ya da çırakların kadınlara su atması ya da kadınların inisiyatif alıp almaması önemli değildi. Başladıktan sonra her şeye izin verildi. Keşişlerin cüppeleri ve kutilerindeki eşyaları sırılsıklamdı. Kadınlar geri çekildiklerinde keşişlerin peşinden koştular. Bazen sadece cübbelerini tutuyorlardı.
Bir keşişi yakalarlarsa, kutisinin bir direğine bağlanabilirdi. Av sırasında kadınlar bazen kıyafetlerini kaybederdi. Rahipler bu oyunda her zaman kaybeden oldular ya da kadınlar sayıca üstün oldukları için pes ettiler. Kadınlar oyunu kazanmak için oynadı.

Oyun bittiğinde, birisi keşişlerden af ​​dilemek için kadınlara çiçek ve tütsü çubukları hediye ederdi. Her zaman böyle olmuştur.

Geçen yüzyılın başından itibaren Bangkok'taki Budist yetkililer, gelişmekte olan Tayland devletinin çevresindeki keşişlerin uygulamalarını değerlendirmek üzere ülkeye müfettişler gönderdi. Kuzey ve Kuzeydoğu'daki keşişlerin davranışlarından dehşete düşmüşlerdi. Rahiplerin festivaller düzenlediğini, tapınaklar inşa ettiğini, pirinç tarlalarını sürdüğünü, (kadınlara karşı) kürek yarışmalarına katıldığını, müzik enstrümanları çaldığını ve dövüş sanatları öğrettiğini gördüler. Ayrıca keşişler (bitkisel) doktorlar, danışmanlar ve öğretmenlerdi.

Tayland devletinin henüz nüfuz edemediği bölge ve köylerde bu Budizm, her bölge ve köy için farklı, tamamen farklı ve benzersiz bir karaktere sahipti. Sonuçta köy Budizmi mevcut devlet sistemi tarafından yerinden edildi. Bu, devletin de tüm Tayland üzerinde nüfuzunu dayatmaya başladığı 1900-1960 yılları arasında gerçekleşti. Tayland'daki mevcut Budizm uygulaması ve özellikle manastır uygulaması Sangha, Bangkok'un çevreye dayattığı kuralların sonucudur. Bu, bugün gördüğümüz tek tip ve devlete bağlı Budist geleneklerine yol açtı. Ben bu duruma Budizm diyorum.

Coşkulu, sempatik seyirci

Yukarıda keşişlerin Songkraan'a nasıl dahil olduğunu okuduk. Bir başka güçlü örnek, dhamma'nın (Budist) Öğretisi'nin vaaz edilmesiyle ilgilidir. Bu genellikle Buda'nın önceki doğumlarını dramatik bir şekilde tasvir ederek yapıldı. En popüler olanı, cömertliği temsil ettiği varsayılan Buda'nın sondan bir önceki doğumuydu.

Orta Tayland'da Mahaçaat (Büyük Doğuş) ve Isan'da Fa Yasası Bahsedilen, her şeyini veren bir prensin, beyaz bir fili başka bir prense, mücevherlerini bir dilenciye, hatta daha sonra karısını ve çocuklarını vermesiyle ilgilidir. Bu benzetme, keşişin oyuncu olduğu bir ortamda, müzik aletleri ve coşkulu, sempatik bir seyirci eşliğinde oynandı.

Ayrıca kadın rahibeler mae chie Budist toplumunun önemli bir parçasıydı. Genellikle erkek meslektaşları kadar saygı görüyorlardı.

Müfettişler bu uygulamaları itici, gevşek ve Budistliğe aykırı buldular. Ancak köylüler bunu farklı görüyorlardı. Rahiplerle yakından bağlantılıydılar. Yatay bir ilişki vardı, keşiş köylülerle birdi. Köylüler keşişlerle, keşişler de köylülerle ilgileniyordu. Bu durumda köy keşişinin üzerinde hiçbir otorite yoktu. Budizm'in bu biçimi neredeyse tamamen ortadan kalktı. Bu popüler köy Budizminin yerini Bangkok devlet Budizmi aldı.

Korku beni ele geçirdi, ter içinde kaldım

Köy Budizmi içinde thudong rahipler önemli bir rol oynamaktadır. Thudong rahiplerini gezgin keşişler olarak tanımlayabiliriz. Pali sözcüğünden türetilmiştir. Dhuta 'vazgeçmek, ayrılmak' ve anga 'zihniyet'ti ve bunlar köy Budizminin ayrılmaz ve önemli bir parçasıydı.

Üç aylık yağmur inzivasının dışında, tapınaklarda ders verirken, o zamanlar Tayland'ın Kuzey ve Kuzeydoğusundaki geniş ormanlardan Shan eyaletlerine (şimdi Burma'da) ve Laos'a doğru dolaştılar. Amaç, zihinlerini eğitmek ve meditasyon yoluyla zihinlerini temizlemekti. Böylece zorluklara, korkulara, ayartmalara ve tehlikelere gönül rahatlığıyla karşı koyabileceklerine inanıyorlardı.

Yaklaşık on gezgin keşiş, deneyimlerini anlattıkları ve aynı zamanda köy Budizmi hakkında daha fazla bilgi sağlayan yazılar bıraktı. Ormanlar tehlikeli yerlerdi. Kaplanlar, filler, leoparlar, ayılar ve yılanlar gibi vahşi hayvanlar hâlâ bol miktarda bulunuyordu ve keşişler sıklıkla onlarla karşılaşıyordu. Keşiş Chaup böyle bir karşılaşma hakkında şunları yazıyor (genellikle kendileri hakkında üçüncü şahıs olarak yazıyorlar, ben birinci şahıs yapacağım):

'Önümdeki yolda fil büyüklüğünde bir kaplan duruyordu. Arkama baktığımda başka bir kaplan gördüm. Yavaşça yanıma yaklaştılar ve benden birkaç adım uzakta durdular. Korku beni ele geçirdi, ter içinde kaldım. Zorlukla zihnimi odakladım. Tamamen hareketsiz durdum ve meditasyon yapmaya başladım. gönderirim mettaa karoenaOrmandaki tüm hayvanlara sevgi dolu şefkat. Belki birkaç saat sonra uyandım ve kaplanların ortadan kaybolduğunu gördüm.

'Orman ateşi' (muhtemelen sıtma) ve ishal gibi hastalıkların yanı sıra açlık ve susuzluk da yaygındı. İç tehlikeler bazen aynı derecede tehdit edici olabiliyordu. Birçoğu yalnızlık duygusuna yenik düştü. Bazıları cinsel arzunun nasıl üstesinden geldiklerini anlattı. Keşiş Cha şöyle yazıyor:

Sadaka törenim sırasında güzel bir kadın bana baktı ve bir an için çıplak vücudunun alt kısmını görebileyim diye Malaya peştemâlini düzeltti. Gündüzleri ve rüyalarımda onun seksini günlerce ve gecelerce karşımda gördüm. Bu görüntülerden kurtulana kadar on gün yoğun meditasyon yapmam gerekti.

Serseriler ve gevşek rahipler

1960'larda ve 1970'lerde ormanların çoğu kesilmişti, gezgin keşişler yaşlı ya da çok yaşlıydı ve kalıcı olarak bir tapınakta yaşıyorlardı. Daha önce serseri ve gevşek keşişler olarak etiketlenen kasaba halkı, şimdi birdenbire bu keşişlerin aziz olduğunu keşfetti. Kral onları Phrao'da (Chiang Mai) ve Sakon Nakhorn'da (Isan) ziyaret etti. Pek çok kutsal yazı onlara adandı, muskalar büyük paralara satıldı ve otobüsler dolusu inanan Kuzey ve Kuzeydoğu'ya seyahat etti.

O sırada gezgin bir keşiş içini çekti:

'Bize bir grup maymun gibi bakıyorlar. Belki acıktığımda bana yine muz atarlar.'

Bir başkası bu ziyaretçiler hakkında şu yorumu yaptı:

'Onlar aslında Dhamma'yı, Öğretiyi dinlemek istemiyorlar. Liyakat kazanmak isterler ama bunun için kötülüklerinden vazgeçmek veya hiçbir şey vermek istemezler. Hiç çaba harcamadan parayla liyakat satın alabileceklerini sanıyorlar.”

Ve Phrao'daki Luang Pu Waen muskaları kutsamayı reddetti:

'Kutsal muskaların hiçbir değeri yoktur. Yalnızca Dhamma, yani Öğreti kutsaldır. Pratik yapın, bu kadarı yeterli."

Köy Budizminden Devlet Budizmine

Taylandlılar hiçbir zaman sömürgeleştirilmedikleri için çok gurur duyuyorlar. Bazılarının 1850 sonrası ve 1950 sonrası dönemi, önce İngilizlerin, sonra da Amerikalıların Tayland siyaseti üzerinde çok büyük nüfuz sahibi olduğu dönemi yarı-sömürge dönemi olarak tanımladığını belirtmek gerekir.

Ancak çok daha önemli olan şey, Tayland'ın büyük bir kısmının bu hastalıktan muzdarip olduğudur. iç kolonizasyon. Bununla, Bangkok'taki kralcı yöneticilerin çoğunluğundan oluşan küçük bir grubun, Batılı güçlerin sömürgeleştirilmesinin çok ötesine geçen bir şekilde, gelişmekte olan Tayland devletinin geniş çevresine kendi iradelerini, normlarını ve değerlerini empoze ettiğini kastediyorum.

Bu sömürgeleştirilmiş alanlar Kuzey ve Kuzeydoğu'daydı. Devlet memurları ve onların ardından askerler, polisler ve öğretmenler 1900 ile 1960 yılları arasında çevreye gönderildiler ve idari görevleri yerel soylulardan ve yöneticilerden devraldılar. Bu tamamen muhalefet olmadan gerçekleşmedi: 20. yüzyılın başlarında hem Kuzey'de hem de Kuzeydoğu'da yaşanan bir dizi ayaklanma bunu gösteriyor.

Aynı şey Budizm'de de oldu. Bu dönemde köy rahiplerinin yerini yavaş yavaş devlet rahipleri almaya başladı. Yalnızca Bangkok'tan gelen keşişlere diğer keşişleri inisiye etme hakkı verildi. Meditasyon ve thudong uygulama Budist Pali yazıtlarının incelenmesiyle değiştirildi ve vinaya, keşişlerin 227 çizgili disiplini. vinaya tapınakta her gün okunmalı ve kesinlikle uyulmalıdır. Kuralların ve ritüellerin mükemmel bir şekilde uygulanması, en yüksek yasanın, şefkat ve metaa karoena, yani sevgi dolu nezaket anlamına gelen Dhamma'nın üzerinde yer aldı. Oradan birkaç satır :

'bir kadına ardı ardına en fazla altı kelime Dhamma öğretin

'bir bhikkhuni'ye öğret (tam teşekküllü kadın keşiş) gece yarısından sonra değil

'Nüfusun yoğun olduğu bölgelerde yüksek sesle gülmeyin'

'Ağzınız doluyken konuşmayın'

'Kadına dokunmayın'

'Dhamma'yı ayakta duran, oturan veya yatan, türban takan veya araç kullanan kimseye (hastalık durumu hariç) öğretmeyin.

Köy rahipleri ve thudong keşişler çoğu zaman bu kuralların tümüne aşina değildi veya bunları uygulama arzusu yoktu.

1941'de tanıdık sorgulandı thudong Keşiş Adam, Bangkok'taki Boromniwat tapınağında bu konuda hemfikir:

'227 kurala değil, tek bir kurala uyduğunuzu duydum. Bu doğru mu?' diye sordu bir keşiş

"Evet, yalnızca tek bir kurala uyuyorum ve bu sağduyudur" diye yanıtladı Adam.

'Peki ya 227 kuralı?'

'Buda'nın öğrettiklerine aykırı düşünmemek, konuşmamak ve davranmamak için zihnimi koruyorum. Disiplinin 227 veya daha fazla kuraldan oluşmasının bir önemi yoktur. Farkındalık kuralları çiğnememi engelliyor. Herkes benim 227 kurala karşı günah işlediğimi düşünme hakkına sahiptir.

Bir diğeri thudong keşiş Bua bir töreni şöyle anlatıyor:

Thudong rahipleri beceriksizdi. Kutsal ipliği yanlış ellerinde tuttular ve törenin hayranları seyircilere doğru yanlış yöne döndüler. Seyirciler ve diğer keşişler utanmıştı ama bu, thudong keşişlerini rahatsız etmedi. Dengeli kaldılar.

Burada devlet Budizmi ile yapılan ve yalnızca kurallara mükemmel şekilde uyulmasını vurgulayan büyük sözleşmeyi görüyoruz.

Devlet Budizmi, keşişlerin sıradan insanlara göre daha yüksek statüsünü sürekli olarak doğruladı. Rahipler artık bu statüyü köylülerin rızası ve işbirliğinden değil, Pali sınavlarından ve Bangkok tarafından verilen unvanlardan ve onurlardan alıyorlardı. Katı bir hiyerarşi getirildi; tüm yetki, devlet tarafından atanan yaşlı ve çok yaşlı adamlardan oluşan bir konsey olan Bangkok Sangha Konseyi'nden geliyordu. Devlet ve manastırcılık yakından iç içe geçmişti. Rahipler dokunulmaz bir kaide üzerine yerleştirildi ve sadıklardan ayrıldı. Biçim içerikten daha önemli hale geldi.

Bu, yanlış bir şekilde geleneksel Budizm olarak adlandırılan ve şu anda gördüğümüz Budist uygulamasıdır ve köy Budizmi ile tam bir tezat oluşturur.

Ana kaynak: Kamala Tiyavanich, Forrest Anıları. Yirminci Yüzyıl Tayland'ında Gezgin Rahipler, İpekböceği Kitapları, 1997

– Yeniden gönderilen mesaj –