Tayland Budizmini ve onun Devletle bağlantısını böldü.
Wat Dhammakaya (OlegD / Shutterstock.com)
Tayland ile ilgili her turist broşürü, bir tapınak ya da dilenci kasesi olan bir keşiş ve Budizm'i güzel ve barışçıl bir din olarak öven bir metin gösterir. Bu olabilir (veya olmayabilir), ancak şu anda Tayland'da Budizm'in ne kadar bölünmüş olduğunu etkilemez. Bu makale, Tayland Budizmindeki farklı mezhepleri ve bunların Devlet ile olan bağlantılarını açıklamaktadır.
XNUMX'lere Tayland Budizmi
Yeni bir mezhep olan Thammayuth-nikai'yi (kelimenin tam anlamıyla, 'Dhamma için Mücadele' mezhebi) kuran, kendisi de krallığa çağrılmadan önce yirmi beş yıl keşiş olan Kral Mongkut'du. Luther gibi Mongkut da her türlü geleneksel ritüelden kurtulmak ve Budizm'in orijinal kutsal metinlerine dönmek istiyordu. Vinaya, keşişlerin disiplini ve kutsal metinlerin incelenmesi her şeyden önemli olmalıydı. Bu mezhep hiçbir zaman tüm Taylandlı keşişlerin yüzde onundan fazlasını oluşturmayacak olsa da, özellikle Mongkut'un oğlu Kral Chulalongkorn yönetiminde lider grup haline geldi. Sangharaja (kelimenin tam anlamıyla 'Keşişlik Kralı') genellikle bu kesimden ortaya çıktı ve Sarit diktatörü yönetimindeki 1962 Sangha Yasasının neredeyse mutlak hale getirdiği devletle bağı pekiştirdi.
Ancak bu hareket tarzını beğenmeyen keşişler vardı. 1932 devriminden itibaren, seçim kampanyalarına katılarak yeni demokrasiyi destekleyen rahipler vardı, ancak bu daha sonra 1941'de hala yürürlükte olan bir yasa ile yasaklandı. Rahiplerin hala oy kullanmasına izin verilmiyor. Bu, keşişlerin sarı ve kırmızı gömlek gösterilerine katılmasını engellemez.
Sasin Tipchai / Shutterstock.com
Hâlâ iyi bilinen örnek, keşiş Phra Phimonlatham'dır (kelimenin tam anlamıyla 'Dharma'nın Güzelliği'). O zamanlar Isaan'daki komünist hareket nedeniyle zaten biraz şüpheli olan Khon Kaen'den geldi ve bu arada, bu arada çok azdı. Diğer tarikatın, Maha Nikai'nin ("Büyük Tarikat") bir üyesiydi, Burma'da meditasyon uygulamaları okudu (bundan şüpheleniliyor) ve Bangkok'taki Wat Mahathat'ta en popüler keşişlerden (ve başrahip) biri oldu. Dikkatle seçilmiş terimlerle diktatör Sarit'e karşı çıktı, tutuklandı. manastırdan kovuldu ve eşcinsel eylemler ve Budist olmayan uygulamalarla suçlandı. 1962'den 1966'ya kadar hapsedildi, ancak 2009'lerde rehabilite edildi. Diktatör Sarit'in dediği gibi, 'Meditasyonda insan gözlerini kapatır ve o zaman komünistleri bir daha görmez'. 2010 ve XNUMX'daki kırmızı gömlek gösterilerinde hayatı düzenli olarak anıldı.
XNUMX'lerdeki değişimler ve militan Budizm
14 Ekim 1973'te bir öğrenci halk ayaklanması Üç Tiran, Thanom, Prapas ve Narong'u kovdu. Takip eden üç yıl eşi görülmemiş bir özgürlükle geçti. Şiddetli tartışmalar, protestolar ve grevler yaşandı. Chit Phumisak (Taylandlı bir Marksist) ve Karl Marx'ın eserleri yeniden ortaya çıktı. Öğrenciler demokratik ve sosyalist mesajlarını yaymak için ülkeye gittiler.
Bir karşı hareket kaçınılmazdı. Kısmen komşu ülkelerdeki komünist zaferlerin körüklediği aşırı sağcı bir hareket, biraz solcu veya alternatif olan herkesi 'komünist', yani Tayland'da komünist tehdit olmasına rağmen din ve monarşiyi baltalayan devlet için tehlikeli insanları suçlayan aşırı sağcı bir hareket ortaya çıktı. bir isme sahip olmasına pek izin verilmedi. Örneğin köylü liderlerinin öldürülmesi ve kavgalar günün sırasıydı.
Bu zehirli atmosferde, aşırı sağcı keşiş Phra Kittivuddho'nun yükselişini görmeliyiz. Chonburi'deki bir tapınağın başrahibiydi. Orada ateşli komünizm karşıtı konuşmalarını yaptı. Komünistleri öldürmenin günah olmadığı, 'çünkü komünistler insan değil, onlar hayvandır' sözü hâlâ dillerde. Aşırı sağcı hareket 'Nawaphon'un lideriydi. Thai Sangha liderliğinden onun faaliyetlerini kınaması istendi, ancak sessiz kaldılar.
Bu kaotik koşullar sonunda Thammasaat Üniversitesi'nde resmi olarak elliden fazla ama muhtemelen yüzden fazla öğrencinin korkunç bir şekilde katledildiği toplu katliama yol açtı. 'Nawaphon' hareketi bunda önemli bir rol oynadı.
Milliyetçi Budizm'in meşruiyeti sorgulanıyor
Tüm bu olaylar, Budizm'in devletle olan bağlantısının, nüfusu içeren canlı bir Budizm'in garantisi olarak tartışıldığı ve sıklıkla sorgulandığı anlamına geliyordu. 6 Ekim 1976'dan sonra dağlara kaçan ve komünist ayaklanmaya katılan birçok aktivist, genel aftan sonra 1980'den itibaren topluma geri döndü. Birçoğu sosyal hayatta aktif kaldı, siyasete girdi, STK'lar ve sendikalarla işbirliği yaptı veya diğer her türlü harekete katıldı. Bazıları zengin iş adamı oldu. Onlara 'Ekim kuşağı' deniyor.
73-76'nın mirası, sosyal hayatın birçok alanında daha fazla çeşitlilikti. Budizm söz konusu olduğunda, bu, resmi Budizm'den fiilen veya yalnızca fikirler açısından kopan bir dizi yeni yönde kendini gösterdi. Dört isim vereyim.
Sosyal olarak meşgul Budizm olan 'Dhamma Sosyalizmi'
Arkasındaki fikirler uzun süredir geliştirildi, ancak seksenlerde 'ana akım' oldu. Chaiya'daki Suan Mohk ("Kurtuluş Bahçesi") tapınağının başrahibi keşiş Buddhadasa (Phutthathat Phikhsu, "Buda'nın Hizmetkarı"), bu hareketin kurucusu ve entelektüel ağırlığıydı. Yozlaşmış ve modası geçmiş olduğunu düşündüğü resmi Budist hiyerarşisine karşı güçlü bir hoşnutsuzluğu vardı. İnananı dünyanın merkezine yerleştiren, açgözlülüğü bırakan ama aynı zamanda acının daha iyi bir servet dağılımıyla azaltılabileceği daha eşit bir toplum için çabalayan yeni bir rasyonel ahlak istiyordu. Tapınağı bir hac yeri haline geldi ve yazıları bugün hala her kitapçıda bulunuyor. Sulak Sivaraksa ve Prawase Wasi iki ünlü taraftardır.
Chamlong Srimuang (ortada) - 1000 Kelime / Shutterstock.com
'Santi Asoke' hareketi
23 Mayıs 1989'da Rahipler Yüksek Konseyi, Phra Potirak'ın "manastır düzeninin disiplinini bozması ve ona isyan etmesi" nedeniyle manastır düzeninden çıkarılmasını emretti.
Potirak, 'Santi Asoke' (kelimenin tam anlamıyla 'Kedersiz Barış') hareketini 1975'te Bangkok'un çok dışında ve başka herhangi bir tapınaktan uzakta bir tapınakta kurdu. Adı geçen keşiş Kittivuddho ve daha sonra tartışılacak olan Dhammakaya hareketi de aynısını yaptı. Mekansal ayrılık, ruhsal ayrılıkla el ele gider.
Hareket Püritendi. Takipçilerden mücevher takmaktan kaçınmaları, sade giyinmeleri, günde en fazla iki vejetaryen yemek yemeleri ve bir aile kurduktan sonra cinsel aktiviteyi bırakmaları istendi. Buna ek olarak Potirak, resmi Budist hiyerarşisinin ciddi bir ihlali olarak keşişleri ve çırakları kendisinin başlatma yetkisini talep etti.
General Chamlong Srinuang, bu hareketin tanınmış ve karizmatik bir destekçisiydi. Birkaç yıl boyunca Bangkok'un çok popüler bir valisiydi. 1992'de demokratik sürecin dışında kendisini başbakan olarak atayan General Suchinda Kraprayoon'a karşı Sanaam Luang'da açlık grevi yaparak ayaklanmayı başlattı. Ardından gelen ve düzinelerce insanın ordu tarafından öldürüldüğü 'Kara Mayıs' (1992) ayaklanmasının bastırılması, sonunda Suchinda'nın görevden alınmasına ve yeni bir demokratik dönemin başlamasına yol açtı.
Hareketin geniş bir taraftar kitlesi yok, ancak Budist müesses nizamdan bir meydan okumanın mümkün olduğunu gösteriyor.
Budist Ekolojik Hareket
Bu hareketin öncüleri gezgin keşişlerdi. thudong Üç aylık yağmur inzivasının dışında, meditasyon yapmak ve zihinlerini tüm dünyevi kaygılardan kurtarmak için hala vahşi ormanların tehlikelerini arayan Dr. 1870'de bir Isan köyünde doğup 1949'da ölen Ajarn Man, onlardan biriydi ve bugün hâlâ kutsal sayılıyor. alan, kutsal ve Buda'ya yakın.
1961'de Tayland hala yüzde 53 ormanla kaplıydı, 1985'te bu oran 29'du ve şimdi sadece yüzde 20'ydi. Bu ormansızlaşmanın önemli bir parçası, nüfus artışının yanı sıra, devletin ormanlar üzerinde tüm yetkisini üstlenmesi ve askeri ve ekonomik nedenlerle ormanların büyük bir bölümünü askeri operasyonlara ve büyük tarım şirketlerine tahsis etmesiydi. Ayrıca, o yıllardaki nüfus artışı ve diğer geçim kaynaklarının yokluğu da ormansızlaşmadan sorumluydu.
XNUMX'ler boyunca, ormanların devlet tarafından değil yerel topluluk tarafından yönetilmesini savunan ve sermayenin çıkarları için ormanları yok etmek olarak görülen bir hareket ortaya çıktı. Rahipler, çiftçilerin yardımıyla, genellikle bir ormanın üzerinde veya yakınında ormanlara yerleştiler. praça, Budizm'in ruhlar dünyası üzerindeki gücünü göstermek ve ormanları korumak için bir ölü yakma alanı.
1991 yılında rahip Prachak, köylülerin yardımıyla Horat vilayetindeki bir ormanlık alana yerleşti. Ormanın gerçek koruyucuları olduklarını hissettiler. Devlet buna yanaşmadı ve silahlı polis keşişi ve köylüleri ormanın dışına sürerek evlerini yıktı. Sangha yetkililerinin desteğinin olmamasından hayal kırıklığına uğrayan Prachak, manastır düzenini terk etti ve sonraki yıllarda yetkililer tarafından zorbalığa uğramaya devam etti.
Keşiş Phra Pongsak Techadammo liderliğindeki benzer bir hareket Kuzey'de de başladı. O da çeşitli devlet kurumları tarafından karşı çıkıldı ve tehdit edildi. Manastır düzenini terk etmek zorunda kaldı.
Kesilmeye karşı kutsallaştırılan ve safran renkli bir bezle sarılan sık ağaçlar bu hareketin mirasıdır.
Dhammakaya Hareketi, Evanjelik Budizm
Dhammakaya adı, Buda'nın, Dharma'nın her insanda var olduğuna ("kaya", "bedendir") ve bir kristal kürenin yardım ettiği özel bir meditasyon biçimiyle uyandırılabileceğine olan inançlarını ifade eder. Bu öyle bir anlayış sağlar ki, insan bu dünyadan olup da bu dünyadan olmayabilir ve sadece acının getirdiği açgözlülük olmadan hareket edebilir.
Bu hareketin kökeni, geçen yüzyılın otuzlu yıllarında Wat Paknam'da yatmaktadır. Özellikle rahibe Chan, Budizm hakkındaki büyük bilgisi, meditasyon uygulamaları ve karizması ile tanındı. Nakhorn Pathom'daki Dhammakaya tapınağının şu anki başrahibinin en ünlüsü olduğu başkalarına ilham verdi. Bu başrahip Phra Dhammachayo, alan, kutsal ve Buda'ya yakın. Akıl okuma yeteneğine sahiptir, kehanet vizyonlarına sahiptir ve parlak bir ışık yayar. Çocukluğundan gelen mucizeler, daha sonraki statüsüne şimdiden işaret ediyor. Bu mezhep, 1998'lerin ekonomik patlaması sırasında büyük bir takipçi kazandı. Sanitsuda Ekachhai (XNUMX) takipçileri şu şekilde tanımlamıştır:
Dhammakaya hareketi, kapitalizmi Budist inanç sistemine entegre ederek popüler oldu. Bu, verimliliğe, düzene, temizliğe, zarafete, gösteriye, rekabete, rahatlığa ve arzunun anında tatminine değer veren çağdaş şehirli Thais'ye hitap ediyordu.
Hareket, mesajını yurt içinde ve yurt dışında yayma konusunda çok aktiftir. Sık sık üniversitelere ve daha iyi eğitimlilere odaklanır. Luang Phi Sander Khemadhammo çok aktif bir Hollandalı takipçidir.
Ana akım Budist örgütlerin çoğu, Dhammakaya'nın görüşlerine karşı çıkıyor ve şu anda şüpheli mali uygulamalar nedeniyle yargılanıyor.
Sonuç
Tayland Budizmi'ndeki yukarıda bahsedilen yeni akımlar inananların görece küçük bir kısmına (Dhammakaya için bir milyon üye) ulaşsa da, yine de devlete daha az bağımlı olmak ve daha sivil bir karaktere bürünmek istediklerinin bir göstergesidir. Resmi çizgiyi kölece takip etmek daha az popüler hale geldi.
Bu, Tayland'daki tüm dini mezheplerin öğretilerinin doğruluğunu izlemek için Başbakan Prayut'un 44. Madde kapsamında bir ulusal komisyon kurmasıyla ilgili olabilir. Bunda 'doğruluk', itaat ve devlete teslimiyet için Yenikonuş'tur.
Ana kaynak
Charles F. Keyes, Buddhisme Fragmented, Thai Buddhisme and Political Order from the 1970's, Adress Thai Studies Conference, Amsterdam, 1999
– Yeniden gönderilen mesaj –
Değerli bir açıklama için çok teşekkür ederim Tino.
Ilginç yazı. Şimdi Purmerend'deki manastıra bir haftadan daha az bir süre önce girdim ama burası mahanikaya mı yoksa Thamayut mu bilmiyorum. Bunun önemli olduğu ve hala önemli olduğu sürece. İkisi arasında önemli bir fark var mı?
fr.g.
Sevgili Ariyadhammo,
Ariya 'uygar' anlamına gelir, sonuçta hepimiz Aryan'ız 🙂 ve dhammo Tay dilinde dharma, tham'dır.
Bunu orada sorabilir misin? Davranışlarda ince farklar vardır: Thammayut bir öğün yer ve Mahanikai iki öğün yer. Keşişin alışkanlığı Thamayut rahiplerinde her iki omuzu ve Mahanikai'de sadece sol omzu kaplar. Mahanikai daha çok meditasyon yapıyor ve Thammayut daha çok kitaplarla ilgileniyor. Tayland'da Thammayut kraliyet ve önde gelen mezheptir ve Mahanikai halka daha yakındır. Daha fazla olabilir ama bunlar en önemlileri.
Hümanist bir agnostik merceğinden uzaktan bakıldığında, Budizm'in diğer dinlerden hiçbir farkı yoktur. Pek çok iyi inanana (Batı'dan mı?) tamamen farklı ve çok daha iyi görünse de.
Bu parçayı okuduğumda, Buda'nın şüphesiz fantastik olduğu, ancak yeryüzündeki yardımcılarının hala çok eksik olduğu izlenimini üzerimden atamıyorum. Kendileri ne iddia ederlerse etsinler… "Yakın Buda rahipleri" kendileri.
İki ayağı dünyevi toprağa basan mükemmellik, Budizm'de de bu dünyanın dışındaymış gibi görünür.
Taylandlı eşimin basit Budizm deneyimini giderek daha fazla takdir etmeye başlıyorum. Animistik özelliklerle dolu olmasına ve mevcut hokus pokus dinden çok putperestlikle çağrışımlar yapmasına rağmen, üç G'nin Para, Gat ve Tanrı'nın şeytani üçgeninde manastırcılığın tüm entrikalarından çok daha samimidir... ama özellikle güç.
Teşekkürler Tino, başka bir Tayland pembesi daha az 🙂
Ben de hümanist bir agnostiğim ama tüm bu hikayelerden büyüleniyorum. Bana göre putperestlik, hurafe ve inanç aynı şeydir.
“Din insanların afyonudur.” Daha mütevazı bir şekilde söyleyeyim: Her türlü dini duygu ve ifade, insan ruhunu sakinleştirmeye ve karmaşık bir dünyada cevap bulmaya yöneliktir. Bazen iyi ve gerekli, bazen de kötü bir psikolojidir.
Ve gerçekten de: iyi ve kötü Budistler olduğu düşünülürse, insanların yaptıklarının ve söylediklerinin genellikle dinleriyle hiçbir ilgisi yoktur.
sevgili Tina,
Bu yazınızı büyük bir beğeni ile okudum.
Ben de kız arkadaşımın Budizm deneyimini, Budizm'deki birçok bölümden daha çok animistik özelliklerle dolu olarak takdir ediyorum.
Ona göre iyi bir keşiş, Siddhartha Gautama Buddha'nın norm ve değerlerinin aktarıldığı tapınaklarda edindiği yaşam bilgeliği aracılığıyla tapınağının yakın çevresindeki insanlarla ilgilenmeli ve onlara yardım etmelidir. Bu yaşam bilgeliğine sahip kişileri ruhsal olarak destekleyin.
Ona göre, hayat derslerinin gücünü artıran, kesinlikle bir keşişin hayatının özelliği olması gereken kemer sıkmadır.
Ona göre bir keşiş, para transferinin yapıldığı bir dükkana veya başka yerlere girmemelidir.
Bir keşiş asla para kabul etmemelidir ve her gün Siddhartha Gautama Buddha'nın öğretilerinin uygulanmasına katkıda bulunur.
Ben bir Batılı olarak doğdum, ama onun Budist görüşü ve yaşam tarzı beni her gün biraz daha iyi bir insan yapıyor, çünkü Batı'da stres ve kariyer dürtüsü nedeniyle büyüyen ve çoğu zaman ayıklıktan, duygudan uzak büyüyen insanları etkileyen şey tam da budur. ve doğa.
Danny'den güzel bir selam
Kesinlikle katılıyorum Danny, karının iyi bir gözü var.
Pek çok cenaze töreninden geçtim ve keşişlerin gelip hiçbir şey söylememelerine, tek bir sempati ya da teselli sözü söylememelerine, Pali dilinde kimsenin anlamadığı bir şeyler mırıldanıp sonra birlikte yemek yemelerine her zaman sinir olmuşumdur. Neden insanlarla ve insanlarla daha fazla olmasın?
Buda fahişelerle yemek yemeye gitti. Neden barda bir keşiş görmüyoruz? Rahipler neden artık ortalıkta dolaşıp herkesle konuşmuyor?
Bazı tapınaklar ve keşişlerin bankada milyonlarca bahtı var ve bununla yeni bir chedi inşa etmek dışında pek bir şey yapmıyorlar.
Üzgünüm, hikaye doğru olacak ama burada Tayland'da Budizm etrafında dönen "politika" etrafında olup bitenlerin birçok yönünü gözden kaçırıyor.
Herhangi bir içgörü sağlamak için fazla basit. Daha çok, diğer şeylerin yanı sıra şu anda neler olup bittiğini gizlemek için bir sis perdesi yapmak için bir tür pervane gibi görünüyor.
Tayland Budizminde kadınlara yönelik ayrımcılık hakkında neden tek bir şey söylemiyorsunuz?
Sana her şeyi anlatamadım sevgili gerrit nkk. 🙂 Size tamamen katılıyorum. Budizm'de kadının rolü tamamen farklı olmalıdır. Yukarıda alıntıladığım Sanitsuda Ekachhai bu konuda çok şey yazdı.
Buda, üvey annesinin (doğum yaptıktan birkaç gün sonra ölen annesinin kız kardeşi) ısrarı üzerine, kadınları (neredeyse) tam teşekküllü keşişler olarak inisiye etmeyi kabul etti (Wat Doi Suthep'teki duvar resimlerinde görüldüğü gibi). ve şimdi bile Çin ve Japonya'da kadın tapınakları gelişiyordu.
1938'de iki kızını samaneri yapan Narin Phasit hakkında yazdıklarıma da bakınız.
https://www.thailandblog.nl/boeddhisme/narin-phasit-de-man-die-tegen-de-hele-wereld-vocht/
Tekrar teşekkürler Tino, çeşitli akımlar olduğunun ve sürpriz olmaması gerektiğinin farkındaydım. Ne de olsa fikir ayrılıkları ve bölünmeler olmaksızın bir inanç, bir yaşam görüşü, bir aktivist dernek ya da bir siyasi görüş var mıdır? HAYIR. Milyonlarca insan, milyonlarca farklılık, fikir ve içgörü. Normal bir dünyada insanlar bununla normal bir şekilde ilgilenir: bana (ve kulübüme) benim size (ve kulübünüze) kıyasla saygı mı duyuyorsunuz yoksa hoşgörü mü gösteriyorsunuz? Farklı görüşler nedeniyle insanları, bu durumda keşişleri, reddetme kaşıntısına kapılıyorum. Nefret dolu olmayan görüşler. Örneğin, "komünist" keşişleri veya "ağaca sarılmak" keşişleri kovalamak veya onlara zorbalık etmek için kelimeler için fazla çılgınca.
Buda'nın ve öğretilerinin temsil ettiği öz bence çok insanidir. Bir agnostik olarak, bu çekirdeğe katılıyorum. Diğer inançların ve yaşam vizyonlarının özünde de ortaya çıkan bir şey. Bunu birlikte yapmak zorunda olmak, diğerine yardım etmek, sorunları şiddetle değil sözcüklerle çözmek. Bunlar sadece evrensel, temel insani ilkelerdir. Ama bazı hareketler ve devletin yaptığı bu konuda pek Budist ya da insancıl değil! Bence bunun gibi şeyler ve ayrıca bazı Taylandlıların yabancılarla (özellikle komşu ülkeler, belirli kabileler ve gruplar) nasıl konuştuğu veya onlara nasıl davrandığı hakkında Buda'yı bundan çok rahatsız ederdi.
Tayland kendisini% 90'ın derinliklerine kadar Budist olarak adlandırıyor, ancak onu gerçekten yaşayanlar çok daha az. Elbette bu diğer inançlar ve vizyonlar için de geçerlidir.
Çeşitli akımların çoğunu fark etmediğimi söylemeliyim. Taylandlı karımla bunu fark etmedim ve ne yazık ki onunla bu konu hakkında hiç konuşmadım. Bu kesinlikle bizim için eğlenceli bir sohbet parçası olurdu. Bazen Tibet gibi diğer ülkelerdeki hareketlerle karşılaştırıldığında Tharvana (yazım?) Budizmi dışındaki biçimlerden bahsettik. Bir dizi dikey tekerleği döndürmek gibi geleneklerin çılgınca olduğunu düşündü. Ya da daha doğrusu garip, bunu olumsuz anlamda söylemedi ama amacını da görmedi. Bu arada Tayland'da da inanç, Ananizm ve hurafelerle dolu. 555 Beni yanlış anlamayın, insanlığın temel değerleri, neyin iyi ve mutluluk getirdiği üzerine düşünmek için bir tapınağı ziyaret etmeyi de severim. Ama bazen bazı keşişlerin yaptığı ya da yapmadığı şeylerle ilgili sorun yaşıyorum. Dikkat ederseniz sosyal anlamda 'hepimiz bir aradayız' düşüncesinin eksikliği bazen öne çıkıyor.
İyi niyetli turisti sahte keşişler konusunda uyarın.
Para dilenirlerse onları hemen ifşa edebilirsiniz çünkü bu bir keşiş için tabudur.
Onları ayrıca kırmızı tarafa doğru biraz daha fazla olmak üzere Taylandlı rahiplerin alışkanlıklarından renk farklılığından da tanıyabilirsiniz.
Onları düzenli olarak Bangkok'ta Nana civarında görüyorum, ancak çete Tayland'ın başka yerlerinde de faaliyet gösteriyor gibi görünüyor.
Turistleri uyarırsanız, o sahtekarlar kaçar.