Buddhadasa Bhikkhu, isang dakilang pilosopo ng Budista

Si Buddhadasa Bikkhu ay nakikita bilang ang pinaka-maimpluwensyang pilosopong Budista sa Thailand at higit pa. Ang kanyang muling interpretasyon ng Budismo para sa modernong panahon ay umapela sa maraming tao sa Thailand, bagaman karamihan sa kanyang mga tagasunod ay kabilang sa gitnang uri. Sa ibaba ay tatalakayin ko ang kanyang mga bago at makabagong ideya.

Malalim na pagkabigo

Si Buddhadasa Bhikkhu (Thai: พุทธทาส ภิกขุ phóetáthâat 'Servant of the Buddha' at phíkkhòe 'monk') ay isinilang noong Mayo 27, 1906 sa kanyang pangalawang ama na Chinese, Surat Th Chaiya, at ang kanyang ama na naninirahan sa Rumriang. si nanay, isang Thai, ay nagpatakbo ng isang tindahan.

Matapos pumasok sa isang temple school sa loob ng ilang taon, ipinagpatuloy niya ang kanyang pag-aaral sa isang state school sa Chaiya. Noong 1922 namatay ang kanyang ama at pansamantalang kinuha niya ang tindahan, para mabayaran din ang pag-aaral ng kanyang nakababatang kapatid na nag-aral sa sikat na paaralang Suan Kulap sa Bangkok.

Noong 1926 si Buddhadasa ay pinasimulan bilang isang monghe at hindi niya kailanman iiwan ang orden ng monghe, ang Sangha. Mula 1930 hanggang 1932 gumugol siya ng oras sa isang unibersidad ng Budista sa Bangkok kung saan nakilala niya si Narit Phasit (ibinahagi niya ang pagpuna ni Narit sa pagtatatag ng Budista, ngunit itinuturing siyang masyadong radikal) at Pridi Phanomyong. Ang paraan ng pag-aaral, pagtuturo at pagsasagawa ng Budismo sa Bangkok ay isang matinding pagkabigo para sa kanya.

Bush monghe

Noong Mayo 1932, isang buwan bago ang rebolusyon na nagpalit ng ganap na monarkiya sa isang monarkiya ng konstitusyonal, bumalik siya sa Chaiya kung saan siya ay gumugol ng dalawang taon na mag-isa sa pag-aaral at pagmumuni-muni sa gubat bilang isang monghe sa kagubatan. Kalaunan ay sumama sa kanya ang ibang mga monghe.

Ibinigay ni Buddhadasa ang templo, na itinayo noong 1943 sa isa pang lokasyon pitong kilometro sa timog-silangan ng Chaiya, ang pangalang Suan Mokkhaphalaram, karaniwang tinatawag na Suan Mokh (binibigkas: sǒean môok): 'The Garden of Liberation'. Doon siya mananatili hanggang sa kanyang kamatayan noong Mayo 25, 1992.

Sa lahat ng mga taon sa templo na ginugol niya sa pag-aaral, pagsusulat at pangangaral, tinulungan ng kanyang nakababatang kapatid na si Dhammadasa ("Ang Lingkod ng Dhamma, ang Pagtuturo"). Ang kanyang mga ideya ay kumalat sa buong Thailand ng lahat ng uri ng mga magasin, libro at organisasyon. May libro siya sa counter sa bawat bookstore. Alam ng karamihan ang kanyang pangalan at ilan sa kanyang mga ideya.

Ang templo ng Suan Mokh ay binibisita ng libu-libong tao bawat taon, kabilang ang maraming dayuhan, pangunahin para sa mga kurso sa gamot. Minsan ay nakuha ni Buddhadasa ang pahayag mula sa maraming day trippers: 'Sa tingin ko ang lahat ng mga taong iyon ay pangunahing pumupunta rito para sa isang sanitary stop...'.

Pag-ayaw sa kasanayan at awtoridad ng Budismo

Ang mga taon ng pag-aaral ni Buddhadasa sa Bangkok ay nag-iwan sa kanya ng panghabambuhay na pag-ayaw sa Budismo at lalo na sa awtoridad. Natagpuan niya ang mga templo na marumi at masikip, ang mga monghe ay pangunahing nag-aalala sa katayuan, kayamanan, prestihiyo at isang madaling buhay. Ang mga karaniwang tao ay nagsagawa ng mga ritwal, ngunit may kaunting pag-unawa sa Budismo. Ang mga awtoridad ay higit na nag-aalala sa pagsasagawa ng Budismo, at sa partikular na monasticism, kaysa sa doktrina nito. Ang pagmumuni-muni sa mga pundasyon ng Budismo at aktibidad ng intelektwal ay napabayaan, maging sa mga karaniwang tao.

Sa loob ng mahabang panahon, isang labanan ang nagaganap tungkol sa tamang kulay ng ugali ng monghe, maliwanag na orange o madilim na pula-kayumanggi, at ang tanong kung ang ugali ay dapat sumaklaw sa pareho o sa kaliwang balikat lamang. Ang mga layko ay higit na nag-aalala sa mga ritwal, pag-aalay, pagkakaroon ng merito at iba pa, at hindi sa kaibuturan ng Budismo, isang saloobing hinihikayat ng mga monghe.

Napansin ni Buddhadasa na ang pag-aaral ng Budismo ay halos tungkol sa mga komentaryo na isinulat maraming siglo pagkatapos ng Buddha at halos hindi tungkol sa mga kasabihan ng Buddha mismo. Nais niyang bumalik sa orihinal na mga sinulat.

Ang pagsasama-sama ng Budismo at ng estado ay isang tinik din sa kanyang tagiliran. Lalo na si Haring Rama VI ang nagbigay-diin sa pagkakaisa ng Budismo, monarkiya at ng estado, ang Thai Trinity. Hindi magagawa ng isa kung wala ang isa.

Lahat ng mga pinuno ng Thai mula noon ay nag-endorso sa posisyong ito. Ang isang tao na tumalikod sa kanyang pananampalataya o itinuturing na isang erehe ay isang kaaway ng estado, at sa pag-iisip noong XNUMXs at XNUMXs, isang "komunista." Kaya hindi dapat ikagulat na si Buddhadasa ay inakusahan noon bilang isang 'komunista' ng mas konserbatibong elemento sa lipunang Thai.

Sa unang pagkakataon na nag-apply ako ng marriage visa sa Chiang Khong, tinanong ako tungkol sa aking 'sàatsànǎa, relihiyon'. Sabi ko 'phóet, Buddhist.' Ang opisyal ng imigrasyon ay tumigil sa pag-type, umupo at sinabing, “Hindi mo kaya. Hindi ka Thai.'

Phasǎa khon at phasǎa tham, ang wika ng tao at ang espirituwal na wika

Karamihan sa mga banal na kasulatan at kasabihan sa lahat ng relihiyon ay nakasulat sa simpleng wika (phasǎa khon) ngunit ang mahalaga sa huli ay ang espirituwal na kahulugan (phasǎa tham). Ang Buddhadasa ay gumawa ng isang matalim na pagkakaiba sa pagitan nila. Kung gusto nating maunawaan ang tunay na kahulugan ng mga banal na kasulatan, kailangan nating isalin ang wika ng tao sa espirituwal na wika. Ang mga alamat, himala at alamat sa wika ng tao ay tumutukoy sa mas malalim na kahulugan.

Ang pagdaan ni Moises at ng mga Hudyo sa Dagat na Pula ay wika ng tao, sa espirituwal na wika ay nangangahulugan ito ng pag-ibig ni Yahweh para sa kanyang bayan. Ganito rin ipinaliwanag ni Buddhadasa ang mga alamat at alamat ng Budista. At kaya ang 'kamatayan at muling pagsilang', bilang karagdagan sa biyolohikal na kaganapan, ay maaari ding mangahulugan ng pagkawala ng moral at bisyo, bilang karagdagan sa paglaya mula sa pagdurusa sa ngayon at ngayon.

Nais ni Buddhadasa na bumalik sa orihinal na mga kasulatan, lalo na ang suttapitaka kung saan nakatala ang mga kasabihan at gawa ng Buddha. Hindi niya pinansin ang lahat ng daan-daang kasunod na komento bilang hindi mahalaga at kadalasang nakakalito.

Isang bawal na paksa: Nirvana

Nibbana (sa Sanskrit na mas kilala bilang Nirvana) ay halos bawal na paksa sa kontemporaryong Budismo. Kung ito ay pinag-uusapan, ito ay isang hindi matamo na ideyal, posible lamang para sa mga monghe, libu-libong muling pagsilang, malayo sa mundong ito, isang uri ng langit kung saan hindi ka maipanganak muli sa mundong ito ng pagdurusa.

Itinuro ni Buddhadasa na ayon sa mga kasulatan, ang Buddha ay nakamit ang 'nibbana' bago siya mamatay. Ang orihinal na kahulugan ng nibbana ay "pagsusubo," bilang isang hanay ng mga kumikinang na uling, o "tame," bilang isang aamo na hayop, cool at walang dungis.

Naniniwala si Buddhadasa na ang ibig sabihin ng nibbana ay ang pagkawala ng nakakagambala at nagpaparuming mga kaisipan at damdamin, tulad ng kasakiman, pagnanasa, poot, paghihiganti, kamangmangan at pagkamakasarili. Nangangahulugan ito na huwag gawin ang 'Ako' at ang 'minahan' bilang gabay na mga prinsipyo sa ating buhay.

Ang Nibbana ay maaaring pansamantala o permanente ito ang buhay ay nakakamit, ng mga layko at monghe, kahit na walang kaalaman sa mga banal na kasulatan, kahit na walang mga templo at monghe, at walang mga ritwal at panalangin.

Sinabi ni Buddhadasa na maaari niyang ibuod ang kanyang pagtuturo bilang mga sumusunod: 'Gumawa ng mabuti, iwasan ang kasamaan at dalisayin ang iyong isip'. Iyan ang tunay na reinkarnasyon, ang tunay na muling pagsilang.

Isang malinis na isip

Ang 'Chít wâang' o isang dalisay na pag-iisip ay hindi talaga isang makabagong ideya ngunit isa sa mga pinakaluma at pangunahing katotohanan sa Budismo saanman ito ilagay ni Buddhadasa. Ang 'Chít wâang' ay literal na nangangahulugang 'walang laman na isip'. Ito ay ang pagsasalin ni Buddhadasa ng isang Budismo na konsepto na tumutukoy sa paghiwalay, pagpapaalam sa mga nakakagambala at nakakaruming impluwensya sa isip.

Una sa lahat, isinantabi ang 'Ako' at ang aking' (ตัวกู-ของกู toea cow-khǒng cow, na sinasamantala na ginagamit ni Buddhadasa ang karaniwan, kahit na mas mababa, kolokyal na wika dito), na alinsunod sa paniwala ng an-atta ' hindi ang iyong sarili'. Bilang karagdagan, ang pagpapakawala ng matinding, mapanirang emosyon tulad ng pagnanasa, kasakiman at paghihiganti. Ang Chít wâang ay isang isip sa balanse at katahimikan. Ang pagsusumikap para sa estadong ito ng pag-iisip ay mahalaga.

Ang trabaho ay sentro ng ating buhay

Para kay Buddhadasa, ang trabaho ay sentro sa ating buhay, ito ay isang bagay na kailangan at nakapagpapalaya din. Sa trabaho, ang ibig niyang sabihin ay hindi lamang kung ano ang nagbibigay para sa ating kabuhayan, kundi lahat ng pang-araw-araw na gawain, sa loob ng pamilya at sa komunidad. Samakatuwid ito ay pantay na kinakailangan para sa pagpapanatili ng isang makatarungang lipunan. Wala siyang nakikitang pagkakaiba sa pagitan ng gawain at ng dhamma, ang pagtuturo, sila ay hindi mapaghihiwalay,

Sinabi ni Buddhadasa: 'Ang trabaho sa palayan ay higit na nauugnay sa dhamma, ang mga turo, kaysa sa isang relihiyosong seremonya sa isang templo, simbahan o mosque.' Bukod dito, nadama niya na ang lahat ng uri ng trabaho, kung gagawin sa tamang pag-iisip, ay may pantay na halaga.

Karma

Ang Karma ay tinatawag na กรรม 'suklay' sa Thai. Sa Sanskrit ang salita ay nangangahulugang 'gawa, aksyon' at isang may layuning aksyon. Sa karaniwang pananaw ng Thai Buddhism, ang naipon na karma mula sa lahat ng iyong nakaraang buhay ay tumutukoy sa iyong buhay dito at ngayon.

Kung paano ka muling isilang ay nakasalalay sa karagdagang merito, mabuti o masama, na iyong nakuha sa buhay na ito. Pinakamabuting magawa ito sa pamamagitan ng mga ritwal, pagbisita sa mga templo, pagbibigay ng pera sa mga templo, atbp. Ang pagbibigay ng dalawampung baht sa isang templo ay nagpapabuti sa iyong karma kaysa sa pagbibigay ng dalawang daang baht sa isang kapitbahay na naghihirap.

Ang mga taong may mataas na pagtingin, mga taong may pera, kalusugan at katayuan, ay dapat na nakakuha ng maraming magandang karma sa nakaraang buhay. Ang kanilang lugar sa lipunan ay, kumbaga, isang pagkapanganay at samakatuwid ay hindi mahipo. Nalalapat din ang kabaligtaran. Ito ang karaniwang pananaw ng Thai.

Ang 25 taong gulang na kapatid na babae ng aking anak na lalaki ngayon ay may kapansanan. Dahil sa namamanang sakit na thalassemia siya ay bingi at pipi. Minsan, labindalawang taon na ang nakalilipas, naglakbay kami sa isang sikat na templo sa hilaga ng Chiang Rai. Tinanong ng kanyang ina ang isang monghe, "Bakit may kapansanan ang aking anak?" Na sinagot ng monghe na ito ay dahil sa masamang karma mula sa mga nakaraang buhay.' Ang stepsister na iyon na may masamang karma ay isa sa pinakamabait at pinakamatalino na taong kilala ko.

Ang pananaw ni Buddhadasa sa karma ay kabaligtaran dito. Itinuro niya na ang Buddha mismo ay halos hindi kailanman nagsalita tungkol sa karma, at tiyak na hindi hinuhusgahan ang mga tao dito. Ang ideya ng karma ay isang konsepto ng Hindu at umiral nang matagal bago ang Buddha. Pinaghihinalaan niya na ang ideya ng Hindu ng karma ay pumasok sa Budismo sa mga huling komentaryo at libro.

Para kay Buddhadasa, ang karma ay yaong nagbubunga lamang ng mga resulta, mabuti o masama, sa dito-at-ngayon. Ang mga bunga ng iyong mga aktibidad ay, kumbaga, naroroon na sa iyong mga aksyon. Ang mga prutas na iyon ay nagpapakita ng kanilang mga sarili sa iyong sariling isip at sa impluwensya sa iyong kapaligiran.

Walang kagustuhan para sa isang sistemang pampulitika

Si Buddhadasa ay hindi kailanman nagpahayag ng isang kagustuhan para sa isang partikular na sistemang pampulitika, maliban na ang mga pinuno ay dapat ding sumunod sa dhamma, ang mga turo. Tinanggihan ng mga konserbatibong pinuno ang kanyang mga ideya. Hayaan akong limitahan ang aking sarili sa ilang mga pahayag:

Buddhadasa: "Hindi komunismo ang banta sa Thailand, kundi mapagsamantala at mapang-aping kapitalismo."

Sulak Sivaraska: 'Ang isang mahinang punto sa Buddhadasa ay ang paksa ng 'diktador', dahil ang mga diktador ay hindi kailanman nagtataglay ng dhamma at tayo ay sumusuko nang labis sa mga diktador. Maging ang mga abbot ng mga monasteryo ay mga diktador, kasama na si Buddhadasa mismo….”

Tino Kuis

Pinagmulan:

Peter A Jackson, Buddhadasa, Theravada Buddhism at Modernist Reform sa Thailand, Silkworm, Books, 2003
Buddhadasa Bhikkhu, 'Ako' at 'Akin', Thammasapa at Bunluentham Institution, walang taon

www.buddhanet.net/budasa.htm

/en.wikipedia.org/wiki/Buddhadasa

Tatlong video upang maranasan ang buhay at mga turo ni Buddhadasa:

www.youtube.com/watch?v=bgw97YTOriw

www.youtube.com/watch?v=z3PmajYl0Q4

www.youtube.com/watch?v=FJvB9xKfX1U

Ipinaliwanag ng Four Noble Truths:

www.youtube.com/watch?v=FJvB9xKfX1U