Џон Витенберг даје низ личних размишљања о свом путовању кроз Тајланд, која су претходно објављена у збирци кратких прича „Лук не може увек бити опуштен” (2007). Оно што је за Џона почело као бег од бола и туге, прерасло је у потрагу за смислом. Показало се да је будизам проходан пут. Од сада ће се његове приче редовно појављивати на Тхаиландблогу.

Лебдећа олупина око мене

Ево ме, седим у огртачу испред своје куће, окружен прелепим дрвећем са величанственим дрветом банане као неодољивом жаришном тачком у средини. Мисли су се окренуле унутра. Шта заправо сада осећам? То је усамљеност!

Заиста се осећам усамљено и волим да имам људе око себе. Истина је да је то добровољно наметнута тишина у мени, али то се мора надокнадити високим даром. Размишљам о изборима које доносим у свом животу. Ретроспектива, али и будућност. То ме не чини толико несигурним, већ прилично незадовољавајућим.

У овим тренуцима превише размишљам о Марији. Ближи се њен рођендан и тужни тренуци се враћају непожељни. Гледање у то прелепо дрво банане чини ме меланхолијом. Кад бих само могао да узмем нож и одсечем Маријину љубав и њен осмех. Отишао заувек. У једном потезу, оштар као жилет.

Проучавање Дхамме ме је углавном научило да је све нестално, апсолутно све, ништа није вечно. Ово сазнање, колико год убедљиво, сада ми не помаже. Али зашто не? Да ли је превише добро да би било истинито? Наша потрага у животу је непрекидан корак. То се једноставно никад не завршава. Моја потрага је сократовска, питам бескрајно и никада нисам задовољан одговором. Попут уметника који никада не види свој рад потпуно одражен, право у својој глави.

Али будизам не жели да буде филозофија. Не копа дубље и то га чини тако веселим. Тако свеж после свих ових векова. На Тајланду има изненађујуће мало туге. Или јесте, али да ли је то потиснута туга? Кад погледам око себе, Тајланђани су заиста искрен и весео народ. Они траже право задовољство и воле да усрећују друге. Тешко калвинистичка меланхолија.

Будизам несумњиво има благотворан утицај на весело расположење. Проповедано ненасиље дугорочно чини особу јачом. Преношење претрпљене патње на онога ко вам је то нанео делује на први поглед веома наивно, али овде се налази мелем за лечење рањене душе. Ова општа карактерна особина чини ове људе веселим.

Да ли је тако холандски од мене да мутим испред своје куће? Да ли бих, као монах, сада сматрао да је овај дубљи увид изнуђен? Да ли је уопште тамо? Или ми треба више времена од само три недеље? Или га само налазимо на путу свакодневног живота? Не форсирајте, рекао бих.

Ипак, осећам неку напетост као монах: притисак враћања кући са лепом причом. „Колико си сада просветљен, Џоне?”, осећам да се намеће подругљиво питање. Већ имам спреман одговор (као што увек имам спреман одговор:) „Свакако, четири киле“, јер овде не пијем пиво и научио сам да игноришем вечерњу глад.

Сада видим како сунце полако нестаје иза дрвећа и поново жудим за животом изван храма. Велики лош свет је свет у коме желим да будем срећан. Можда је лекција из овог сањарења да не морам да роним до дна, да мало роним с времена на време и да само тихо плутам са пловцима око себе.

Још један сладоледар

Са жуљевитим жуљевима под ногама, пажљиво ходам кући и гледам како се тамна ноћ претвара у ведар дан. Ово је мој последњи Бинтхабад. Добио сам прљаву јакну и новчиће од отрцано обученог човека. Припада покојном рођаку и носим га у храм у монашком наручју. То је симболичан гест подршке покојнику на његовом путу.

Иначе сав добијени новац поделим на тројицу пријатеља монаха (који се увек чуде што добијам толико, једва да сами добију), али ове примљене новчиће чувам за себе и чувам у својој посуди за просјачење. Ово је највећи поклон који сам добио. Много тога ћу заборавити у животу, али на самрти ћу и даље размишљати о овоме. Овај човек не схвата значај свог дара и ја сам му вечно захвалан. За мене је то врхунац мог замонашења. Ови новчићи су непроцењиви. Они ми симболизују да колико год да си сиромашан, давање је много лепше од примања!

Последњи доручак се поједе и онда шетам около и одлазим у опроштајну посету скоро провидном монаху који је био веома несрећан као рачуновођа у својим млађим годинама. Он још нема 35 година, али је став старца. Кожа му је бледа као восак, а прсти дуги и мршави. Велике наочаре за теглу џема прекривају његове пећинске очи. Не може више да иде у Бинтхабад јер му се од саобраћаја и људи око њега врти у глави и муче ум. Он мало захтева од живота и зато му је мало потребно. Више воли да буде сам у својој беспрекорној кући, слушајући проповеди Будадасе Бхиккуа, снимљене на двадесетак касета.

Са задовољством ме поздравља да вежбам енглески. Овај изузетно крхки монах ме веома интригира. У седам сати слуша Глас Америке, а у осам Светски сервис Би-Би-Сија. Касније тражи речи које не разуме и тако је научио енглески. Тако повучен и интровертиран, али упућен у светска дешавања и заинтересован за свој живот.

Говори веома пажљиво и изузетно промишљено и видно је задовољан мојом посетом. Волео бих да проведем мало више времена са њим. Дајем му своју кућну адресу и неке укусне грицкалице. Схватам да је монаштво за њега решење. Овде он може задовољно да пусти свој живот да се креће жељеним путем, што га чини срећним човеком.

Када монах одлучи да се врати нормалном животу, он пролази кроз посебну церемонију. Његов први чин је покајање за преступе учињене пред другим монахом. (Стајао сам с рукама на боковима, смејао се наглас, угризао пиринач и седео раширених ногу, али оставићу све како јесте.)

Званични кратак ритуал гласи: последњи пут пролазим кроз капију храма као пуноправни монах, три пута клекнем пред игуманом и певам: „Сиккхам паццаккхами, гихити мам дхаретха“ (одустајем од вежбе, желим да се препознам као лаик) и ово понављам три пута да бих се уверио да то заиста желим. Затим се повлачим и скидам монашке хаљине и облачим се потпуно у бело.

Поново се клањам игуману три пута и рецитујем: „Есахам бханте, суцира-париниббутампи, там бхагавантам саранам гаццхами, дхамманца, бхиккху-сангханца, упасакам мам сангхо дхарету, ајјатагге памипетам саранам рефуед сирем, узмите ек Реавер гатаге ин” један, иако је давно био апсорбован у Нирвану, заједно са Дхаммом и монасима.

Тада добијам одговор од опата: „И мани панца сиккхападани ницца-силавасена садхукам раккхит аббани“ (Ових пет правила праксе ћу одржавати као стална правила). Затим врло послушно кажем: „ама бханте“ (Да, ваша висости) на следеће прописе: „Силена сугатим ианти“ (Врлином), „Силена бхагасампада“ (Добијање просперитета захваљујући врлини), „Силена ниббутим ианти“ (Врлином стећи Нирвану), „Тасма силам“ (Тако ће врлина бити чиста). Пошкропим се водом након чега одлазим у пензију да заменим своју белу хаљину за нормалну одећу, поклоним се три пута игуману и поново сам сладоледар.

Шампањац и накит

Након мог изласка, ходамо са Пхра Арјаном до његове куће и ја поново седам на под и поново гледам у његову радну површину. Раније смо били на истом нивоу.

Примам своје последње Дхамма упутство; свет се лако може поделити на два дела: монахе и мирјане. Монаси се могу посветити небеским стварима уз подршку лаика који се за то морају ознојити. Сада ћу се поново посветити управљању, каже Пхра Арјан, али монах се мора држати подаље од ових световних ствари.

„Али Пхра Арјан, ти сада такође управљаш својим центром за медитацију, зар не?“ А онда само добијем осмех заузврат. Све чешће сам то примећивао, мој приземан поглед на стање ствари није толико гнушан већ једноставно игнорисан. Потпуно је изван света искуства. Знање се једноставно апсорбује, а не критикује. Осећања нису описана, али прихваћена онаква каква јесу без даље комуникације. Овде не анализирамо већ меморишемо.

Критици се не парира, не толико из незнања, колико из – лажног или на неки други начин – поштовања другог мишљења. Барем тако Тајланђани легитимишу своје понашање. Ја то доживљавам другачије. Толеранција за оне који мисле другачије је несумњиво висока и веома вредан аспект будизма; претерани фанатизам ислама овде не налази плодно тло.

Али толеранција није либерализам. Идеја просветитељства је ово потпуно игнорисала. Мало се помиње модернизам. Предавање Пхра Арјана је увек монолог. Наравно, могу се постављати питања, али одговори су једноставно понављање претходног.

Строго говорећи, доктрина је веома догматична и није много флексибилна. Разумем да Буду не можете претворити у тинејџера који пије виски и иде у дискотеку сваке суботе увече. Али поистовећивати слушање поп музике са убиством, крађом и насиљем је потпуно несветско.

Када питам шта није добро у сину који вредно учи, родитељима сладак, али који и даље слуша поп музику, он понавља – са осмехом – како је лош свет ван храма. Стога не чуди што млади све ређе иду у храм.

Сада морам да пазим да не генерализујем превише и да будем паметњаковић. Замонашио сам се тек неколико недеља и не могу да скинем западњачке наочаре. Многи слуге Божији у Холандији биће задивљени интересовањем које млади људи још увек имају за веру овде.

Моје рукоположење је само досадан догађај у поређењу са оним Тајланђанина. Пола села испадне на пловак где је монах који стиже поздрављен као краљ сунца. Укућанима и пријатељима се шаљу позиви да опросте све грехе новог монаха и да заједно са породицом прославе празник. Издалека – упоредиви са свадбом – хрле са својим добрим даровима за младог монаха и за храм.

Апсолутно је друштвено препорука – макар и на кратко – да је човек био монах. Чак је и краљ за кратко време заменио своју палату за монашку келију. Држава и многи други послодавци чак обезбеђују три месеца плаћеног одсуства.

Пошто је читаво друштво толико огрезло у будизму (више од деведесет процената каже да су будисти) и да су многи уважени грађани и сами били монаси, институт може да се ваља у блаженом и некритичком кревету обожавања. Али у исто време постоји опасност да се пропусти брзи развој који Тајланд доживљава последњих година.

За сада овде све иде глатко. Постоји чак и телевизијски канал где мудри монах даје сате монолога. Пхра Арјан није разговарао са мном тако дуго, сада је време да се опростимо. Веома суптилно и веома космополитски, указује се на лонац за донације. Сада је мој ред да се ћутке осветим осмехом. Али нисам најгори и донирам са дужном посвећеношћу. Онда се опраштам од Вицхааија, Суриија и Бравата са попуњеном ковертом. То могу врло добро да искористе за своје студије. Пријатно су ми помагали, понекад чак и на врло несташан начин.

Вичаи, који се са мном замонашио, претходно је дванаест година био искушеник и никада није дирао жену, а камоли је пољубио. Жели да заснује породицу касније и страшно је радознао како да приђе жени. Он ме види као правог Џејмса Бонда.

Делимично сам за то крива што сам шампањац прогласила својим омиљеним пићем и научила га најбољој уводној линији за касније када буде желео да приђе жени: „Волиш ли накит?“ Јасно је да сам поново спреман за прелепо узаврели љути велики људски свет. И летим назад у Холандију са топлим срцем.

Наставиће се….

1 одговор на „Лук не може увек бити опуштен: унутрашње путовање (16. део)“

  1. Тино Куис каже горе

    Јохн,
    Мислим да си добро описао тајландско монаштво. Арогантан, снисходљив, затворен у себе, неосетљив на сваку благу критику. Требало би да следе пример Буде, који је одговарао на сва питања и критике и који је разговарао са свима у својим шетњама.


Оставите коментар

Тһаиландблог.нл користи колачиће

Наша веб страница најбоље функционише заһваљујући колачићима. На тај начин можемо да запамтимо ваша подешавања, да вам направимо личну понуду и да нам помогнете да побољшамо квалитет веб странице. Опширније

Да, желим добру веб страницу