Пропадање сеоског будизма

Тино Куис описује како се пракса будизма променила у првих педесет година 20. века. Ове промене су се поклопиле са напорима Бангкока да прошири своју власт на цео Тајланд.

Монах се присећа Сонгкрана у Исану око 1925:

Није било важно да ли су монаси или искушеници прво полили жене водом или су жене преузеле иницијативу. Све је било дозвољено после старта. Одежде и ствари монаха у кутијама били су мокри. Жене су трчале за монасима када су се они повлачили. Понекад су се дочепали само својих хаљина.
Ако би ухватили монаха, могао би бити везан за стуб свог кутија. Током лова, жене су понекад губиле одећу. Монаси су увек били губитници у овој игри или су одустајали јер су их жене надмашиле. Жене су играле утакмицу на победу.

Када би се игра завршила, неко би одвео жене са поклонима цвећа и мирисних штапића да замоле монахе за опроштај. Увек је било тако.

Од почетка прошлог века, будистичке власти у Бангкоку слале су инспекторе у земљу да процене праксу монаха на периферији тајландске државе у развоју. Били су згрожени понашањем монаха на северу и североистоку. Видели су монахе како организују фестивале, сами граде храмове, ору пиринчана поља, учествују у веслачким такмичењима (против жена, свега), свирају музичке инструменте и подучавају борилачке вештине. Поред тога, монаси су били (биљари) лекари, саветници и учитељи.

У областима и селима где тајландска држава још није продрла, овај будизам је имао потпуно другачији и јединствен карактер, различит за сваку област и село. На крају, сеоски будизам је заменио садашњи државни систем. То се догодило од 1900. до 1960. године, када је држава такође почела да намеће свој утицај на цео Тајланд. Тренутна пракса будизма, а посебно монаштва, Сангха, на Тајланду је резултат правила која су наметнута из Бангкока на периферији. То је довело до униформи и државних будистичких обичаја које видимо данас. Ја то стање називам будизмом.

Публика одушевљена, симпатична

Изнад смо прочитали како су се монаси укључили у Сонгкраан. Још један снажан пример односи се на проповедање дхамме, (будистичког) учења. То се обично радило драматичним приказом претходних рођења Буде. Најпопуларније је било претпоследње рођење Буде, које би требало да представља великодушност.

У Централ Тхаи тхе Махацхаат (Велико Рождество) и у Исану Пха Вет поменуто, реч је о принцу који све поклања, белог слона другом принцу, своје драгуље просјаку, а касније чак и своју жену и децу. Ова парабола је изведена са монахом као глумцем, уз пратњу музичких инструмената и одушевљене, симпатичне публике.

Такође и монахиње, мае цхие били суштински део будистичке заједнице. Често су били поштовани колико и њихове мушке колеге.

Инспектори су утврдили да су ове праксе одбојне, опуштене и небудистичке. Али сељани су то видели другачије. Били су блиско повезани са монасима. Постојао је хоризонтални однос, монах је био једно са сељанима. Сељани су водили рачуна о калуђерима а монаси о сељанима. У тој ситуацији није било власти изнад сеоског монаха. Овај облик будизма је скоро потпуно нестао. Овај популарни сеоски будизам заменио је државни будизам Бангкока.

Страх ме обузе, облио сам зној

У оквиру села будизам тхе тхудонг монаси играју важну улогу. Монахе Тудонга можемо описати као лутајуће монахе. Изводи се од пали речи дхута 'одустати, напустити' и анга 'мишљења' и били су саставни и важан део сеоског будизма.

Изван тромесечног повлачења кише, када су предавали у храмовима, лутали су кроз тадашње огромне шуме на северу и североистоку Тајланда до држава Шан (сада у Бурми) и Лаоса. Циљ је био да се увежбају њихови умови и да се очисте умови кроз медитацију. Веровали су да тада могу мирно да издрже невоље, страхове, искушења и опасности.

Десетак монаха луталица оставило је списе у којима су описали своја искуства и који такође пружају више информација о сеоском будизму. Шуме су биле опасна места. Дивљих животиња као што су тигрови, слонови, леопарди, медведи и змије и даље су биле у изобиљу и монаси су их често сусретали. Ево шта о таквом сусрету пише монах Чауп (обично су писали о себи у трећем лицу, ја ћу у првом лицу):

„На стази преда мном је стајао тигар велики као слон. Када сам се осврнуо видео сам још једног тигра. Полако су ми прилазили и стали на неколико метара од мене. Страх ме обузе, облио сам зној. Са муком сам усредсредио свој ум. Стајао сам веома мирно и почео да медитирам. Шаљем меттаа кароена, љубазна, према свим животињама у шуми. После можда неколико сати пробудио сам се и видео да су тигрови нестали.[енд бок]

Болести као што су 'џунгла грозница' (вероватно маларија) и дијареја, али и глад и жеђ биле су честе. Унутрашње опасности су понекад биле подједнако претеће. Многе је савладало осећање усамљености. Неки су описали како их је савладала сексуална жеља. Монах Ча пише:

Током мог обиласка милостиње, била је лепа жена која ме је погледала и поставила свој саронг тако да сам на тренутак могао да видим њен голи доњи део тела. Дању и у сновима видео сам њен пол испред себе данима и ноћима. Требало ми је десет дана интензивне медитације пре него што сам се ослободио тих слика.

Скитнице и млитави монаси

Шездесетих и седамдесетих година прошлог века већина шума је била посечена, лутајући монаси су били стари до веома стари и стално су живели у храму. Након што су раније били означени као скитнице и млитави монаси, грађани су сада изненада открили ове монахе као свеце. Краљ их је посетио у Пхраоу (Чијанг Мај) и у Сакон Нахорну (Исан). Посвећени су им многи списи, амајлије су се продавале за велике паре, а аутобуси верника путовали су на север и североисток.

Стари лутајући монах уздахну у то време:

„Гледају нас као гомила мајмуна. Можда ће опет бацити банану на мене кад будем гладан.'

Други је коментарисао ове посетиоце:

„Они заправо не желе да слушају Дхамму, Учење. Они желе да стекну заслуге, али не желе да се одрекну својих порока нити да дају било шта за њих. Они мисле да могу купити заслуге новцем без икаквог труда.”

А Луанг Пу Ваен у Пхраоу је одбио да благослови амајлије:

„Свете амајлије су безвредне. Само је Дхамма, Учење, свето. Вежбај, доста је.'

Од сеоског будизма до државног будизма

Тајланђани су веома поносни што никада нису били колонизовани. Треба напоменути да неки период после 1850. и после 1950. описују као полуколонијални, када су прво Британци, а потом и Американци имали веома велики утицај на тајландску политику.

Али од много већег значаја је закључак од којег су страдали велики делови Тајланда унутрашња колонизација. Под овим мислим да је мала група већине ројалистичких администратора из Бангкока наметнула своју вољу и своје норме и вредности на екстензивној периферији Тајландске државе у развоју на начин који је превазишао колонизацију западних сила.

Ове колонизоване области биле су на северу и североистоку. Државни службеници, а за њима војници, полицајци и учитељи, упућивани су на периферију у периоду од 1900. до 1960. године и преузимали административне послове од локалних племића и владара. Ово се није догодило у потпуности без противљења: велики број устанака и на северу и на североистоку почетком 20. века то показују.

Иста ствар се десила и са будизмом. У том периоду сеоске монахе постепено замењују државни. Само су монаси из Бангкока добили право да иницирају друге монахе. Медитација и тхудонг пракса је размењена за проучавање будистичких пали списа и винаиа, дисциплина монаха од 227 редова. Тхе винаиа морали свакодневно читати у храму и строго се придржавати. Савршено извршавање правила и ритуала стављено је изнад највишег закона, Дхамме, што значи саосећање и меттаа кароена, љубазност. Неколико редова из винаиа:

'не научи жени више од шест узастопних речи Дхамме'

'подучавати бхиккхунија (пуноправни женски монах) не после поноћи

„Не смејте се гласно у насељеним местима“

'Не причај пуних уста'

'Не дирај жену'

„Не подучавајте Дхамму никоме ко стоји, седи изнад или лежи, носи турбан или је у возилу (осим у случају болести)

Сеоски монаси и тхудонг монаси често нису били упознати са свим овим правилима или нису имали жељу да их примењују.

1941. познаник је испитан тхудонг Монах Ман се слаже око овога у храму Боромниват у Бангкоку:

'Чуо сам да се придржавате само једног правила, а не 227 прописа. Да ли је то истина?“, упитао је монах

„Да, придржавам се само једног правила и то је здрав разум“, одговорио је Ман.

'Шта је са правилима 227?'

„Чувам свој ум да не мислим, говорим и поступам супротно ономе што Буда учи. Није битно да ли се дисциплина састоји од 227 правила или више. Свесност ме спречава да прекршим правила. Свако има право на мишљење да грешим против 227 прописа.

Други тхудонг монах, Буа, описује церемонију:

Тудонг монаси су били неспретни. Држали су свети конац у погрешној руци, а свечани навијачи окренули су се наопако према публици. Публика и остали монаси су се осрамотили, али то није сметало тудонг монасима. Остали су мирни.

Овде видимо велики уговор са државним будизмом, који наглашава савршено поштовање само правила.

Државни будизам је стално потврђивао већи статус монаха у односу на лаике. Монаси више нису добијали овај статус из пристанка и сарадње са својим мештанима, већ из пали испита и титула и почасти које додељује Бангкок. Уведена је строга хијерархија, сва овлашћења су долазила од Бангкок Сангха савета, савета који се састоји од старих до веома старих људи које је именовала држава. Држава и монаштво су се блиско испреплитали. Монаси су постављени на недодирљиви постамент и одвојени од верног народа. Форма је постала важнија од садржаја.

То је будистичка пракса коју сада видимо, погрешно названа традиционалним будизмом, и у оштрој је супротности са сеоским будизмом.

Главни извор: Камала Тијаванич, Форрест Рецоллецтионс. Лутајући монаси на Тајланду двадесетог века, Књиге о свиленој буби, 1997

– Поново објављена порука –