Она је поделила тајландски будизам и његову везу са државом

Свака туристичка брошура о Тајланду приказује һрам или монаһа са посудом за просјачење и текст који велича будизам као лепу и мирну религију. То може бити (или не), али то не утиче на то колико је будизам у Тајланду подељен у овом тренутку. Овај чланак описује различите деноминације у тајландском будизму и њиһову везу са државом.

Тајландски будизам до XNUMX-их

Краљ Монгкут, који је и сам био монах двадесет пет година пре него што је позван на краљевску дужност, основао је нову секту, Тхаммаиутх-никаи (буквално: 'Борба за секту Дхамма'). Баш као и Лутер, Монгкут је желео да се ослободи свих врста традиционалних ритуала и врати оригиналним светим списима будизма. Винаја, дисциплина монаха и проучавање светих списа морали су да буду на првом месту. Иако ова секта никада неће чинити више од десет одсто свих тајландских монаха, постала је водећа група посебно под Монгкутовим сином, краљем Чулалонгкорном. Сангхараја (буквално 'Краљ монаштва') обично је излазио из овог одељка, чиме је ојачао везу са државом која је постала готово апсолутна под диктатором Саритом према Сангха закону из 1962. године.

Али било је монаха којима се овакво стање није допало. Од револуције 1932. године, било је монаха који су подржавали нову демократију учешћем у предизборним кампањама, али је то накнадно забрањено законом који је још увек на снази 1941. године. Монасима и даље није дозвољено да гласају. То не спречава монахе да учествују у демонстрацијама жутих и црвених кошуља.

Још увек познат пример је монах Пхра Пхимонлатхам (буквално 'Лепота Дарме'). Дошао је из Кхон Каена, већ помало сумњив због комунистичког покрета у Исаану у то време, што није било много. Био је члан те друге секте, Маха Никаи („Велика секта“), проучавао је праксе медитације у Бурми (такође осумњичен) и постао је један од најпопуларнијих монаха (и опат) у Ват Махатхату у Бангкоку. Он се пажљиво бираним речима супротставио диктатору Сариту и био ухапшен. избачен из монаштва и оптужен за хомосексуалне радње и небудистичке обичаје. Био је у затвору од 1962. до 1966. године, али је рехабилитован 2009-их. Као што је диктатор Сарит приметио: 'Кад медитира, човек затвори очи и тада више не види комунисте.' Његов живот се редовно сећао током демонстрација црвених мајица 2010. и XNUMX. године.

Промене седамдесетих и милитантни будизам

14. октобра 1973. студентски народни устанак збацио је Три тиранина, Танома, Прапаса и Наронга. Наредне три године биле су невиђене слободе. Било је жестоких расправа, расправа и штрајкова. Дела Чита Пумисака (тајландског марксисте) и Карла Маркса поново су извађена из ормана. Студенти су ушли у земљу да шире своју демократску и социјалистичку поруку.

Противпокрет је био неизбежан. Делимично подстакнут победама комуниста у суседним земљама, појавио се десни екстремистички покрет који је сваког ко је био донекле левичар или алтернативан означио као „комуниста“, људе опасне по државу који су подрили религију и монархију, иако је комунистичка претња у Тајланд се тешко може назвати. Убиства, на пример сељачких вођа, и туче били су ред дана.

У овој токсичној атмосфери морамо видети успон десничарског екстремистичког монаха Пхра Киттивуддхоа. Био је игуман храма у Чонбурију. Тамо је држао своје ватрене антикомунистичке говоре. И даље је злогласна његова изјава да убијање комуниста није грех 'јер комунисти нису људи него животиње'. Био је вођа десничарског екстремистичког покрета 'Навафон'. Од руководства Тхаи Сангха затражено је да осуди његове активности, али су остали неми.

Ови хаотични услови су на крају довели до масакра на Универзитету Тхаммасаат, где је званично више од педесет, али вероватно више од стотину студената језиво убијено. Покрет 'Навафон' је одиграо важну улогу у томе.

Доведен у питање легитимитет националистичког будизма

Сви ови догађаји су значили да се о повезаности будизма са државом расправљало и често доводило у питање као гаранција живог будизма у који се становништво осећало укљученим. Многи активисти који су после 6. октобра 1976. побегли у планине и придружили се комунистичком устанку вратили су се у друштво 1980. након опште амнестије. Многи од њих су остали активни у друштвеном животу, улазећи у политику, радећи са невладиним организацијама и синдикатима или се придружујући разним другим покретима. Неки су постали богати бизнисмени. Зову се „октобарска генерација“.

Наслеђе тих година '73-'76 била је већа разноликост у многим аспектима друштвеног живота. Што се будизма тиче, то се испољило у низу нових праваца који су се заправо или само идејно одвојили од званичног будизма. Дозволите ми да поменем четири.

'Дхамма социјализам', друштвено укључени будизам

Идеје иза тога биле су развијене дуго времена, али је постао 'маинстреам' осамдесетих. Монах Будадаса (Пхуттхатхат Пхикхсу, „Слуга Буде“), опат храма Суан Мохк („Башта ослобођења“) у Чаји, био је оснивач и интелектуални тешкаш овог покрета. Имао је снажну аверзију према званичној будистичкој хијерархији, коју је сматрао корумпираном и застарелом. Желео је нову рационалну етику која верника ставља у средиште света, одустаје од похлепе, али у исто време тежи равноправнијем друштву у коме би се патња могла смањити бољом расподелом богатства. Његов храм је постао место ходочашћа и његови списи су још увек доступни у свакој књижари. Сулак Сиваракса и Правасе Васи су два добро позната следбеника.

Покрет 'Санти Асоке'

Врховни савет монаха је 23. маја 1989. наредио да се Пхра Потирак искључи из монашког реда због његовог „прекидања са дисциплином монашког реда и побуне против ње“.

Потирак је основао свој покрет „Санти Асоке“ (буквално „Мир без туге“) 1975. године у храму далеко изван Бангкока и далеко од било ког другог храма. Горе поменути монах Киттивудо и покрет Дхаммакаиа о коме ће се касније расправљати учинили су исто. Просторно раздвајање иде руку под руку са менталним одвајањем.

Покрет је био пуритански. Следбеници су позвани да се одрекну накита, једноставно се облаче, једу највише два вегетаријанска оброка дневно и одустану од сексуалних активности након оснивања породице. Поред тога, Потирак је тврдио да има овлашћење да сам покреће монахе и искушенике, што је озбиљно кршење званичне будистичке хијерархије.

Генерал Чамлонг Сринуанг је био познати и харизматични присталица овог покрета. Био је веома популаран гувернер Бангкока неколико година. Године 1992. покренуо је устанак против генерала Сучинде Крапрајона, који је себе поставио за премијера ван демократског процеса, штрајком глађу Санаам Луангу. Гушење побуне која је уследила, „Црни мај“ (1992), у којој је на десетине убијено од стране војске, на крају је довело до уклањања Сучинде и почетка новог демократског периода.

Покрет нема много присталица, али показује да је изазов будистичком естаблишменту могућ.

Будистички еколошки покрет

Претеча овог покрета били су лутајући монаси, тхудонг позвани, који су, ван тромесечног кишног склоништа, тражили опасности још увек дивљих шума да медитирају и ослободе своје умове од свих световних брига. Ајарн Ман, који је рођен у селу Исаан 1870. и умро 1949. године, био је један од њих и још увек је поштован као арахант, светац и скоро-буда.

Године 1961. Тајланд је и даље био покривен са 53 одсто шума, 1985. било је 29, а сада само мршавих 20 одсто. Важан део овог крчења шума, поред пораста становништва, била је и држава, која је преузела сву власт над шумама и, из војних и економских разлога, ставила на располагање велике делове шума војним операцијама и великим пољопривредним предузећима. Поред тога, раст становништва и одсуство других средстава за живот тих година такође су били одговорни за крчење шума.

Током осамдесетих година појавио се покрет који се залагао за то да шумама газдује локална заједница, а не држава, на шта се гледало као на уништавање шума у ​​корист капитала. Монаси су се, уз помоћ земљорадника, насељавали у шумама, често на једној или близу једне працха, место кремације, да покаже моћ будизма над светом духова и да заштити шуме.

Године 1991. монах Прачак се настанио у шумском подручју у провинцији Хорат уз помоћ сељана. Осећали су да су прави заштитници шуме. Држава се није сложила и наоружана полиција је истерала монаха и мештане из шуме и уништила им станове. Прачак, разочаран недостатком подршке власти Санге, напустио је монашки ред и наставио да га малтретирају власти у годинама које су уследиле.

Сличан покрет је такође започео на северу, који је предводио монах Пхра Понгсак Течадамо. И њему су се противиле и претиле разне државне институције. Био је принуђен да напусти монаштво.

Учестало дрвеће освећено и умотано платном боје шафрана против сече је наслеђе овог покрета.

Дхаммакаиа покрет, евангелистички будизам

Назив Дхаммакаиа односи се на њихово веровање да је Буда, Дхарма, присутан у свакој особи („каиа“ је „тело“) и да се може призвати кроз посебан облик медитације уз помоћ кристалне кугле. Ово пружа такав увид да особа може бити „у“ овом свету, али не „од“ овог света и да може да делује без жеље коју само патња носи.

Порекло овог покрета лежи у Ват Пакнаму XNUMX-их. Часна сестра Чан је посебно постала позната по свом великом познавању будизма, својим праксама медитације и својој харизми. Она је инспирисала друге, од којих је најпознатији садашњи опат храма Дхаммакаиа у Накхорн Патхому. Овај опат, Пхра Дхаммацхаио, сматра се једним арахант, светац и скоро-буда. Поседује дар читања мисли, има предиктивне визије и зрачи јаком светлошћу. Већ чуда из детињства упућују на његов каснији статус. Ова секта је стекла бројне следбенике током економског „процвата“ осамдесетих. Санитсуда Екацхаи (1998) описао је следбенике на следећи начин:

„Дхаммакаиа покрет је постао популаран интеграцијом капитализма у будистички систем веровања. Ово се допало савременим урбаним Тајланђанима који су ценили ефикасност, ред, чистоћу, елеганцију, спектакл, конкуренцију, удобност и тренутно задовољење жеља.

Покрет је веома активан у ширењу своје поруке у земљи и иностранству. Често се фокусира на универзитете и боље образоване. Луанг Пхи Сандер Кхемадхаммо је веома активан холандски следбеник.

Већина мејнстрим будистичких организација оспорава Дамакајино гледиште и она је тренутно кривично гоњена због сумњивих финансијских пракси.

Закључак

Иако горе поменути нови правци унутар тајландског будизма допиру до релативно малог дела верника (милион чланова за Дхаммакаиу), они су ипак показатељ да желе да буду мање зависни од државе и да усвоје више грађански карактер. Ропско праћење званичне линије постало је мање популарно.

Ово може имати везе са недавним успостављањем националне комисије од стране премијера Прајута користећи члан 44 за праћење исправности учења свих верских деноминација на Тајланду. 'Исправност' у овоме је новоговор за послушност и потчињавање држави.

Главни извор

Цхарлес Ф. Кеиес, Фрагментирани будизам, тајландски будизам и политички поредак од 1970-их, Аддресс Тхаи Студиес Цонференце, Амстердам, 1999.

– Поново објављена порука –