Зашто се Тајланђанин понекад осећа веома кривим и могу ли се ја, као фаранг, стидети?

Годинама сам, као и многи други, мислио да су источњачке културе (укључујући тајландску) културе срама и да ми западњаци припадамо култури кривице. Сада знам боље.

Културе срама и културе кривице

У литератури се обично прави прилично оштра разлика између ове две културе. Имигранти, и источњаци уопште, обично би припадали култури срама. Група је централна за ово. Теже хармоничним односима са члановима групе, придржавају се норми и вредности групе и избегавају да изгубе образ. Бити ухваћен у прекршају доводи до осећаја стида.

У западним културама кривице, с друге стране, нагласак би био више на слободи појединца, личним амбицијама, емоционалној независности и отвореној комуникацији. Литература такође генерално претпоставља да је култура кривице вишег реда од културе срама и да је у стању да спречи преступе.

Стид и кривица

Срам је дефинисан као лош осећај који имате када осетите неодобравајући поглед других на себи, док је кривица лош осећај који имате када сте поступили против својих схватања исправног и погрешног. У принципу, можете се осећати кривим без стида, ако нико не зна за вашу кривицу, и обрнуто, можете се осећати стид, а да се не осећате кривим.

У основи кажем зато што психолошка истраживања показују да кривица и стид скоро увек иду заједно, у свим културама. То што осећате једну емоцију, а не другу је велики изузетак и можда се може посматрати као психолошка абнормалност. Размислите о томе какав је осећај у вези са погрешним корацима ваше прошлости. Увек осећам и једно и друго, иако у различитом степену.

Одакле је дошао овај концепт културе кривице и срама?

Ово гледиште је скоро у потпуности извучено из књиге Рут Бенедикт, Хризантема и мач, обрасци јапанске културе, 1944 (видети белешку 1). Скоро сви разговори на ову тему односе се на ову књигу. Можда бисмо могли да научимо мало више када видимо како је ова књига настала.

Бенедикт је то написао 1944. за Америчку канцеларију за ратне информације. Никада није била у Јапану и није говорила јапански. Иако то није нужно разлог за одбијање њених идеја, позива на опрез. Своје мишљење заснивала је на опсежној студији књижевности, која је укључивала и романе, драму и поезију. Имала је неколико доушника.

Најважнији је био Роберт Хашима. Одрастао је у САД, родитељи су га одвели у Јапан када је имао тринаест година (1932.), где је научио јапански и завршио школу. 1941. године, непосредно пре избијања рата, вратио се у САД где је, као и сви други Јапанци, био затворен у логору. Нешто после тога регрутовала га је Канцеларија за ратне информације где је ступио у контакт са Бенедиктом.

За кратко време колико је Хашима остао у Јапану, суочио се само са јапанском доктрином која је у то време била преовлађујућа: доктрином конформизма, ауторитета и антидемократије, па је питање да ли је успео да наслика добру слику јапанске културе као цела.

Рут Бенедикт је видела кривицу као вишу и важнију вредност од стида и боље је да одвоји добро од зла. Она је окривила "културу срама" јапанског друштва за тадашњи агресивни став Јапана. Један од њених савета у књизи је био: „...победничка америчка влада не би требало да избегава свој задатак да искористи ту количину тврдоће, ни више ни мање, како би разбила старе и опасне (културне) обрасце. .'

Након тога, без много даљег истраживања, ова идеја о 'јапанској култури срама' примењена је на целу Азију и цео Исток, укључујући и исламски свет.

Затим сам тражио друге чланке који су истраживали кривицу и срам унутар једне културе и међу културама. Без изузетка, сви чланци које сам прочитао закључили су да у свим културама и кривица и стид играју улогу и да их је било готово немогуће раздвојити или рећи да је једна култура више подложна срамоти него сраму, дугу или обрнуто. Увек постоје разлике када се испитају две јединице, али оне су биле мале. Толико мала да је немогуће дефинисати културу као културу кривице или срама. Било би боље да се ова идеја настави у Музеју научног Двалингена.

Два примера

За илустрацију навешћу два примера кривице и стида.

Пре неколико година, један новинар је једном холандском епископу који је оптужен да је прикривао злостављање дечака од стране свештеника поставио следеће питање: 'Зар се не осећате кривим за оно што се догодило и своју улогу у томе?' „Никако“, рече добри човек. „Али зар уопште не осећате ништа?“ било је следеће питање. „О да, наравно, веома се стидим онога што се догодило!“

Сада читам књигу човека који је осуђен на смрт због трговине дрогом. Помилован је и сада служи остатак казне у 'Бангкок Хилтону', за 12 година. (Дик је написао чланак о томе на Тхаиландблог-у). Имао је више на својој савести од самог тог злочиначког дела, за који нико други не зна, а онда пише: „...сваког дана са собом носим осећај да сам погрешио, стално ме гризе за срце... Срце ме боли као да би могло да пукне сваког тренутка... и питам се да ли сам још увек човек, а не звер... зашто сам био тако окрутан... увек ћу морати да носим ову љагу на својој души." Тајландски.

Закључак

Ако се Тајланђанин стиди, то није зато што потиче из 'културе срама'. Само се стиди и обично се осећа кривим. Ако се западњак осећа кривим, то није зато што он или она потиче из културе кривице, не, он се само осећа кривим и вероватно се стиди. Морамо бити опрезни да не објашњавамо људске емоције кроз културне обрасце.

Тада поричемо саму емоцију, можда чак поричемо да је емоција стварна. На крају крајева, то долази из културе, а не из срца. То је ћорсокак. Не постоје дефинисане културе кривице или срама. Све културе имају кривицу и стид.

Напомена 1. Хризантема као симбол се односи на јапански начин баштованства, за који се каже да је конформистички, колективистички и хармоничан. Мач представља агресивну страну јапанског друштва. Бенедиктова књига је пуна таквих контрадикција, док Бенедикт на крају крајева јапанску културу дефинише веома једнострано.

– Поново објављена порука –