Filozofia dhe Budizmi i Spinozës – A ishte Spinoza budist?

(Kredia editoriale: Jeff Whyte / Shutterstock.com)

Një koment i rastësishëm nga dikush "Lëreni Spinozën tajlandeze të ngrihet..." më bëri të kuptoj papritmas se filozofia e Spinozës dhe budizmi kanë shumë ngjashmëri. Mendova se kisha bërë një zbulim tronditës (një iluzion që e kam shpesh), por pas disa leximeve të mëtejshme pashë se shumë para meje kishin vënë në dukje tashmë lidhjen e ngushtë midis dy botëve të mendimit.

Ka njëzet shekuj midis Budës dhe Spinozës. Sipas kërkimeve më të fundit historike, Buda ('I Ndriçuari', emri i tij ishte Siddhartha Gautama) jetoi midis 563 dhe 483 para Krishtit. por përmendet edhe data njëqind vjet më vonë. Nëse përmend më poshtë elementë të filozofisë budiste, këto janë themelet që pranohen nga shumica e sekteve budiste.

Ashtu si Buda reagoi kundër mjedisit të tij të hershëm hindu, Spinoza bëri të njëjtën gjë me krishterimin dhe disa pjesë të filozofisë greke. Të dy ishin revolucionarë të vërtetë të shpirtit.

Baruch Spinoza jetoi nga viti 1632 deri në 1677. 'Baruch' do të thotë 'I Bekuari' si 'Barack' në Barack Obama. Ai ishte një emigrant i gjeneratës së dytë. Babai i tij, një hebre sefardik, paraardhësit e të cilit ishin dëbuar nga Spanja rreth vitit 1500, udhëtoi nga Portugalia në Amsterdam, ku filloi një tregti frutash. Në moshën njëzet e tre vjeçare, Spinoza kishte marrë tashmë një ndalim nga Sinagoga Hebraike. Më pas ai mprehte thjerrëzat, mendonte dhe shkruante në Hagë dhe zonat përreth, në dhomat e sipërme dhe të papafingo dhe në vetminë relative. Vetëm pas vdekjes së tij, vepra e tij më e rëndësishme, 'Ethica', u botua në latinisht dhe holandisht në Amsterdam.

Unë jam thjesht një amator i interesuar në fushën e filozofisë dhe jam i hapur ndaj kritikave.

Spinoza: Deus sive Natura

Mirë ose Natyra, kjo është ajo që Spinoza ka të bëjë. Jo "natyra" siç e kuptojmë tani, pemët, lulet dhe krijesat, por gjithçka që ekziston, një qenie e pafundme në kohë dhe hapësirë, e cila përbëhet nga një numër i pafund atributesh prej të cilave ne dimë vetëm dy: materia dhe shpirti, të cilat janë paralele.performanca.

Është i gjithë universi ose kozmosi. Mbi dhe përtej këtij Zoti nuk ka asgjë. Ai nuk është një Zot personal, por një substancë me ligjet e veta të nevojshme dhe të pandryshueshme.

Asgjë në këtë natyrë nuk ka një qëllim. Gjithçka është e lidhur në një zinxhir të pafund shkaqesh dhe pasojash. Gjithçka është e lidhur. Kjo vlen edhe për njerëzit. Prandaj Spinoza mohon vullnetin e lirë. Shpesh mendojmë se kemi një zgjedhje, por në realitet jemi të shtyrë nga gjendja jonë fizike dhe mendore. Siç thoshte Spinoza, “Ne nuk e dëshirojmë diçka sepse është e mirë, por e quajmë të mirë sepse e dëshirojmë”. Fillimisht vjen dëshira, pastaj e quajmë të mirë dhe më pas themi se e zgjedhim me vullnetin tonë të lirë.

Për shkak se gjithçka vazhdon sipas ligjeve të nevojshme, Natyra nuk ka asnjë qëllim. Një trëndafil nuk është i kuq për të tërhequr bletët, por është i kuq dhe për këtë arsye tërheq bletët. Kjo duket si sofizëm, por është gjithashtu e rëndësishme për mënyrën se si i qasemi jetës. Ekzistenca jonë në vetvete nuk ka asnjë qëllim ('Për çfarë jemi në tokë?') megjithëse ne mund të zhvillojmë qëllime për veten tonë brenda saj.

Çdo gjë në natyrë ka për qëllim vetë-ruajtjen dhe mund të ndryshohet vetëm nga diçka më e fortë. Kjo vlen edhe për njerëzit. Njeriu nuk është jashtë ose mbi natyrën, por është pjesë e saj, që i nënshtrohet të njëjtave ligje.

Spinoza shton, megjithatë, se ndjenja e komunitetit dhe kujdesi për të tjerët janë me të vërtetë të nevojshme për vetë-ruajtjen tonë, sepse ne mund të ekzistojmë vetëm në një komunitet të drejtë. Ai beson se demokracia është forma më e mirë e qeverisjes, por gratë nuk lejohen të marrin pjesë sepse, sipas tij, gratë gjykohen nga bukuria e tyre dhe jo nga inteligjenca e tyre...

budizmi

Vetë budizmi nuk është aq një filozofi sa një metodë shëruese. Buda është në fakt një mjek që është më pak i interesuar për problemet metafizike dhe më shumë i interesuar të shërojë vuajtjet e njerëzve. Ajo vuajtje, papërsosmëria dhe kalueshmëria e gjithçkaje që ekziston, është në fund të fundit një ligj i pandryshueshëm që ne duhet ta pranojmë. Kjo njohuri sjell vetëm paqe dhe lumturi. Kjo kërkon që ne të lëmë pas vetes të gjitha llojet e iluzioneve. Iluzioni i famës dhe i pasurisë, i hakmarrjes dhe i inatit dhe i urrejtjes dhe xhelozisë. Injoranca është thelbi i vuajtjes.

Filozofia themelore e Budizmit: Dharma

Prandaj, Budizmi është një metodë shëruese. Por ashtu si një mjek duhet të ketë mjekësinë si shkencë pas tij, budizmit i duhet një sistem filozofik për të vërtetuar pretendimin e tij për shërim. Ky themel quhet dharma. Është njëkohësisht një vizion i realitetit dhe mësimi që rezulton prej tij. Në fjalimin e përditshëm budist, dhama zakonisht i referohet mësimit, por në vijim do të flas vetëm për dharman si një pamje të realitetit.

Koncepti i dharma është fillimisht një koncept hindu, shekuj më i vjetër se budizmi. Gjatë gjithë asaj kohe ai ishte subjekt i shumë interpretimeve. Këtu po e përshkruaj thelbin ashtu siç pranohet nga shumica e sekteve budiste.

Dharma është i gjithë rendi dhe ligji kozmik. Nuk ka asgjë jashtë këtij realiteti. Gjithçka i nënshtrohet këtij urdhri dhe ligjesh. Çdo gjë është e varur nga njëra-tjetra dhe ekziston vetëm me nocionin shkak dhe pasojë. Kjo vlen edhe për ne njerëzit, si për gjendjen tonë fizike ashtu edhe për atë mendore. Për shembull, mendimet dhe ndjenjat shpesh lindin në trupin tonë, por përjetohen si shpirtërore. Budizmi njeh ndërthurjen intime të trupit dhe mendjes, të materies dhe shpirtit. Ato nuk mund të mendohen veçmas, një mendim që më tërheq mua si mjek. Nuk ka gjithashtu asnjë dallim midis mendjes dhe ndjenjës, fjala sanskrite Citta (në Thai çit) është uniteti i zemrës dhe mendjes.

Dharma përshkruan gjithashtu se si njerëzit duhet të ndërveprojnë me njëri-tjetrin, megjithëse mendimet ndryshojnë për këtë.

Budizmi mohon një "vetë" të pavarur dhe të caktuar

Një e vërtetë qendrore në Budizëm është mohimi i një vetje të pavarur, të përcaktuar, një identiteti të fiksuar përgjithmonë të pandikuar nga mjedisi. Nuk do të hyj në lidhjen që mund të bëhet midis një 'vetes' dhe rimishërimit dhe Nirvanës. Spinoza nuk shkruan në mënyrë eksplicite për 'veten', por nga mendimet e tij mund të konkludohet se 'vetja' i nënshtrohet gjithashtu ndikimeve të jashtme dhe prandaj është i ndryshueshëm. Edhe 'vetja' është pjesë e tablosë më të madhe dhe nuk mund të ndahet prej saj. Prandaj, nuk është e mundur një ndarje e mprehtë midis 'vetve' dhe 'tjetrit'. Gjithçka varet nga njëri-tjetri. Dhe 'vetja' është, për më tepër, jo vetëm shpirtëror, por një unitet i trupit dhe mendjes, që bashkëjetojnë, thotë Spinoza dhe thotë Budizëm.

Përmbledhje e shkurtër e ngjashmërive midis Spinozës dhe Budizmit

Ata të dy përshkruajnë unitetin e kësaj bote. Ne duhet të njohim dhe pranojmë ligjet që qëndrojnë në themel të kësaj bote. Ne duhet të mësojmë të bëjmë dallimin midis realitetit dhe iluzionit. Dhembshuria (e quajtur 'mêetta karoenaa' në budizëm) është një qëndrim i domosdoshëm për të kuptuar realitetin. Të dy nuk shohin asnjë problem në kërkimin e lumturisë dhe paqes, e vetmja dëshirë e lejuar nga Buda.

Dallimet midis Spinozës dhe Budizmit

Ka gjithashtu. Budizmi thekson lëshimin e individualitetit dhe 'vetes' dhe e sheh lënien e dëshirave si një pikënisje absolute për çlirimin nga vuajtjet. Spinoza dëshiron të zbusë dëshirat dhe të mos heqë dorë plotësisht nga ato. Ndoshta dhembshuria e Budizmit është më pasive dhe e Spinozës më aktive.

Si arritën Spinoza dhe Buda në filozofinë e tyre?

Ka edhe një paralele të bukur. Historia e Budës është e njohur: një moment jashtë pallatit me jetën e tij luksoze dhe hedoniste, ai u përball me pleqërinë, sëmundjen dhe vdekjen. Ai nuk ndjeu paqe derisa mendoi se kishte zbuluar të vërtetën. Spinoza shkruan të njëjtën gjë për gjendjen e tij mendore në një nga letrat e tij: “Pashë se isha në rrezik të madh dhe duhej të bëja gjithçka që kisha mundësi për të gjetur një mjet shpëtimi, sado i pasigurt. Ashtu si një i sëmurë, përballë vdekjes, bën gjithçka për të gjetur një ilaç, sado i pasigurt, sepse kjo është shpresa e tij e vetme.

Për të dy ata, vetëm një jetë esëll të çon në të vërtetën dhe ata gjithashtu e vënë në praktikë. Por a do të thotë kjo të heqësh dorë nga kënaqësia dhe kënaqësia e zakonshme? Nr. Buda mbron Rrugën e Mesme. Ai arriti në këtë realizim pasi mortifikimi nuk arriti të sigurojë njohuri dhe ai pranoi një tas me oriz nga një vajzë kur ishte në prag të vdekjes. Buda foli rregullisht për një vakt të këndshëm, një takim të këndshëm dhe bukurinë e natyrës. Në të njëjtën frymë thotë edhe Spinoza: “Mbajeni larg trishtimin dhe fokusohuni te gëzimi. Nuk mund të jesh kurrë mjaftueshëm i lumtur'.

Të dyja filozofitë theksojnë rrugën e daljes nga vuajtja, jo vetëm e vetes, por e të gjithëve. Kjo nuk është e mundur pa njohjen e ligjeve të Natyrës. Të armatosur me atë njohuri, ne jemi të lirë dhe të lumtur.

A na ndodhi kjo? Nr. Spinoza përfundon të tijën Etika me 'Çdo gjë e shkëlqyer është sa e rrallë aq edhe e vështirë'. Buda mund të pajtohet me këtë.