Politika a budhizmus: Kráľ Mongkut a vytvorenie rádu Dhammayut

Wat Niwet Thammaprawat Ratchaworawihan je budhistický chrám rádu Dhammayut, ktorý sa nachádza v areáli kráľovského paláca Bang Pa-In v Ayutthaya (Inoprasom / Shutterstock.com)

Často sa hovorí, že budhizmus a politika sú v Thajsku neoddeliteľne spojené. Ale je to naozaj tak? V mnohých príspevkoch pre blog o Thajsku hľadám, ako medzi sebou obe v priebehu času súvisia a aké sú súčasné mocenské vzťahy a ako by sa mali interpretovať. 

V Thajsku je v roku 2020 odhadom 290.000 XNUMX mníchov, nepočítajúc novicov. V dôsledku toho by sme nemali podceňovať vplyv a potenciálnu silu vyžarujúcu zo Sanghy, komunity budhistických mníchov.

Na úvod by som mohol povedať, že v ideálnom svete sú náboženstvo – ak vôbec môžeme považovať budhizmus striktne za náboženstvo – a politika od seba oddelené. Prísna odluka cirkvi od štátu je teda myšlienka, ktorá si na Západe získala obľubu už od čias osvietenstva. Ale nežijeme v ideálnom svete a otvorene by som mohol tvrdiť, že odkedy Gautama Siddharta vymenil časné za večné, politika a budhizmus sú v tejto časti sveta prepojené.

Z historického hľadiska slúži budhizmus v Siame ako jeden z najdôležitejších prostriedkov legitimizácie štátu od polovice devätnásteho storočia. Sangha sa stala pilierom štátneho aparátu, ktorý sa nie náhodou v tom istom období postupne centralizoval pod prísnu národnú hierarchiu, ktorá náporom času odolávala dodnes. Nie nadarmo je národným krédom od vlády kráľa Vajiravudha (1910-25) “Chat, Satsana, Phra Maha Kasat“ alebo voľne preložené “Národ, náboženstvo a panovník“, Najsvätejšej Trojici, na ktorej je založený thajský štát. Sanghu neovplyvnili ani kláštorné nepokoje v Isane a severnom Siame v prvých desaťročiach dvadsiateho storočia. Dokonca ani rozsiahle politické zmeny, ktoré vyplynuli zo štátneho prevratu v roku 1932, neovplyvnili vzťah medzi politikou a budhizmom. Až v XNUMX. rokoch bola ohlásená zmena, aj keď váhavo. Rastúca polarizácia a čoraz ostrejšie politické rozpory na začiatku dvadsiateho prvého storočia prinútili Sanghu po prvý raz zaujať reálne pozície, čo viedlo k otvorenej diskusii a ďalekosiahlej politizácii komunity viery.

Kráľ Mongkut

V thajskej mníšskej tradícii po stáročia takmer neexistoval priestor na reštrukturalizáciu, nieto na preorientovanie alebo obnovu. Tak ako na Srí Lanke alebo v Barme, reformy Sanghy v Siame vždy prišli na príkaz kráľa. Staroveká tradícia, ktorá vznikla za vlády budhistického panovníka Asoka, ktorý vládol Mauryanskej ríši v rokoch 268 až 232 pred Kristom, ktorá pokrývala väčšinu indického subkontinentu. Po začiatku obdobia Rattanakosin a založení súčasnej dynastie Chakri sa na tradícii kráľovského riadenia náboženskej komunity takmer nič nezmenilo. Bol to Ráma I., ktorý vládol v rokoch 1782 až 1809, kto kodifikoval pravidlá sanghy v takzvanom Zákone troch pečatí, zbierke právnych textov a pravidiel správania, ktoré sa datujú do obdobia Ayutthayi.

O storočie neskôr, v roku 1902, za vlády Chulalongkorna alebo Ramu V. (1853-1910), sa Siam nielen zmodernizoval, krajina administratívne reorganizovala a politicko-správny aparát sa centralizoval, ale Sangha zákon ktorý postavil budhistické mníšske komunity pod jednu prísnu byrokratickú právomoc. Toto akt ukončil rozsiahlu autonómiu miestnych kláštorov a prinútil ich do postroja Bangkoku. V skutočnosti byrokratická štruktúra Sanghy odzrkadľovala spôsob, akým Ráma V. reorganizoval svoju občiansku byrokraciu, a možno tvrdiť, že Sangha sa tak v skutočnosti stala bezproblémovým rozšírením štátneho aparátu. A toto rozhodne nebola náhoda.

Svojou reformou byrokratického systému sa Rama V. pokúsil lepšie ovládnuť štátnu službu a zbaviť sa rozšírenej korupcie, zvýhodňovania a rodinkárstva, ktoré prevládali najmä v šľachtických kruhoch, aby pomohli rodinným príslušníkom nájsť lukratívne zamestnanie. Sangha ho v tom nasledovala, pretože odteraz mohli mnísi stúpať po rebríčku národnej náboženskej hierarchie len prostredníctvom povýšenia čestných menovaní, tzv. samanasak. Tie boli udeľované vládou, a preto boli v príkrom rozpore s predchádzajúcim stáročným systémom rehoľných menovaní z kláštorov, ktoré boli založené na osobných zásluhách, ako je oddanosť a správanie. Následné zákony Sangha zavedené v rokoch 1941 a 1962 – neskôr zmenené a doplnené v rokoch 1992 a 2013 – sotva zmenili centralizovaný systém autority Sanghy. Regionálne deviantné formy budhizmu, ako napríklad používanie iných titulov, ako napríklad Severný khruba alebo používanie textov, ktoré neboli upravované v štandardnej thajčine, ale napríklad v thajčine Lanna alebo thai noi, boli týmto centralizovaným prístupom zámerne cielené a marginalizované ako nethajské. To spočiatku vyvolalo v Izáne značný odpor – ale poďme k tzv.Povstanie svätého muža" ktorá vypukla v marci 1901 – a na severe, kde veľmi vplyvný mních a disidentský mysliteľ Khruba Srvivichai (1878 – 1939) roky naďalej oponoval Bangkoku.

Ráma V

O štátnosť a centralizáciu Sanghy sa vo veľkej miere zaslúžil kráľ Mongkut alebo Ráma IV. (1804-1868) a ním založený rád Dhammayut. Ráma V. bol pre západných pozorovateľov jednou z najzaujímavejších osobností juhovýchodnej Ázie devätnásteho storočia. A nebolo to bezdôvodne. Pre začiatok Mongkutovej kariéry je charakteristické, že dôležité rozhodnutia musel urobiť hneď a nikdy sa ich nevyhol. Bol vnukom Rámy I. a najstarším synom Rámy II. a kráľovnej Sri Surijandry. Táto línia mu poskytla určité výsady na súde. Napríklad Mongkut bol jediným princom s titulom Chao Fa'vysoký korunný princ bol obdarený. To nezabránilo tomu, aby jeho starší nevlastný brat Nangklao, ktorý sa narodil zo vzťahu Ráma II a konkubína, bol navrhnutý Radou mudrcov ako dedič trónu. Takto zlikvidovaný Mongkut, ktorý bol predtým mníchom, takmer okamžite zmizol späť do kláštora. Tento nový vstup bol nepochybne motivovaný pudom sebazáchovy. Jeho postavenie mnícha mu napokon bránilo v tom, aby ho jeho nevlastný brat zlikvidoval, ako sa to často stávalo v Starom Siame.

Mongkut, ktorý sa vrátil k svojmu starému mníšskemu menu Vajirayan, bol dosť chytrý na to, aby nečelil svojmu nevlastnému bratovi priamočiaro a možno prehral. Dlho sa držal v úzadí a uvažoval o najlepšom spôsobe konania v ústraní a bezpečí kláštora. Vajirayan pochopil ako málokto, akú ohromnú mocenskú základňu môže vytvoriť Sangha, budhistická náboženská komunita. Problém bol však v tom, že pre všelijaké škandály stratilo veľkú prestíž. Chcel na vlastné oči vidieť, kde sa stala chyba a začal cestovať po krajine. S narastajúcim údivom dokázal zistiť, že veľmi veľa mníchov nebralo mníšske pravidlá príliš blízko. Podľa jeho názoru to podkopalo dôveryhodnosť mníšskych komunít a následne aj autoritu Sanghy.

Počas jednej zo svojich ciest sa Vajirayan stretol s mníchom Buddhawangsom v Phetchaburi v roku 1829. Stal sa kľúčovým momentom v jeho živote. Buddhawangso bol asketický mních, ktorý prísne dodržiaval disciplinárne ustanovenia obsiahnuté v zákone Vinaya, zbierka mníšskych pravidiel. Z obdivu k tomuto mníchovi sa Vajirayan rozhodol radikálne reformovať thajský mníšsky život. V skutočnosti týmto spôsobom verejne spochybnil legitimitu svojho nevlastného brata, pretože jednou z hlavných povinností siamského panovníka bolo strážiť integritu Sanghy. V roku 1833 sa Vajirayan priamo podieľal na založení Dhammayut Nikaya, mníšskeho rádu, ktorý sa snažil riešiť excesy budhizmu a zdôrazňovať osobnú oddanosť. Dhammayut znamená voľne preložené.Tí, ktorí dodržiavajú Zákon“. Rozkaz sa vrátil k svojmu zdroju a obrátil sa na štúdium starovekých textov a získanie dôkladných znalostí o Pali, pričom očistil učenie od nekontrolovateľnej praxe od korupcie, povier a mágie.

Theravádový budhizmus (Thu_Truong_VN / Shutterstock.com)

Rád, ktorý Sangha až do roku 1894 oficiálne neuznala ako legitímnu vetvu siamského théravádskeho budhizmu, bol od začiatku založený ako elitná organizácia zameraná na nábor mníchov z vyššej a strednej triedy. Zvyšok a veľkú väčšinu zhromaždil Mongkut pod záštitou rádu Mahanikaya, čo sa zhruba prekladá ako „Veľký rád' znamená.

Po tom, čo sa v roku 1836 stal opátom dôležitého chrámu Wat Bowonniwet, sa tento chrám stal základňou, z ktorej sa reforma riadila a koordinovala. Veľmi dôležitú úlohu pri rozširovaní rádu zohral Mongkutov syn Vajirananavarorasa, ktorý bol najvyšším patriarchom v rokoch 1910 až 1921. Napriek skutočnosti, že rád Dhammayut sa v žiadnom prípade nevyrovnal v členstve oveľa väčšiemu rádu Mahanikaya, bol oveľa vplyvnejší ako ten druhý. To malo veľa spoločného s kráľovským záštitou a podporou rádu, ktorý dostal po tom, čo Mongkut po 27 rokoch mníšskeho života nastúpil na siamský trón v roku 1851 po smrti Rámu III. Táto kráľovská ochrana platí dodnes.

Táto vlna reforiem, ktorú osobne podnietil Mongkut, bola svojou silou a dopadom porovnateľná s wahhábistickými reformami islamu, ktoré prebehli prakticky v rovnakom čase. Obe hnutia mali za cieľ posilniť morálnu odolnosť voči západným vplyvom, to však neznamenalo, že by Mongkut bol voči Západu averzný, práve naopak. Hovoril slušnou angličtinou a viac než len trochou latinčiny a zaujímal sa najmä o medicínu, astronómiu, vojenskú techniku, navigáciu a stavbu lodí. Mal dobré vzťahy so západnými misionármi a jeho deti, vrátane korunného princa Chulalongkorna, dostali západné vzdelanie.

Rád Dhammayut by sa preto podľa môjho názoru mal chápať predovšetkým ako budhistický 'revival'hnutie, ktoré muselo sformulovať odpoveď na rastúcu západnú prítomnosť a nároky v juhovýchodnej Ázii a na ňu. Zároveň zohral úlohu poriadok, ako to urobil Henk Schulte Nordholt vo svojom veľmi zaujímavom História juhovýchodnej Ázie poukázal na kľúčovú úlohu v uniformizácii siamskej kultúry. Rád zostavil vzdelávacie programy, ktoré spájali náboženstvo, kultúru a dynastiu. Takto to prišlo, dixit Schulte Nordholt, “nerozlučná trojica území, jednotná kultúrno-náboženská siamská identita a panstvo, spätne zakotvené v siamskej historiografii v legitimizujúcej minulosti.“ Prefíkaným spôsobom sa kráľovská rodina – ktorá bola, či už zhodou okolností alebo nie, zároveň správcom Sanghy – stala symbolom administratívno-politickej kontinuity a stability. Obyvatelia krajiny, bez ohľadu na svoj etnický pôvod, boli nielen de iure, ale aj de facto poddanými panovníka, a preto boli povzbudzovaní, aby sa prispôsobili – s jemným nátlakom alebo bez neho – dominantnej siamskej kultúre. Tento proces formovania štátu, etnickej homogenizácie a kultúrnej uniformizácie, aktívne podporovaný a propagovaný rádom Dhammayut, umožnil dynastii Chakri uchvátiť a udržať si absolútnu moc, napriek alebo možno vďaka koloniálnej hrozbe, ktorú predstavujú západné mocnosti, zachovanej v Siame.

Ďalším priamym dôsledkom vytvorenia rádu Dhammayut je podľa mňa vznik dvoch odlišných myšlienkových smerov v rámci thajského théravádového buddhizmu: menšina, elitár a väčšina, ktorá má výrazne ľudovejší profil. Táto dichotómia medzi príkazmi Dhammayut a Mahanikaya pretrvala dodnes, otázkou však je, ako dlho... Rád Dhammayut predstavuje v najlepšom prípade sotva 6 % thajskej budhistickej komunity, ale vďaka kráľovskej moci si razí cestu už desaťročia. protekcionizmus, pekné počasie v 20-člennej rade Sangha. A to sa čoraz častejšie a podľa mňa celkom oprávnene stretáva s kritikou.

Na záver by som povedal, že Mongkut bol oveľa viac ako oddaný budhista túžiaci po osvietení zásluhou alebo muž, ktorý porovnával budhizmus so svetlom západnej racionality. Po konečnom nástupe na siamský trón sa jeho vláda vyznačovala administratívnou dualitou, ktorá bola v regióne jedinečná. Jeden pilier bol založený na budhistických predstavách o moci a vládnutí, zatiaľ čo druhý bol založený na západných predstavách tých istých konceptov. Mongkut sa tak stal otec zakladateľ ťažkého balansovania, ktoré museli urobiť prakticky všetci jeho nástupcovia, konkrétne ťažkého hľadania stredu medzi Východom a Západom. Balansovanie, ktoré pre niektorých jeho potomkov a nástupcov často pripomínalo bolestný rozchod...