O Declínio do Budismo de Aldeia

Tino Kuis descreve como a prática do budismo mudou nos primeiros cinquenta anos do século XX. Essas mudanças coincidiram com os esforços de Bangkok para estender sua autoridade sobre toda a Tailândia.

Um monge relembra Songkran em Isan por volta de 1925:

Não importava se os monges ou noviços jogavam água nas mulheres primeiro ou se as mulheres tomavam a iniciativa. Tudo foi permitido após o início. As vestes e pertences dos monges em seus kutis estavam encharcados. As mulheres correram atrás dos monges quando eles se retiraram. Às vezes, eles apenas pegavam suas vestes.
Se eles pegassem um monge, ele poderia ser amarrado a um poste de seu kuti. Durante a caçada, as mulheres às vezes perdiam suas roupas. Os monges eram sempre os perdedores neste jogo ou desistiam porque as mulheres os superavam em número. As mulheres jogaram para ganhar.

Terminado o jogo, alguém levava as mulheres com presentes de flores e incensos para pedir perdão aos monges. Sempre foi assim.

Desde o início dos anos XNUMX, as autoridades budistas em Bangkok enviaram inspetores ao país para avaliar as práticas dos monges na periferia do estado tailandês em desenvolvimento. Eles ficaram perplexos com o comportamento dos monges do Norte e do Nordeste. Eles viram monges organizarem festas, construírem seus próprios templos, arar os arrozais, participar de competições de remo (contra mulheres), tocar instrumentos musicais e ensinar artes marciais. Além disso, os monges eram médicos (ervas), conselheiros e professores.

Nas áreas e aldeias onde o estado tailandês ainda não havia penetrado, esse budismo tinha um caráter completamente diferente e individual, diferente para cada área e aldeia. Eventualmente, o budismo da aldeia foi suplantado pelo atual sistema estatal. Isso aconteceu nos anos de 1900 a 1960, quando o estado também impôs sua influência sobre toda a Tailândia. A prática atual do budismo, e especialmente do monasticismo, a Sangha, na Tailândia é resultado de regras impostas de Bangkok na periferia. Isso levou aos costumes budistas uniformes e estatais que vemos hoje. Eu chamo isso de Budismo de Estado.

público entusiasmado

Já lemos acima como os monges se envolveram em Songkran. Outro forte exemplo diz respeito à pregação do dhamma, o Ensinamento (budista). Isso geralmente era feito retratando dramaticamente os nascimentos anteriores do Buda. O mais popular foi o penúltimo nascimento do Buda, que supostamente representa a generosidade.

No centro da Tailândia, o Mahachaat (o Grande Nascimento) e em Isan Lei Pha mencionado, trata-se de um príncipe que dá tudo, um elefante branco para outro príncipe, suas joias para um mendigo e mais tarde até sua esposa e filhos. Esta parábola foi encenada com o monge como ator, acompanhado por instrumentos musicais e uma platéia entusiástica e simpática.

Também freiras, mae chie chamados, eram uma parte essencial da comunidade budista. Muitas vezes eram tão respeitadas quanto seus colegas homens.

Os inspetores consideraram essas práticas repulsivas, negligentes e não budistas. Mas os aldeões viam de forma diferente. Eles estavam intimamente ligados aos monges. Havia uma relação horizontal, o monge era um com os aldeões. Os aldeões cuidavam dos monges e os monges cuidavam dos aldeões. Nessa situação também não havia dúvida de uma autoridade acima do monge da aldeia. Esta forma de budismo quase desapareceu completamente. Este popular budismo de aldeia foi substituído pelo budismo do estado de Bangkok.

O medo me dominou, o suor brotou em mim

Dentro do budismo da aldeia, o Thudong os monges desempenharam um papel importante. Poderíamos descrever os monges Thudong como monges errantes. É derivado da palavra Pali dhuta 'desistir, sair' e Ang 'estado de espírito' e eles eram uma parte integrante e importante do budismo da aldeia.

Fora do retiro de chuva de três meses, quando ensinavam nos templos, eles percorriam as então vastas florestas do norte e nordeste da Tailândia até os estados de Shan (atual Birmânia) e Laos. O objetivo era treinar suas mentes e limpá-las por meio da meditação. Eles acreditavam que então poderiam enfrentar dificuldades, medos, tentações e perigos com paz de espírito.

Uma dúzia de monges errantes deixaram para trás escritos nos quais descreviam suas experiências e que também forneciam mais informações sobre o budismo nas aldeias. Os bosques eram lugares perigosos. Animais selvagens como tigres, elefantes, leopardos, ursos e cobras ainda abundavam e os monges frequentemente os encontravam. Isto é o que o monge Chaup escreve sobre tal encontro (eles geralmente escreviam sobre si mesmos na terceira pessoa, eu farei na primeira pessoa):

'No caminho à minha frente estava um tigre do tamanho de um elefante. Quando olhei para trás, vi outro tigre. Eles se aproximaram de mim lentamente e pararam a poucos metros de mim. O medo me dominou, o suor brotou em mim. Com dificuldade concentrei minha mente. Fiquei perfeitamente imóvel e comecei a meditar. eu envio metta karona, bondade amorosa, para todos os animais da floresta. Depois de algumas horas, acordei e descobri que os tigres haviam sumido. [fim da caixa]

Doenças como 'febre da selva' (provavelmente malária) e diarreia, mas também fome e sede eram comuns. Os perigos internos às vezes eram igualmente ameaçadores. Muitos foram vencidos por sentimentos de solidão. Alguns descreveram como foram dominados pela luxúria sexual. O monge Cha escreve:

Durante minha ronda de esmolas, uma bela mulher olhou para mim e arrumou seu sarongue para que eu pudesse ver sua parte inferior nua por um momento. Durante o dia e em meus sonhos eu imaginava seu sexo por dias e noites. Levei dez dias de intensa meditação antes de me livrar dessas imagens.

Vagabundos e monges relaxados

Nos anos sessenta e setenta a maior parte das florestas havia sido derrubada, os monges errantes eram velhos a muito velhos e viviam permanentemente em um templo. Tendo sido anteriormente denunciados como vagabundos e monges negligentes, os habitantes da cidade agora de repente descobriram esses monges como santos. O rei os visitou em Phrao (Chiang Mai) e em Sakon Nakhorn (Isan). Muitos escritos foram dedicados a eles, amuletos foram vendidos por muito dinheiro e ônibus lotados de fiéis viajaram para o Norte e Nordeste.

Um velho monge errante suspirou naquele momento:

“Eles nos olham como um bando de macacos. Talvez joguem outra banana em mim quando eu estiver com fome.

Outro comentou sobre esses visitantes:

'Eles realmente não querem ouvir o Dhamma, o Ensinamento. Eles querem ganhar mérito, mas não querem desistir de seus vícios e não dão nada por isso. Eles acham que podem comprar mérito com dinheiro sem nenhum esforço.'

E Luang Pu Waen em Phrao recusou-se a abençoar amuletos:

“Amuletos sagrados não valem nada. Somente o Dhamma, o Ensinamento, é sagrado. Pratique, isso é o suficiente.'

Do budismo de aldeia ao budismo de estado

Os tailandeses têm muito orgulho de nunca terem sido colonizados. Deve-se notar que alguns descrevem o período depois de 1850 e depois de 1950 como semicolonial, quando primeiro os britânicos e depois os americanos tiveram uma influência muito grande na política tailandesa.

Mas de importância muito maior é a observação de que grandes partes da Tailândia sofreram colonização interna. Com isso quero dizer que um pequeno grupo de administradores mais monarquistas de Bangkok impôs sua vontade e seus valores na vasta periferia do estado tailandês em desenvolvimento de uma forma que foi muito além da colonização das potências ocidentais.

Essas áreas colonizadas estavam no Norte e Nordeste. Funcionários públicos e, com eles, soldados, policiais e professores foram enviados para a periferia no período de 1900 a 1960 e assumiram tarefas administrativas de nobres e governantes locais. Isso não aconteceu inteiramente sem oposição: várias revoltas tanto no Norte quanto no Nordeste no início do século XX mostram isso.

A mesma coisa aconteceu com o budismo. Durante esse período, os monges da aldeia foram gradualmente substituídos por monges do estado. Apenas monges de Bangkok receberam o direito de iniciar outros monges. Meditação e o Thudong prática foi trocada pelo estudo das escrituras budistas Pali e o vinaya, a disciplina de 227 regras dos monges. O vinaya tinha que ser recitado diariamente no templo e estritamente observado. A execução perfeita de regras e rituais foi colocada acima da lei mais elevada, o Dhamma, que significa compaixão e mettaa karuna, bondade amorosa. Algumas linhas do Vinaya:

'não ensine mais do que seis palavras consecutivas do Dhamma a uma mulher'

'ensinar um bhikkhuni (monge feminina de pleno direito) não depois da meia-noite

'Não ria alto em áreas populosas'

'Não fale de boca cheia'

'Não toque em uma mulher'

'Não ensine o Dhamma a ninguém que esteja em pé, sentado ou reclinado, usando um turbante ou em um veículo (exceto em caso de doença)

Monges da aldeia e Thudong os monges muitas vezes não estavam familiarizados com todas essas regras ou não tinham vontade de aplicá-las.

Em 1941, o conhecido foi questionado Thudong Monk Man concorda com isso no templo Boromniwat em Bangkok:

'Ouvi dizer que você só segue uma regra e não os 227 preceitos. Isso é verdade?', perguntou um monge

"Sim, eu sigo apenas uma regra e isso é bom senso", respondeu Man.

"E as 227 linhas?"

“Eu guardo minha mente para não pensar, falar e agir em violação do que o Buda nos ensina. Não importa se a disciplina consiste em 227 regras ou mais. A atenção plena me impede de quebrar as regras. Todos têm direito à opinião de que peco contra os 227 preceitos.

Outro Thudong monge, Bua, descreve uma cerimônia:

Os monges thudong eram desajeitados. Eles seguraram o fio sagrado na mão errada e os leques cerimoniais viraram o caminho errado para o público. O público e os outros monges ficaram constrangidos, mas isso não incomodou os monges thudong. Eles permaneceram equânimes.

Aqui, então, vemos o grande contrato com o budismo estatal, que enfatiza acima de tudo a perfeita observância apenas das regras.

O budismo estatal afirmava continuamente o maior status dos monges sobre os leigos. Os monges não derivavam mais esse status do consentimento e da cooperação com seus companheiros aldeões, mas dos exames Pali e dos títulos e honras concedidos por Bangkok. Uma hierarquia estrita foi introduzida, toda a autoridade veio do Conselho Sangha de Bangkok, um conselho formado por homens velhos a muito velhos nomeados pelo estado. O estado e o monasticismo tornaram-se intimamente entrelaçados. Os monges foram colocados em um pedestal intocável e separados dos fiéis. A forma tornou-se mais importante do que o conteúdo.

Essa é a prática budista que vemos agora, erroneamente chamada de budismo tradicional, e contrasta fortemente com o budismo da aldeia.

Principal fonte: Kamala Tiyavanich, Memórias da Floresta. Monges errantes na Tailândia do século XX, Livros do bicho-da-seda, 1997

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