Trudne przetwarzanie tajskiej przeszłości wojennej
Romusha w koszarach szpitalnych (Fot.: Australian War Memorial)
Prawie 76 lat temu, 15 sierpnia 1945 roku, kapitulacja Japonii zakończyła II wojnę światową. Ta przeszłość w dużej mierze pozostała nieprzetworzona w całej Azji Południowo-Wschodniej, a na pewno także w Tajlandii.
Weźmy na przykład tragiczną historię romuszy – setek tysięcy Azjatów wysłanych, by wesprzeć japońskie wysiłki wojenne. Pomimo ogromnych i straszliwych strat Romuszowie walczyli i nadal walczą do dziś, aby znaleźć miejsce zarówno w swoich narodowych zbiorowych pamięciach, jak i w historii świata. Istnieje kilka przyczyn tego uderzającego braku uwagi. Po pierwsze i najważniejsze, czego nie da się wystarczająco podkreślić, ocalali Romuszowie nie mogli liczyć na wsparcie strukturalne, z którego mogli, podobnie jak byli zachodni jeńcy wojenni, skorzystać po wojnie.
Nikt, absolutnie nikt nie czuł się powołany do występowania w roli ich rzecznika, a co dopiero adwokata. Co więcej, większość z nich była analfabetami, co oznacza, że nie zachował się prawie żaden autentyczny materiał źródłowy opisujący ich przeżycia, a tym bardziej, że ich los spotkał się z takim samym oddźwiękiem w prasie i publikacjach w krajach pochodzenia, jak miało to miejsce w przypadku powracających Alianccy jeńcy wojenni. Po trzecie, istnieje niezaprzeczalny fakt, że większość Romusów podczas II wojny światowej była mieszkańcami obszarów wyzwolonych przez Japonię. kolonie.' Ich męka została całkowicie zignorowana, gdyż nie mieściła się w historycznym kanonie triumfalnej powojennej historiografii młodych narodów Azji Południowo-Wschodniej, które właśnie wyzwoliły się spod kolonialnego jarzma.
II wojna światowa doprowadziła do punktu wrzenia wiele przedwojennych napięć politycznych, etnicznych, a nawet religijnych w regionie. Wiele z tych konfliktów miało swoje korzenie lub było kultywowanych podczas rządów kolonialnych lub pod nimi. W tym kontekście należy pamiętać, że dla wielu krajów Azji Południowo-Wschodniej kapitulacja Japonii nie oznaczała kresu przemocy ani stopniowego przejścia do politycznego samostanowienia. W niektórych przypadkach, np. w Indonezji i Birmie, zanim zrzucono jarzmo kolonialne, trzeba było jeszcze przebyć długą i krwawą drogę. Z całą traumą, która się z tym wiązała. Bezlitosny wyzysk ludności cywilnej przez tych samych Japończyków, z którymi w czasie wojny smażyli sobie gorące bułeczki niektóre czołowe osobistości antykolonialnej walki wyzwoleńczej, był niewygodnym, a przede wszystkim niechcianym wspomnieniem i dlatego został możliwie najszybciej stłumiony . W rezultacie wiele wspomnień wojennych w Azji zostało przekształconych nie do poznania. Albo po prostu je uciszano lub cenzurowano. Poza tym można oczywiście zauważyć prostą obserwację, że bezpośrednio po wojnie głównym priorytetem zaangażowanych krajów była odbudowa, a nie upamiętnienie.
Kanclerz Niemiec Richard von Weizsacker powiedział kiedyś, że ludzie muszą wiedzieć, jakie jest ich stanowisko w sprawie przeszłości, aby nie zbłądzić w teraźniejszości. Komentarz, który nawiązując do pamięci o II wojnie światowej w Azji Południowo-Wschodniej zapewne padłby bez echa... Jeżeli w Azji Południowo-Wschodniej istnieje kultura pamięci o II wojnie światowej, to zasadniczo różni się ona od kultury pamięci w krajach Azji Południowo-Wschodniej. Zachód. Podczas gdy w Azji ofiarom prawie nie poświęca się uwagi, na Zachodzie uwaga skupia się niemal wyłącznie na ofiarach. Co więcej, zachodnią kulturę upamiętniania charakteryzuje wyraźny dualizm, który przekłada się na to, co waham się określić jako myślenie my – oni. Naziści i kolaboranci byli wręcz szaleńcami, wyznawcami absolutnego zła. Jest to sposób na oddzielenie historii nazizmu i kolaboracji od naszej własnej. Prowadzi to zatem do segregacji w zbiorowej świadomości historycznej: to historia innych, sprawców… nie nasza. Podążając ślepo za tym bardzo uproszczonym tokiem myślenia, w naturalny sposób ułatwiamy sobie życie, nie musimy zadawać pytań ani być krytyczni, a przede wszystkim nie wpływa to na nasz politycznie poprawny obraz dobra i zła…
Romusha po wyzwoleniu (Fot. Australian War Memorial)
W Azji Południowo-Wschodniej ten dualizm jest prawie całkowicie nieobecny. Dla wielu Japonia nigdy nie była diabłem w ciele i nigdy nie będzie. Nieważne, ile ofiar poniosło i ile wyrządzono nieszczęścia... Wielu Birmańczyków, ale także Indonezyjczyków na przykład wyraźnie stwierdza, że japońska okupacja podsyciła i pobudziła antykolonializm. Który historyk by ich winił?
Pomimo tego, że Tajlandia nie musiała zmagać się z tym geopolitycznym czy antykolonialnym wymiarem, historia kolei tajsko-birmańskich, a co za tym idzie, całej II wojny światowej, zajęła niejednoznaczne miejsce w zbiorowej pamięci Tajlandii. Postawa tajskiego rządu – na czele z wielbicielem Mussoliniego, marszałkiem Plaekem Phibunsongkhramem – przyjęta w czasie wojny, inspirowana wulgarnym oportunizmem i nie do końca pozbawiona kontrowersji, sprawiła, że II wojna światowa do dziś zajmuje bardzo niewygodne miejsce w tajskiej historiografii. Tajska historiografia w każdym razie nie jest uważana za wiarygodną, a tajscy historycy – z kilkoma bardzo nielicznymi wyjątkami – nieczęsto świadczą o krytycznym podejściu do kanonu historycznego redagowanego przez uznane mocarstwa.
Odsłonięcie pomnika Tamarkana Kanchanaburi 1944 (Fot.: Australian War Memorial)
Pamięci o II wojnie światowej, nawet tam, gdzie to konieczne, oczyszczone, nie należy poświęcać zbyt wiele uwagi i należy ją jak najrzadziej eksponować. O ile w innych krajach o porównywalnej historii pomniki, muzea i wszelkiego rodzaju publikacje pielęgnują i podtrzymują pamięć, o tyle w Tajlandii nie ma na to prawie żadnych dowodów. Moim zdaniem charakterystyczne dla tej postawy jest to, że Tajlandia w przeciwieństwie do Singapuru, Filipin czy nawet Birmy nie posiada święta narodowego, w którym upamiętnia się wojnę. W kraju jednak wakacji nie brakuje...
Wspomnienia podlegają ciągłym zmianom w interpretacji i znaczeniu. Moim zdaniem nic nie odzwierciedla tego lepiej niż sposób, w jaki według danego kraju powinien postępować z miejscami, które przywołują bolesne momenty w jego historii i jak umieszcza te wydarzenia w swojej kulturze pamięci. Jeśli w Tajlandii uwagę zwraca się na tragedię kolei tajsko-birmańskiej, uwaga skupia się na Farang, zachodnich jeńców wojennych. Symptomem Wielkiego Zapomnienia jest to, że w dwóch dużych Muzeach Kolejnictwa w pobliżu Kanchanaburi: Centrum Kolejowe Tajlandia-Birma i JEATH-muzeum prawie lub wcale nie zwraca się uwagi na romushę. Chociaż jeśli chodzi o Centrum Kolejowe Tajlandia-Birma, niedawno został poprawiony – skromny – rękaw. W Przełęcz Piekielnego Ognia pamięć o romuszy jest wciąż żywa, ale otwarcie tej strony i zarządzanie nią nie było inicjatywą tajską, ale australijską.
Już w marcu 1944 roku – a więc jeszcze w czasie wojny – podjęto pierwszy krok ku upamiętnieniu tysięcy poległych podczas trudnej budowy kolei tajsko-birmańskiej. Co dziwne lub zaskakujące, inicjatorami byli Japończycy. Na brzegach rzeki Kwae, niedaleko mostów w Tha Makham, według projektu jednego z inżynierów kolei zbudowano prosty betonowy grobowiec, kolumnę pamiątkową ku czci tych, którzy mieli miejsce spoczynku gdzie indziej. W czterech rogach ścian otaczających cenotaf marmurowe tablice w języku angielskim, holenderskim, tajskim, birmańskim, tamilskim, malajskim, indonezyjskim i wietnamskim oddały hołd tym, którzy stracili życie przy budowie kolei tajsko-birmańskiej. Odrębna tablica z tyłu kolumny zawiera pamiątkę po zmarłych żołnierzach japońskich i pracownikach cywilnych. Według legendy marmurowe płyty, na których wypisano te teksty, były pierwotnie blatami stołów, które Japończycy skonfiskowali rodzinom chińsko-tajskim w Bangkoku.
Odsłonięcie tego pomnika wywołało w naturalny sposób – i trwa do dziś – bardzo mieszane uczucia wśród alianckich jeńców wojennych, a być może także wśród romuszy. Pozostaje to dziwnym gestem Japończyków, ale ważne jest, aby japońskie siły zbrojne, jako twórca tego projektu, który był tak kosztowny pod względem ludzkich ofiar, uznały, że budowa linii kolejowej spowodowała liczne ofiary i pochłonęła dziesiątki tysiące istnień ludzkich... Rząd Tajlandii, który wręczał i dostarczał usługi, które ułatwiły budowę tej niesławnej linii kolejowej, nigdy tego oficjalnie nie zrobił...
Drugi pomnik został zbudowany przez Japończyków w pobliżu Kanchanaburi. W 1995 r. stało się Park Pamięci Pokoju Lat Ya otwarty wzdłuż drogi z Kanchanaburi do wodospadu Erawan. To inicjatywa skądinąd nieznana Japoński Komitet Pokoju w Azji, która pragnie zachować przy życiu pamięć o wszystkich ofiarach, w tym o Romusach, Japończykach i Koreańczykach. Przez bramę w stylu Shinto z dość dziwnym napisem Yamato Damashi , luźno przetłumaczone „duch rasy Yamato”dochodzimy do pomnika ozdobionego flagami Wielkiej Brytanii, Australii, Holandii, Tajlandii, Japonii i Korei Południowej. Na niebiesko-białej tablicy z logo przypominającym nieco logo Organizacji Narodów Zjednoczonych:Robotnicy Azji” upamiętnione.
Wkrótce upamiętnionych zostanie 3.770 ofiar aliantów, 3.149 ze Wspólnoty Brytyjskiej i 621 Holendrów, którzy zginęli w Birmie Cmentarz wojenny Thanbyuzayat. W Tajlandii upamiętniono 6.511 ofiar Wspólnoty Narodów i 2.206 Holendrów Kamera wojenna Chungkai en Cmentarz wojenny w Kanchanaburi. Upamiętniono na nim 11 indyjskich żołnierzy, którzy zostali pochowani osobno na okolicznych cmentarzach muzułmańskich Pomnik Kanchanaburi obok wejścia do niego Cmentarz Wojenny. Wydaje się, że starannie ułożone rzędy nagrobków ciągną się na tych cmentarzach w nieskończoność, utrzymane z widoczną starannością. Nie ma jednak cmentarzy ani pojedynczych nagrobków romushy, którzy zginęli podczas budowy dwóch kolei tajsko-birmańskich. Przy odrobinie szczęścia, dzięki pomocnej ręce przyjaciół, otrzymali naprędce wykopane, płytkie miejsce spoczynku w buszu lub w jakimś dawno zapomnianym zbiorowym grobie. Pozostałe wrzucono jako odpady do jakiejś rzeki lub zgniły w dżungli... Tylko jeden – pośmiertny – wyjątek: po odnalezieniu masowego grobu w Kanchanaburi w listopadzie 1990 r. szczątki poddano kremacji. Bez większej ceremonii pochowano ich pod wiatąipomnik nagrobny na chińsko-tajskim cmentarzu w Kanchanaburi, kilkaset metrów od ogromnego Cmentarz wojenny w Kanchanaburi. Jednak na miejscu nie można znaleźć ani słowa wyjaśnienia….
Może symbolizować sposób, w jaki ich los zniknął ze zbiorowej świadomości dotyczącej wojny na Pacyfiku. Zwłaszcza na Zachodzie, gdzie panuje tendencja do skupiania się wyłącznie na strasznych doświadczeniach jeńców wojennych aliantów na kolei tajsko-birmańskiej. Autorzy, czy to historycy, czy kulturoznawcy, jak ja, wygłaszają monologi na temat przeszłości. Dialog jest prowadzony z resztą świata…. Z moralnego i historyzującego punktu widzenia nadszedł już czas, aby ostatni żyjący romusze mogli opowiedzieć swoją historię i ostatecznie rozpoznać ich cierpienie. Choćby tylko w odpowiedzi na obojętność i ignorancję, jaką cierpieli przez dziesięciolecia. Choćby po to, by oddać sprawiedliwość niezliczonym bezimiennym ofiarom, które tam pozostały i których kości blakną pod jasnym tropikalnym słońcem, powoli, ale niezawodnie, ścierane przez koła czasu. Dopóki nawet pamięć nie zniknie...
Myślę, że to imponująca historia i jeszcze raz dziękuję za nią.
Historię należy opowiadać, aby się nie powtórzyła, ale niestety teraźniejszość pokazuje, że wciąż jest wielu ludzi, którzy mają pierwotny instynkt i woleliby wrócić do czasów, które już dawno minęły.
Jeśli o mnie chodzi, ograniczenia całkowitej wolności są w porządku w walce z takimi głupcami. W jednym kraju poddanie się z pewnością nie będzie miało miejsca w celu ochrony wielu wyznań. Wątpliwy wybrany reżim również myśli w ten sposób i ja i cała rodzina jesteśmy z tego zadowoleni.
Drogi Johnny, nie mogę zamienić twojej reakcji na czekoladę. Standardowe tajskie broszury nie tyle opowiadają o zniuansowanej historii, ile raczej o bohaterach kontra złu. Albo pozostaje to przemilczane, jak na przykład rola Phibuna i pogodzenie się z Japończykami. A może masz na myśli pierwotny instynkt wychwalania potężnego, wysoce autorytarnego przywódcy? Coś w tym jest, tak. Nie ma kraju, w którym panuje całkowita wolność (anarchizm!), ale Tajlandia wie, co zrobić z energicznym ograniczaniem wolności. Na przykład usunięcie Phibuna z jego dyktatorskiego fotela wymagało wiele wysiłku, obóz rojalistów był ostro przeciwny Phibonowi i jego przyjaciołom z armii. Dopiero gdy odpływ w Azji się odwrócił i zwykli Tajowie stali się bardziej uciskani, Phibun stopniowo tracił swoją władzę, a strach przed przejściem do obozu Seri Thai (z rojalistami, Pridi, przywódcami Isaana, marynarką wojenną itp.) zniknął. To, jak Pridi i osobistości demokratyczne (przede wszystkim przywódcy Isaana) zostali odsunięci na bok po zakończeniu wojny przez zastraszanie, morderstwa i inne tego rodzaju zjawiska, nie sądzę, żeby zostało dobrze odzwierciedlone w Tajlandii. Wkrótce pojawił się kolejny autorytarny dyktator/przywódca ze strony ojca i niezbędne uwielbienie.
Jeśli nie opisano już tej śmiercionośnej polityki, to mam niewielką nadzieję, że cierpienia ludzi (właściwie ludzi) zostaną faktycznie wyjaśnione. Państwo woli wychwalać siebie i swoich przywódców pod niebiosa, a o reszcie nie wspominamy... Zatem z pewnością dziękuję Janowi, że nie pozostawił cierpienia bez dyskusji.
bardzo dobrze napisany kawałek historii, który zbyt często wydaje się nie oddawać sprawiedliwości mniejszościom, które doświadczyły „wykorzystywania”.
Dziękuję bardzo za wyjaśnienie i wreszcie kolejny artykuł, który jest bardzo warty przeczytania. Dzięki.
A potem mamy Koreańczyków, którzy zostali wyzwoleni od Japończyków po zrzuceniu bomby atomowej, po dziesięcioleciach prób wymazania koreańskiej kultury.
Dobry artykuł. A jak wspomniałeś na marginesie, w Singapurze jest inaczej: o brutalności Japończyków nie ma mowy. Wielu Singapurczyków zostało straconych w miejscach, które wszyscy znają (jest nawiedzone, podobno szaleje) lub zginęło w więzieniu Changi (jest tam muzeum).
Urodziłam się w 1942 roku i częściowo dzięki zaangażowaniu mojej matki, która zmusiła do ukrywania się wielu Żydów, jestem świadoma okropności II wojny światowej w Europie, a także negatywnej roli wielu Holendrów. Uważam, że opisy historii Azji Południowo-Wschodniej są bardzo interesujące i pochwalam uwagę poświęcaną ofiarom, którą nasi historycy również ignorują. Szokująca jest dla mnie konieczność zaakceptowania faktu, że w Tajlandii nie ma miejsca na te lekcje z przeszłości. Większość Tajów też nie chce wiedzieć, co się wydarzyło i jaką rolę odegrali tajscy władcy. Pod tym względem nic się nie zmieniło. Tajowie wciąż zamykają oczy na to, co robią obecni czciciele nocy i ich król i ślepo kierują się wszelkimi możliwymi wytycznymi płynącymi ze świątyń, z których wiele nawet nie rozumieją treści ani funkcji. Brak krytycznego spojrzenia na prawie wszystko w tajskim społeczeństwie jest tak zakorzeniony, że zmiana tego wydaje się praktycznie niemożliwa. A jeśli tak…. wtedy będzie to proces wielopokoleniowy. Myślę, że.
Dobra historia, która wiele wyjaśnia w krótkim czasie.
Jeśli chodzi o Japończyków, zauważam, że wizytę w Kanchanaburi i przejazd kolejowy traktują jako swego rodzaju wesołe miasteczko, ale przyczynia się do tego cały obiekt ze swoimi pływającymi restauracjami, dyskotekami i pensjonatami.
Widziałem kiedyś piękny i dramatyczny film o mieszkańcu Zachodu, który w japońskim przewodniku rozpoznaje swojego oprawcę w tym samym miejscu, co dawniej, co prowadzi do głębokiej przyjaźni. Zapomniałem tytułu filmu.
To był imponujący film „Człowiek z kolei”
Odwracanie wzroku, psychiczne tłumienie, zapominanie i nigdy więcej o tym nie mówienie nie jest typową cechą Tajów, ale występuje w całej Azji Południowo-Wschodniej. Przykład: masowe morderstwo ludności Kambodży dokonane przez Czerwonych Kmerów. Nikt już o tym nie mówi, a jeśli zacznie się o tym mówić, Kambodżanie odejdą... Zrozumienie dla ofiar, współczucie, pojednanie poprzez wzajemne zrozumienie nie jest TAKĄ cechą azjatycką. Przeszłość pozostaje przeszłością, nawet jeśli była historycznie manipulowana. Tutaj, teraz i jutro, oznacza zarobienie dużych pieniędzy, najnowszy I-phone, jedzenie i napoje, importowany samochód i przede wszystkim pokazanie, że się udaje, bo inaczej jesteś przegrany…
Powiedziałbym, że jest to cecha ludzka, która nie jest charakterystyczna tylko dla Azjatów. W Holandii jest także wiele osób, które przeżyły traumę wojenną, a które o tym nie mówią. Wstyd za przeszłość, handel niewolnikami, żeby wymienić tylko kilka, morderstwa w Indonezji dokonane przez armię holenderską po drugiej wojnie światowej i czemu to służyło. Traktowanie Molukanów po drugiej wojnie światowej w Holandii, żeby cię zawstydzić na kawałki. Po wielu latach robi się przeprosiny, stawiane są pomniki i usuwane są znaki drogowe. Często pod presją z zewnątrz i nie motywowaną własną moralnością. Sposób, w jaki ludzie radzą sobie z traumą, jest również inny dla każdego. Kambodżanie tak bardzo wycierpieli pod jarzmem Czerwonego Kmeru, że jest to nie do pojęcia. Wiele dzieci nie miało już rodziców i nadal musi znaleźć swoją drogę. Po prostu stój tam. Nie, musimy zacząć od zrozumienia zaangażowanych osób. Jedzenie i picie to podstawowe potrzeby, bez których nie możemy żyć. Zgadzam się z tobą, że nadmierne zyski finansowe są innego rodzaju, ale zdecydowanej większości światowej populacji nie dotyka to.