Phra Mae Thoranee: czczona Bogini Ziemi

Phra Mae Thoranee

Phra Mae Thoranee lub Nang Thoranee, bogini ziemi z mitologii buddyjskiej Theravady. Jest czczona i czczona w Birmie, Tajlandii, Kambodży, Laosie i Sipsong Panna w Yunnan. W Tajlandii jest źródłem kultu, zwłaszcza w Isan, w północno-wschodniej Tajlandii.

Kult, który ją otacza, jest doskonałym przykładem złożoności wierzeń religijnych i przesądów Azji Południowo-Wschodniej, które czerpią z wielu tradycji religijnych/filozoficznych, w tym wierzeń lokalnych, które powstały przed wprowadzeniem buddyzmu w szerszym regionie.

Do dziś nie jest jasne, w jaki sposób zdobyła miejsce w buddyjskim wszechświecie. W końcu jej imię nie pojawia się nigdzie w kanonie palijskim, zbiorze starożytnych tekstów, które stanowią podstawę buddyzmu therawady. Właśnie dlatego, że nie ma jej w kanonie palijskim, niektórzy buddyjscy uczeni i naukowcy doszli do wniosku, że Phra Mae Thoranee została stworzona z przedbuddyjskich lokalnych legend i tradycji. Że urodziła się z barwnej mieszanki lokalnych wierzeń zmieszanych z bramińskimi legendami o ziemi i opowieściami o życiu Buddy. Teoria ma wiele zalet, ale o dziwo nie jest również częścią rdzennych panteonów Azji Południowo-Wschodniej z qnakami z Kambodży, phi z Tajlandii czy natami z Birmy.

Według wszelkiego prawdopodobieństwa legenda o Phra Mae Thoranee była jedną z niezliczonych opowieści, które powstały wkrótce po śmierci Buddy i dotarły do ​​tego regionu we wczesnych wiekach naszej ery, przez Indie i być może Sri Lankę, około pierwszego tysiąclecia wraz z Bhumisparsamudrą – opowieściami oświeceniowymi i tekstami rytualnymi – były częścią mitologii buddyjskiej. Pierwsze obrazy, jakie znamy z Tajlandii, są w każdym razie dość stare, ponieważ pochodzą z XIV wieku.

Historia Phra Mae Thoranee jest z grubsza następująca: Podczas długiej sesji medytacyjnej, pod koniec której Budda osiągnął oświecenie, miał stawić czoła wielu próbom i wyzwaniom. Jednym z takich wyzwań był mściwy demon Mara, który próbował zaatakować Buddę swoją armią. W odpowiedzi na tę agresję Budda dotknął ziemi i wezwał ziemię, aby była jego świadkiem przeciwko Mary. Modlitwa, na którą bogini ziemi – Phra Mae Thoranee – natychmiast zjawiła się pod postacią atrakcyjnej kobiety. Phra Mae Thoranee wycisnęła wodę ze swoich przemoczonych włosów, powodując powódź, która zatopiła armie Mary i pozwoliła Buddzie na niezakłócone kontynuowanie poszukiwań Oświecenia.

We wszystkich miejscach w Tajlandii, a zwłaszcza w Izaanie, spotyka się kapliczki ku czci bogini ziemi. Wielu Tajów przybywa do tych sanktuariów, aby się modlić, złożyć hołd lub poprosić o pomoc, składając ofiary Phra Mae Thoranee. W końcu jest postrzegana jako ucieleśnienie współczucia. W wielu sanktuariach i świątyniach na jej wizerunek odbywają się również ceremonie wodne. Może to mieć wszystko wspólnego z wodą odgrywającą wiodącą rolę w jej legendzie. Podczas tajlandzkiej buddyjskiej ceremonii wodnej mnisi wlewają wodę ze szklanki do wazonu, a następnie na ziemię, aby zwrócić wodę bóstwu ziemi. Uważa się, że wlewanie wody jest sposobem łączenia elementów w buddyjskiej kosmologii.

Mae Thoranee

Wiele rytuałów skierowanych do Bogini Ziemi koncentruje się na odpędzaniu złych duchów i nieszczęścia. Sama doświadczyłam kiedyś niedaleko naszego domu, podczas Songkran – tajskiego Nowego Roku – w odległym zakątku prowincji Isan w Buriram, rytuału poświęconego bogini, w ramach którego na skrzyżowaniu dwóch dróg zbudowano zaimprowizowany bambusowy ołtarz. Na nich składano ofiary z liści betelu, orzechów areki, melasy, ryżu, bananów, kadzideł itp. W misach z drewna bananowego ustawionych na ramionach ołtarza. Dla każdego z bogów była miska ofiarna: ofiara z ziemi bogini została umieszczona na ziemi, Indras na szczycie ołtarza, a ofiary dla opiekuńczych bogów naszej wioski rybackiej w Mun zostały umieszczone na czterech końcach, jak również na środkowych ramionach ołtarza. obudzony przez inwokatora i uroczyście prosił o demony i wypędzenie nieszczęścia z wioski za pomocą starożytnej formuły rytualnej.

W Izaanie wielu mocno wierzy, że bogini ziemi śpi głęboko pod ziemią i, podobnie jak legendarny wąż Naga, obraca się codziennie. Diagramy, z których korzystała, pokazują, że w niedzielę jej głowa jest skierowana na wschód, w poniedziałek na południowy wschód, we wtorek na południe, w środę na południowy zachód, w czwartek na zachód, w piątek na północny zachód, a w sobotę na północny wschód. Kiedy ktoś chce ją wezwać, daje wtajemniczonemu patyk bananów długości jednej ręki, cztery kulki gotowanego ryżu, trzcinę cukrową, orzech betelu, papierosy i marynowane liście herbaty, aby ofiarować je bogini. Dostawca tych ofiar kopie dziurę w ziemi o maksymalnej głębokości jednej dłoni w kierunku jej głowy (nie stóp). Następnie umieszcza się w tej dziurze osiem małych świec i cztery żółte kwiaty i budzi boginię, głośno wołając jej imię i trzykrotnie uderzając w ziemię, podczas gdy wypowiadana jest tajemna formuła.

Jednak wpływ Phra Mae Thoranee wykracza poza świątynie. Ponieważ ziemia i woda płyną razem w kulcie wokół niej, jej wizerunek jest używany w logo miejskiej firmy wodociągowej w Bangkoku. Podobne logo można znaleźć również na insygniach personelu spółki wodociągowej Phnom Penh oraz na bramach kambodżańskiego Ministerstwa Hydrologii.

Podobne logo było również używane przez Tajlandzką Partię Demokratyczną lub „Pak Prachatipat” jako oficjalna pieczęć partii podczas jej chrztu w Bangkoku 6 kwietnia 1946 r. Kiedy założyciele tej centroprawicowej partii, w tym Khuang Aphaiwong oraz bracia Seni i Kukrit Pramoj, zebrali się w kancelarii Pramoj na ulicy Rajadamnoeurn, aby opracować statut partii, przeoczyli bardzo piękną fontannę Mae Thoranee na Sanam Luang. I najwyraźniej to musiało ich zainspirować…. Si non e vero….