Luang Wichit Wathakan (zdjęcie: Wikimedia)
W latach 1925-1957 zaszły ważne zmiany w tajlandzkich zwyczajach i postawach, które w dużej mierze są aktualne do dziś. Opierając się na modernizacji państwa i edukacji pod rządami króla Chulalongkorna, stworzono nową tajską tożsamość, aby zastąpić wiele różnorodnych lokalnych zwyczajów i zwyczajów, tworząc jeden naród i jeden naród. Luang Wichit Wathakan był wielkim projektantem.
Tożsamość
To dość kontrowersyjna koncepcja. Każdy może powiedzieć coś o swojej tożsamości, która może się znacznie różnić w przebiegu życia każdego i może być różnie postrzegana przez innych.
Jeszcze trudniej jest z tożsamością narodową. Czy coś takiego istnieje? A potem co to jest? Dlaczego chcemy to nagrać? Czy tożsamość holenderska w ogóle istnieje?
Jeśli chodzi o Tajlandię, nie ma wątpliwości: większość Tajów, a na pewno państwo tajskie, wierzy w dobrze zdefiniowaną tajską tożsamość i uważa, że ustanowienie jej jest absolutnie konieczne w celu promowania jedności i patriotyzmu. Zajmuje się tym departament tajlandzkiego Ministerstwa Kultury: tajska „tablica tożsamości”. Ta tożsamość nie była naturalna i musiała być wymyślona, wyśniona i złożona z wielu czynników i historii. Rozpoczęło się to za panowania króla Ramy VI (panującego w latach 1910-1925) i miało miejsce głównie pod rządami feldmarszałka Pleaka Phibunsongkhrama (1938-1944 i 1948-1957), zwanego dalej po prostu Phibunem.
Ta wyobraźnia wciąż żyje w oficjalnej propagandzie państwowej, zwłaszcza wojskowej, oraz w podręcznikach szkolnych. Ta ugruntowana tożsamość byłaby konieczna dla stabilności, lojalności, obowiązku, jedności i poświęcenia dla interesu narodowego. Rezultatem jest podróż do Thainess, khwaampenthai, przez symbolikę, indoktrynację, polityczną poprawność i uprzedzenia. Thainess to system wartości, według którego oceniany jest każdy Taj. Jeśli ktoś ma inne zdanie, zaraz pada pytanie: „Czy jesteś Tajlandczykiem?”. Dotyczy to wielu idei, zwyczajów i zwyczajów, ale przede wszystkim trzech filarów tajskiego społeczeństwa i tożsamości: narodu, religii (prawie zawsze kojarzonej z buddyzmem) i monarchii. Trzeba ich szanować słowem i czynem. Trudno nawet bardziej szczegółowo opisać, co dokładnie oznaczają te trzy filary, powinno to być oczywiste i jako takie jest ściśle związane z ideą, że Tajlandia jest wyjątkowym narodem i prawie niemożliwym do zrozumienia dla obcokrajowca.
Wstęp do debaty o tożsamości
Pod rządami króla Chulalongkorna (panującego w latach 1878-1910) powstał odrębny naród z centralnym rządem. Do pewnego stopnia niezależne księstwa podlegały władzy monarchy absolutnego. Pojawiły się wyraźne granice państwowe, nowa biurokracja rozprzestrzeniła się na wszystkie zakątki kraju, armia i policja zapewniły stabilność i bezpieczeństwo. Więcej dróg, rozwijająca się sieć kolejowa i połączenia telegraficzne zaowocowały zjednoczeniem narodu. Edukacja (podstawowa) została rozszerzona i obowiązkowa oraz oparta na (środkowym) języku tajskim, zwyczajach i zwyczajach. Na tym fundamencie budowali kolejni władcy. Ale tożsamość syjamsko-tajska jeszcze nie istniała, a nawet została odrzucona.
Budowniczowie „tajskiej” tożsamości
Początek dyskusji o tajskiej tożsamości możemy umiejscowić u króla Vajiravudha (Rama VI, panujący w latach 1910-1925). Kiedy po 9 latach studiów w Anglii wrócił do ówczesnego Syjamu, powiedział: „Czuję się teraz bardziej Syjamczykiem niż wtedy, gdy wyjeżdżałem do Anglii”. Chciał promować nacjonalizm, a to wymagało dobrze zdefiniowanego zestawu tajskich wartości. Chociaż również częściowo chińskiego pochodzenia, napisał artykuł „Chińczycy to Żydzi Wschodu”. Wypełnienie i posługiwanie się tożsamością jest często reakcją na obraz wrogiego „innego”.
Król był niezastąpiony. Naród był jak „ciało z królem jako mózgiem”, powiedział Rama VI. Porównał także naród do łodzi, w której król pełnił rolę sternika, a wioślarze wykonywali rozkazy jako jednostka, w przeciwnym razie łódź nie popłynęłaby do przodu.
Jednak najważniejsza w tym była osoba Luang Wichit Wathakan (dalej Wichit). Dokonał tego w ścisłej współpracy z premierem Phibunem (1938-1944 i 1948-1957), który przekształcił idee Wichita w prawa i przepisy, których obywatele Tajlandii musieli przestrzegać. Urodzony jako Kim Liang z chińskimi przodkami w 1898 roku w prowincji Uthai Thani, najpierw otrzymał wykształcenie w świątyniach. W Wat Mahathat (Bangkok) napisał ostrą krytykę mnichów w języku angielskim, niemieckim i francuskim, dopóki opat tego nie zabronił. W latach 1924-1927 był przydzielony do tajskiej placówki dyplomatycznej w Paryżu i tam też studiował, gdzie poznał także Phibuna i Pridi Phanomyonga, przywódców rewolucji 1932 roku. Był kierownikiem Wydziału Sztuk Pięknych, posłem czasowo na Sejm, pełnił wiele funkcji ambasadorskich w czasie i po II wojnie światowej. W 1945 roku był przez krótki czas więziony w Japonii przez Amerykanów, a następnie w Tajlandii jako zbrodniarz wojenny. Był bardzo płodnym pisarzem: dramaty, dramaty muzyczne i taneczne, fikcja historyczna, artykuły polityczne i historyczne. Najpierw był żonaty z Francuzką, a później z tajską tancerką, choreografem i nauczycielem na nowo powstałym Uniwersytecie Silpakorn („Artysta”). Zmarł na chorobę serca w 1962 roku.
Tajski korpus dyplomatyczny w Rzeszy witany przez Josepha Goebbelsa i Joachima von Ribbentropa w Schauspielhaus Berlin. (Zdjęcie: Wikimedia)
Wizja i prace Wichita
Skupił się na nazwaniu, potwierdzeniu i szerzeniu tajskiej tożsamości, którą uważał za niezbędną dla silnego narodu. Podziwiał dr. Goebbelsa i pochwalił Połączenie Niemiec z Austrią w 1938 roku. Podobnie jak w przypadku Phibuna, jego wielkimi przykładami byli Hitler, Mussolini, Ataturk i Cesarstwo Japońskie. Naród musiał opierać się na rasie, języku i kulturze. (Pierwsza linijka tajskiego hymnu narodowego, wprowadzonego wówczas, brzmi: „My, Tajowie, jesteśmy jednym ciałem i krwią”). Być może celem było stworzenie Wielkiego Imperium Tajskiego, które obejmowałoby wszystkie tak zwane ludy Tai od Assamu (Indie) i Birmy (ludy Shan, Thai Yai) do Thai Lue (Sipsongpanna, południowe Chiny) i Laosu. Doprowadziło to do dwóch wyraźnych przedsięwzięć. Przede wszystkim królewski Syjam (nazwa Wichit przypisywana Khmerom, Kambodży) od 1939 roku był nazywany „Tajlandią”. Wichit szepnął wtedy Phibunowi do ucha, że po klęsce Francji z Niemcami w 1940 roku nadarzyła się wspaniała okazja do odzyskania „utraconych terytoriów” w Laosie, Kambodży i Birmie. Zainicjowany również przez organizację o nazwie „Thai Blood”, rozpoczął się gorączkowy ruch, który ostatecznie doprowadził do wojny francusko-tajskiej na przełomie 1940 i 1941 roku, w której podbito obszary w Birmie, Laosie i Kambodży. Po 1945 roku Tajlandia musiała zwrócić te tereny. „Pomnik Zwycięstwa” jest pamiątką po tej odważnej bitwie. Tajlandia była narodem wojowniczym, o czym świadczy kształt kraju przypominający topór. Królowie byli szczególnie chwaleni za ich bohaterskie czyny w ochronie kraju przed wieloma wrogami wewnętrznymi i zagranicznymi, co jest podstawową funkcją.
Luang Wichit Wathakan (zdjęcie: Wikimedia)
Równie daleko idące były tak zwane „mandaty kulturowe” (ratthaniyom)', prawa i zasady, które zostały narzucone z góry i miały regulować idee i zachowania Tajów. W ten sposób żucie betelu stało się powszechną praktyką odpowiadającą naszemu „Czy przyjdziesz jutro na kawę?” zabroniony. Z gumą do żucia nie było problemu. Zakazano przedstawień „Likay”, które cieszyły się dużą popularnością na wsi ze względu na ich komiczną i erotyczną treść. Mężczyźni i kobiety musieli nosić kapelusze, spodnie dla kobiet były niepożądane, podobnie jak powszechnie występujące gołe górne części ciała. Zalecano (nie wymagano), aby mężczyźni całowali swoje żony idąc rano do pracy, polecano też pad thai i zupę z makaronem (potrawa chińska). Przywództwo było ważne, wszak „stada zwierząt też miały przywódców” (cytat z Thai). Trzeba było trzymać się z dala od obcych wpływów: niektóre zawody były zarezerwowane dla Tajów, informowanie cudzoziemców i pomoc cudzoziemców nie była patriotyczna. Chińczycy musieli przyjąć tajskie imiona (pochodzenie wielu Tajów nadal można z tego wywnioskować).
Współcześni uważali, że niektóre z tych zasad były dobre, ale inne uważali za śmieszne. Zakaz betelu był często omijany i oferowany pod stołami targowymi, pani bez kapelusza spacerowała z psami, każdy w kapeluszu, a słowo rattanie czasami było celowo pisane błędnie, a wtedy oznaczało „podążaj (na ślepo) za samochodem”.
Wichit podzielił się tymi poglądami w długiej serii przemówień radiowych, artykułów, książek i sztuk teatralnych. Broszury szkolne były również wymagane do wyświetlania tych treści.
Wichit miał dość nowoczesną koncepcję kobiet. Były fizycznie słabsze od mężczyzn, ale miały większą siłę woli i lepiej radziły sobie z przeciwnościami losu.
Wreszcie
We wszystkich tych działaniach państwu przypisywano główną, jeśli nie konieczną, rolę. Najpierw wojsko otrzymało zadanie zapewnienia egzekwowania, później także w sojuszu z monarchią. Niektóre z powyższych pomysłów są nadal żywe.
Dyskusja jest ważną i zabawną częścią tego bloga. Dlatego poniższe pytania. Czy uważasz, że istnieje coś takiego jak „tożsamość tajska”? Jeśli tak, z czym to się wiąże? I co myślisz?
Źródła:
- Scot Barmé, Luang Wichit Wathakan i tworzenie tajskiej tożsamości, 1993
- Tożsamość narodowa i jej obrońcy, Tajlandia, 1939-1989, red. Craig J. Reynolds, Silkworm Books, 1991
- Judith A. Stowe, Syjam staje się Tajlandią, A Story of Intrigue, 1991
Nadal uważam, że szczególne jest to, jak ludzie są wrażliwi na obraz zjednoczonego narodu z potężnym przywódcą. „Jeden naród, jeden kraj, jeden przywódca” trochę mi to przypomina. Dzisiejsza Tajlandia nie była jedną całością aż do XIX wieku. W Bangkoku ludzie patrzyli z góry na nierozwiniętą ludność zamieszkującą lasy. Na przykład Izaańczyków nadal postrzegano jako Laotańczyków, a nie Tajów. Zmieniło się to pod koniec XIX wieku, kiedy granice państw zostały wyraźnie wytyczone, a Bangkok uzyskał wyraźną dominację nad dawnymi państwami, takimi jak Lanna (Chiang Mai). Stopniowo dawajcie do zrozumienia ludziom, że to nie jest patchwork, ani mieszanina, ale zjednoczona jedność.
W Bangkoku wiele agencji rządowych ma na ścianie piękny slogan „(dla) narodu, religii, króla” ((เพื่อ) ชาติ ศาสน กษัตริย์) na ścianie, napisany dobrymi literami. Bez dalszego kontekstu można to przetłumaczyć jako „religię” lub „religie”. W praktyce sprowadza się to do buddyzmu. Konstytucja nie mówi o religiach, ale i tam buddyzm ma przewagę. Utrzymuje się również presja, aby wyznaczyć buddyzm jako oficjalną wiarę państwową.
W moich oczach „Tajowie” czy „Holendrzy” nie istnieją, ani „Tajowie”. W rzeczywistości jesteśmy zgromadzeniem narodów i ludzi, ale rozumiem użyteczność łączenia ludzi pod wspólną flagą. Ale czym jest ta tożsamość… cóż… ponieważ jest to zbiór milionów unikalnych ludzi, można z niego wybierać i gloryfikować go zgodnie z bieżącymi problemami lub tym, co wysocy panowie uważają za ważne w danym momencie wyrównaj ludzi, aby uzyskać.
Zobacz także: https://www.thailandblog.nl/achtergrond/isaaners-zijn-geen-thai-wie-mag-zich-thai-noemen-het-uitwissen-van-de-plaatselijke-identiteit/
Nie tyle Rob, że wiele osób jest wrażliwych na obraz jednego zjednoczonego narodu z potężnym przywódcą, ale raczej przerażający, przynajmniej moim zdaniem. Przykładów jest mnóstwo, zarówno z przeszłości, jak i teraźniejszości. Z pewnością unikam tłumów manifestujących dumę narodową, takich jak flagi lub skandowanie imion i/lub sloganów, ale także entuzjastycznego uwielbienia jakiejkolwiek osoby, niezależnie od tego, czy jest to postać polityczna, członek rodziny królewskiej, czy ktokolwiek inny. trzymać się z dala od. Holandia jest małym krajem, a mimo to dokonujemy podziału i wymieniamy, na przykład, gospodarność zelandzką, gościnność Limburgii, towarzyskość Brabancji, holenderską trzeźwość, upór w Groningen i upór fryzyjski jako cechy, które można by zastosować do określonej grupy ludności. Moim zdaniem subiektywne oceny, takie jak opinia Belgów, że Holendrzy są skąpi, podczas gdy niedawno opublikowane w AD badanie pokazało, że Holendrzy proporcjonalnie wielokrotnie więcej dają na cele charytatywne niż Belgowie. W miastach takich jak Amsterdam, Rotterdam, Haga, Utrecht itp., ze względu na silnie zmieniony skład ludności, nie ma już mowy o tożsamości holenderskiej, a i tak wszelkiego rodzaju pojęcia się zacierają. Ponadto istnieje nurt polityczny, który głosi, że powinniśmy przyjąć tożsamość europejską. Nawet nie wiedziałbym, co to znaczy. O ile mogę sądzić, uważam, że Tajowie są bardziej nacjonalistyczni niż Holendrzy. Wpływ buddyzmu, wraz z towarzyszącymi mu rytuałami, jest również niezaprzeczalnie obecny w wielu warstwach społeczeństwa Tajlandii iz wyjątkiem kilku południowych prowincji, moim zdaniem, tworzy pewną niepodzielną więź. Zdecydowana większość Tajów jest dla mnie przyjazna i pomocna, ale dotyczy to również innych narodów na świecie. To zabawne, Rob, że przy mojej bardzo ograniczonej znajomości języka tajskiego nauczyłem się kilku isańskich słów/wyrażeń, o których na początku nie wiedziałem, że są dialektami. Kiedy użyłem tych słów w Bangkoku w rozmowie z Tajem, ludzie często odpowiadali śmiechem i pytali, jak to się stało, że mówię po laotańsku.
Ciekawy komentarz w komentarzu.
Wątpię, czy Tajowie są bardziej nacjonalistyczni niż Holendrzy.
Osoby te są „stemplowane” codziennie o godzinie 8.00:18.00 i XNUMX:XNUMX.
„Dotowany” aplauz (100 bahtów) na głośnych imprezach jest
też coś do zakwestionowania.
Reguły Prayutha, których należy nauczać w edukacji, również dają do myślenia.
Zgodnie z przeczuciem wielu Tajów, potrzebują oni bardziej podstawowych potrzeb niż wymuszonej jedności narodowej.
W Dniu Królowej w Holandii Holandia również wydaje się nacjonalistyczna, a także próba
uczyć Wilhelmusa w szkole podstawowej.
Naturalna mądrość uczy: Skompresowana jednostka prowadzi do eksplozji przy wystarczającym ciśnieniu.
Dzień Króla jest raz w roku i myślę, że jest to głównie ogólnokrajowy wolny rynek, na którym niektórzy ludzie ubierają się na pomarańczowo. Również jeden z nielicznych dni, w których można zobaczyć powiewającą holenderską flagę, co w innym przypadku ma miejsce tylko wtedy, gdy reprezentacja Holandii w piłce nożnej bierze udział w mistrzostwach Europy lub mistrzostwach świata. Przez resztę roku u mnie trójkolorowy holenderski widoczny jest tylko na dachu ratusza, a ostatnio w sali pierwszej i drugiej izby. Jakże inna jest ta w Tajlandii, widoczna przez cały rok wszędzie na ulicach iw budynkach. Hymn Tajlandii jest też często grany, nie tylko o 8 i 18, jak piszesz, ale też np. przed rozpoczęciem każdego filmu kinowego z wizerunkami rodziny królewskiej. Pan Buma z CDA uważał, że uczniowie szkół podstawowych powinni zapoznać się z Wilhelmusem, ale tak się jeszcze nie stało. Powołany komitet uważa, że czas lekcji można lepiej wykorzystać na nauczanie podstawowych holenderskich wartości, takich jak wolność, równość i solidarność. Nowicjusze powinni również nauczyć się hymnu narodowego, podczas gdy w praktyce zdecydowana większość Holendrów nie zna tekstu, z wyjątkiem pierwszych wersów pierwszej zwrotki. Nawet przewodniczący ogólnopolskiego komitetu Orange nie znał tekstu podczas wystąpienia w telewizji kilka lat temu! Podsumowując, Tajlandia wygląda na znacznie bardziej nacjonalistyczną niż Holandia, ale może tak nie być w przypadku jednostki.
Jeszcze jeden krótki komentarz dlaczego mam wątpliwości co do 1 zjednoczonej Tajlandii pomimo zewnętrznego pokazywania flag, zdjęć i słuchania hymnu narodowego.
Od zamachu stanu 24 czerwca 1932 r. w Tajlandii wciąż panuje niepokój, nawet jeśli chodzi o godne ubolewania śmierci.
Za obrazę pewnych grup grożą surowe kary.
Uczciwość zmusza mnie do stwierdzenia, że znam niewiele demokracji z wyraźną tożsamością, z którą wszyscy ludzie mogą się zgodzić. Może w Utopii!
Moderator: Nie zrozumiałeś odpowiedzi RobV. Przed udzieleniem odpowiedzi przeczytaj uważnie odpowiedź.
Istnieje coś takiego jak tożsamość narodowa i zdziwiłbym się, gdyby tajska tożsamość nie istniała. Podróżni rozpoznają obraz, że wizyta w jednym kraju przypomina ciepłą kąpiel, podczas gdy w innym nie. Ludzie to ludzie, a kraj to kraj, a jednak istnieje ta różnica i ma to związek z kulturą narodową lub regionalną.
Wielu czytelników bloga zakochało się w tej konkretnej kulturze, która czasami kłóci się np. z kulturą holenderską. Jeśli jedziesz na wakacje do Tajlandii 3 razy w roku, po pierwszym razie często pojawia się komentarz „czy znowu jedziesz?” podczas gdy inna kultura mówi po prostu „fajny człowieku, że ci się to udało”
Dla mnie Thainess to przetrwanie w jamie węża, a to jest możliwe tylko dzięki współpracy z innymi. Dzieje się tak na wszystkich poziomach i jeśli nie możesz lub nie chcesz tego zrozumieć, to koniec. Jeden traci na wadze, a drugi staje się lepszy i często opiera się na pieniądzach. Bez pieniędzy, bez miodu, albo nie możesz jeść, miłość mówi wystarczająco dużo.
.