Znaczenie nam-jai
Dla faranga (mieszkańca Zachodu) kultura tajska i związane z nią zwyczaje są czasami trudne do zrozumienia. Jednym z takich zwyczajów jest okazywanie „náam-jai”, co dosłownie oznacza: „sok z serca” lub „obfitość serca”. Oba terminy są uwzględnione Tajlandia synonim hojności.
Hojność, aby czuć się dobrze, nam-jai
Tajowie pokazują sobie nawzajem „náam-jai”, aby poczuć się dobrze i aby inni też czuli się dobrze. Ta hojność nie ma „ukrytego planu”, innymi słowy, nie oczekuje się niczego w zamian za hojność. W przypadku Thai im więcej nam-jai okazujesz, tym więcej zyskujesz szacunku i szacunku do samego siebie. Nadanie imienia-jai nie zawsze musi dotyczyć pieniędzy, produktów lub usług. Możesz także okazywać nam-jai, troszcząc się o czyjeś dobro lub przyjmując znajomego do rodziny i opiekując się nim.
Nie tylko dawanie náam-jai jest dla Tajów najnormalniejszą rzeczą na świecie, ale także otrzymywanie go. Człowiek Zachodu często czuje się nieswojo, otrzymując prezent, zwłaszcza jeśli chodzi o pieniądze, ponieważ wydaje się, że jest od niego zależny. Tajowie zawsze akceptują nam-jai, ponieważ daje to hojnemu dawcy większy szacunek. W takim przypadku obaj skorzystają.
Naam-jai, część buddyzmu
Tajowie nie oczekują od razu przysługi, jeśli komuś pomogą. Częścią buddyjskiej idei jest to, że twoja dobroć zawsze zostanie nagrodzona, jeśli to konieczne, w następnym życiu. W rezultacie Tajlandczyk jest również skłonny poświęcić się, aby pomóc drugiemu. Posuwa się to tak daleko, że są gotowi przyjąć dziecko bez rodziców do rodziny i wychowywać je z miłością, jakby to było ich własne dziecko. Członek rodziny zawsze otrzyma również schronienie i opiekę bez konieczności wkładu finansowego.
Náam-jai jest dla nas trudne do zrozumienia
Ponieważ nam-jai w praktyce może również oznaczać, że np. biedny rolnik dzieli się obfitymi plonami z innymi rolnikami, od faranga oczekuje się również dzielenia się swoim obfitym bogactwem z innymi. Jeśli farang ma związek z Tajką, nam-jai często prowadzi do irytacji. Zarówno sama kobieta, jak i jej rodzina zawsze będą oczekiwać nam-jai od faranga. Krótko mówiąc, oczekuje się, że wyciągnie portfel i zapłaci. A jakby tego było mało, tego samego oczekują od niego wieśniacy. Stawia faranga przed trudnym dylematem, odmowa zapłaty może być postrzegana jako chciwość. A w najgorszym przypadku może to oznaczać utratę twarzy dla kobiety i jej rodziny.
Niemal ciągłe proszenie o pieniądze i/lub towary budzi w farangu wątpliwości, czy dana dama naprawdę go kocha. Czy ona jest spekulantką? Dlaczego to nigdy nie wystarcza? Ona z kolei nie rozumie, dlaczego nie chce pokazać nam jai. W końcu dostaje szansę pokazania, że jest dobrym człowiekiem i bardzo ją kocha. Krótko mówiąc, niezbędne nieporozumienia, często skutkujące końcem związku.
Moje własne doświadczenie z nam-jai
Wiele lat temu, kiedy pojechałam na jeden dzień do jej rodzinnej wioski w Isaan z moją byłą przyjaciółką z Tajlandii, aby poznać jej rodzinę, również zetknęłam się z koncepcją nam-jai. Po naszym przybyciu w wiosce była impreza bo przyjechał farang. Oznaczało to zakup piwa, lemoniady, torebek z kostkami lodu i jedzenia, aby uczcić tę radosną okazję. I tak, rozumiesz, gdybym chciał za to zapłacić. Na szczęście to też prawie nic nie kosztuje, więc kogo to obchodzi.
Po tym, jak połowa wioski wyszła zobaczyć faranga, napić się piwa i lemoniady, do mojego przyjaciela zgłosiła się kobieta. Wymieniono kilka słów po tajsku z kobietą patrzącą wyczekująco w moją stronę. „Ona chce, żebyś dał jej trochę pieniędzy” – powiedział mój przyjaciel, jakby to była najnormalniejsza rzecz na świecie. „Och” powiedziałem beztrosko, jakbym nie był przyzwyczajony do niczego innego. Lekcja 1. mojego kursu integracyjnego, pomyślałem z uśmiechem. „Ile w takim razie powinienem dać?” – zapytałem moją dziewczynę. – Zrób 300 bahtów – powiedziała. „Dobrze” powiedziałem i chociaż ta przysługa finansowa nie była taka zła, po cichu liczyłem, że nie jest to sygnał startowy dla wszystkich wieśniaków, by prosić o pieniądze. Ale na szczęście mężczyźni byli szczególnie zadowoleni z zapasu piwa, a kobiety z wymiany najświeższych plotek.
To była tylko ta jedna prośba. Nie podano mi powodu ani wyjaśnienia, to była moja szansa, aby pokazać kobiecie náam-jai, rodzaj oczywistości dla Tajów.
A co jeśli to już koniec? Obyś i ty cieszył się ich Nàam-jai, które składa się głównie z promiennego uśmiechu, który nie zaspokaja twojego głodu! Pomyśl, że jest to dobre w pewnych sytuacjach, ale nie oczywiste!
Bezdzietny kawaler z dobrymi stałymi dochodami to nie to samo co partnerzy z dziećmi po obu stronach, którzy wciąż muszą budować wspólną przyszłość, ale czy ta miłość może być o wiele bardziej szczera!
Myślę, że ma to również coś wspólnego ze zdrowym rozsądkiem i dostosowaniem po obu stronach, gdy łączy się dwie kultury.
Z pewnością może to dać ci dobre samopoczucie, jeśli masz taką możliwość, ale nie myśl, że moi potomkowie będą zadowoleni z mojego Naam-Jai w Tajlandii!
Więc każdy sam decyduje jak daleko się z tym posunie, pieniądze nie są najważniejsze!
W takim razie jest trochę dziwne, że oczekiwanie, że zawsze bogaty farang zapłaci za to obżarstwo + imprezę alkoholową, jest wyjątkowe dla tego Isan. W innych bardzo buddyjskich regionach jest to prawie niemożliwe.
Gdy tylko pojawi się oczywiste oczekiwanie, że bogaty śmierdzący zaszokuje, to już nie jest nam-jai.
Imię = woda, wilgoć. Na przykład, jeśli przyzwoita dama w upale sama nie wypije tej butelki wody (dostarczonej za darmo przez rząd w dalszej części drogi) i podaruje ją obdartemu żebrakowi - cóż, na odległość, nie chce pcheł. Połyka ją tak spragniona, że pyta, czy chce drugą.
Zabawna, interesująca i rozpoznawalna wiadomość. Náam-jai będzie i pozostanie pojęciem obcym dla większości farangów. W moim przypadku na pewno jest to również zasługa postawy tajlandzkiego partnera, który jak mi się to zdarza z pewną regularnością, jedynie przekazuje informację, że ktoś oczekuje ode mnie prezentu. Rzeczywiście nie ma wyjaśnienia, pytanie o wysokość prezentu jest zbędne, bo wtedy dostaję w odpowiedzi wzruszenie ramion. Ale jeśli coś dałem i zapytam partnera, czy to wystarczy, zawsze następuje potwierdzenie. Kilka lat temu byłem w wiosce niedaleko Ubon Ratchathani. W krótkim czasie około 20 osób śmiało się ze mnie, szczerze mówiąc, czułem się dość zawstydzony. Jak kurczaki nadal „gdakały” Thai przeciwko mnie. Oczywiście nie rozumiałem z tego ani słowa, ale najwyraźniej wierzyli w cud, chociaż po kilku minutach opanowałbym język/dialekt tajski za jednym zamachem. Również raz w osadzie około 20 km. z Sa Kaeo. Po drodze kupiono mnóstwo jedzenia i napojów na lokalnym targu, dlaczego było to dla mnie wtedy tajemnicą, ale później stało się dla mnie jasne. Po przyjeździe zobaczyłem przed sobą gdzieś pośrodku „dżungli” kilkanaście mizernych budowli z jednym centralnym obiektem z zapleczem sanitarnym. Jedzeniem i piciem dzielili się wszyscy mieszkańcy, młodzi i starzy. To była prawdziwa impreza dla wszystkich, ale na pewno również dla mnie, którą do dziś wspominam z przyjemnością.
„Nam jai” oznacza być miłym, przyjaznym i pomocnym, nie oczekując niczego w zamian. Nie oznacza to, że powinieneś dawać pieniądze, gdy cię o to proszą, lub że zawsze powinieneś płacić rachunek jako bogatszy. Wstawanie w bts dla osoby starszej to „nam jai”. Pozwalanie obcemu też jeść. Jest to niezamówione robienie czegoś dobrego/pozytywnego dla kogoś innego.
Nie znam wyrażenia „nam jai”. Wiem, bung kuhn (nie będzie poprawnie napisane)
Obowiązuje także zasada, że kto czyni dobro, spotyka dobro. O ile wiem, tu nie chodzi o pieniądze.
Pomagasz komuś, a kiedy to nastąpi i będziesz potrzebować pomocy, on też ci pomoże, jeśli zajdzie taka potrzeba, korzystając ze swoich kontaktów towarzyskich.
Czy jest to może komuś znane?
Doświadczyłem tego w Izaanie.
Bun khun różni się od Nam Jai. Bun Khun jest częścią systemu patronatu i dlatego może być dobrze umieszczony w hierarchicznym społeczeństwie. Bun khun najlepiej tłumaczy się jako dobroczynność. Ktoś wyżej w hierarchii pomaga komuś niżej. W przypadku Bun Khuna powstaje relacja długu, tzn. odbiorca oczekuje, że będzie musiał w dłuższej perspektywie zapewnić coś w zamian.
Często to widzimy w polityce. Polityk wniesie znaczący wkład w małżeństwo, narodziny lub śmierć, budowę szkoły, drogi czy świątyni. Oczekuje się, że odbiorca (odbiorcy) – którym może być cała wioska – w zamian zagłosuje na tego polityka.
Dobroczyńca jest również nazywany „Poe Tie Mie Phrakun”.
W przeciwieństwie do Nam Jai, Bun Khun był proszony o pomoc w większości przypadków.
Tutaj, w Narathiwat, koncepcja nam jai jest całkowicie nieznana. Jest to znane jako zakat, dawanie jałmużny tym, którzy mają mniej szczęścia. Nie jest to jednak dobrowolne. Jest filarem islamu, a zatem obowiązkiem każdego (który jest muzułmaninem).
Zobacz także odpowiedź Petervza powyżej.
Wymowa w języku tajskim to nie náam-jai, ale w tym słowie nám-jai z krótkim -a-dus.
Zrozumienie tajskiej koncepcji i zwyczaju wcale nie jest trudne. Jest to to samo, co nasza „życzliwość, uprzejmość, uczynność” i generalnie ma niewiele wspólnego z pieniędzmi, na których skupia się ta historia. Jest przeciwieństwem egoizmu.
Na przykład istnieje słowo น้ำใจนักกีฬา nám-jai nák kilaa (nák kilaa to sportowiec/kobieta) i jest to po prostu „sportowa walka”.
Ciągłe proszenie o pieniądze na jedzenie itp. nie ma nic wspólnego z nám-jai. Nie daj się zwieść. Tylko wtedy, gdy dajesz to spontanicznie z dobroci lub troski, jest to nám-jai.
Pod poniższym linkiem możesz zobaczyć obrazy Google pokazujące, co Tajowie rozumieją to słowo. Nie widzę nigdzie pieniędzy.
https://www.google.co.th/search?q=%E0%B8%99%E0%B9%89%E0%B8%B3%E0%B9%83%E0%B8%88&source=lnms&tbm=isch&sa=X&ved=0ahUKEwjzytHX1NjSAhUEp48KHdVRCAsQ_AUIBigB&biw=1685&bih=878&dpr=2
W skrócie: nam-jai to hojność twojego serca, a NIE portfela NIE..
Dzięki za kolejne pomocne, pouczające i eliminujące nieporozumienia wyjaśnienie.
Myślę, że kluczowymi słowami są tutaj: spontanicznie, od serca i to sprawia, że czujesz się dobrze.
Czy możesz również wyjaśnić mi/nam/czytelnikowi, jaki jest związek i/lub różnica między น้ำใจ nám-tjai (preferuję na tym blogu używanie fonetyki niderlandzkiej) a ทำบุญ (wybacz brak wskazania tonu , bo niestety jeszcze tego nie rozumiem)?
tham boen ma dwa płaskie tony pośrednie.
nam-jai jest postawą, postawą, życzeniem, charakterem i może prowadzić do działania, wcielania w życie aktu „zdobycia zasługi”, tam boen, który gwarantuje lepsze odrodzenie dla ciebie, ale który możesz też wysłać innym (na przykład osobie zmarłej), co znowu jest rezultatem twojego nam-jai.
„tham bun” (ทำบุญ) należy postrzegać w kontekście buddyjskim. Na przykład darowizna na rzecz świątyni lub organizacji charytatywnej, ale także konsekracja nowego domu, prawie zawsze dotyczy (niezamówionego) dawania pieniędzy dla własnej satysfakcji. Najlepiej przetłumaczone na język angielski jako „dokonywanie zasług”. Niestety nie znam dobrego do tego.
Jakiś czas temu, podczas powodzi na południu, pomagałem robić i rozprowadzać paczki żywnościowe i (butelki) źródlanej wody.
Martwiło mnie to, że - za każdym razem, gdy było wręczane - robiono wiele zdjęć i umieszczano je na Facebooku. Miałem co do tego mieszane uczucia. Z jednej strony wydawało mi się, że korzystanie z nieszczęścia innych ludzi jest tanie. Z drugiej strony tym ludziom udzielono pomocy.
Zastanawiam się, czy jeden, jeśli nie jest widoczny, również by pomógł i do jakiego stopnia jest to nam jai.
Istnieje tajskie przysłowie, które mówi ปิดทองหลังพระ pit stringi lǎng phrá lub „przyklej złoto z tyłu wizerunku Buddy”. Dawanie bez bicia w piersi jest lepsze. Ale żyjemy w czasach selfie i nie sądzę, żeby to było coś wielkiego, o ile motywacja dawcy jest czysta. Ale jak to oceniasz?
Nie mogę tego osądzać, mogę jedynie projektować własne uprzedzenia na innych.
Chcieli też zrobić sobie ze mną zdjęcie, ale nie zrobiłem tego.
Wyjaśniłem innym, dlaczego tego nie zrobiłem i nie przeszkadzało im to.
Jeśli woda jest podawana spontanicznie z dobroci serca, jest to „nam jai”. (Czytaj i pisz po tajsku, ale nie znam pisowni fonetycznej tego języka).
Jeśli przy przekazywaniu wody robione są zdjęcia w celu promowania darczyńcy, firmy lub marki w mediach społecznościowych, to oczywiste jest quid pro quo. W takim razie widzę to bardziej jako kwestię „twarzy”, kolejnej niezwykle interesującej koncepcji w tym regionie. Odbiorcy podarowanej wody oddają „twarz” dawcy, przyjmując ją od wielu osób.
Dziękuję również za wyjaśnienie. Taka wiedza pomaga lepiej zrozumieć „Tajów”.
Kiedy tekst tajski jest konwertowany na alfabet łaciński/zachodni w TH, zawsze bierze się pod uwagę angielską wymowę liter abc (z angielską fonetyką).
Moja znajomość i wymowa języka angielskiego jest dość dobra (jeśli tak powiem), ale regularnie mam problemy z poprawnym wymówieniem tekstu tajskiego, który jest napisany „po angielsku”. Dlatego na niderlandzkim forum, takim jak Thailandblog, wolę konwertować tajski tekst „na niderlandzki” (tj. z holenderską fonetyką). Wydaje mi się, że jest to również łatwiejsze dla przeciętnego czytelnika tego forum.