Prasat Hin Khao Phanom Rung: ciekawa przemiana „zapomnianej” lokalnej świątyni buddyjskiej w narodowy symbol „tajlandzkiego dziedzictwa Khmerów”

mieszkam na woj Buriram a Prasat Hin Khao Phanom Rung jest, że tak powiem, na moim podwórku. Dlatego z wdzięcznością wykorzystałem tę bliskość, aby dzięki licznym wizytom bardzo dobrze poznać to miejsce. Chciałbym poświęcić chwilę na refleksję nad tą świątynią, która jest jedną z najciekawszych w Tajlandii pod wieloma względami.

Nie tylko dlatego, że jest to jeden z najlepszych tego przykładów Architektura Khmerów ale także dlatego, że ładnie pokazuje, jak Tajowie radzą sobie ze swoim dziedzictwem i jak wykorzystują to dziedzictwo w poszukiwaniu poczucia tożsamości narodowej. Poszukiwanie, w którym poszukiwanie prawdy i historyczność często muszą ustąpić politycznej poprawności i kulturowo-historycznej wizji, która jest do zaakceptowania przez ustalone mocarstwa.

Odwiedzając tę ​​świątynię, nie można jej przegapić: wznosi się dramatycznie po południowej stronie szczytu Khao Phanom Rung, wygasłego wulkanu i dominuje nad otaczającą ją równiną w bardzo uderzający sposób i może to być zamiar budowniczych. Kompleks ten został zbudowany w różnych fazach między X a XIII wiekiem z laterytu i piaskowca, które są powszechne w tym regionie. Pierwotnie była bramińską świątynią hinduistyczną, poświęconą bogu Śiwie i symbolizowała jego mityczną siedzibę, górę Kailash w Himalajach, która jak wszyscy wiemy jest źródłem świętej rzeki Indus. Ścieżka procesji wyłożona stylizowanymi kwiatami lotosu, która prowadzi do centralnej części świątyni, reprezentuje zatem duchową podróż każdego pielgrzyma z ziemi do centrum hinduskiego kosmosu. Kosmos, którego symbolizuje kształt kolby Zbombardować pośrodku świątyni.

W czasach świetności Angkor ta placówka niegdyś bardzo potężnego imperium Khmerów była wspaniałym centrum imponującego ośrodka religijno-edukacyjnego. Miejsce odpoczynku na królewskim szlaku łączącym Angkor ze świątynią Prasat Hin Phimai, którą rozbudowano o świątynie (prasat), szpitale (arokayasala), pensjonaty (dharmaśala) i ogromne zbiorniki wodne (baraj).

Po upadku Angkor, w przeciwieństwie do wielu innych budowli Khmerów, miejsce to nie zostało całkowicie opuszczone i dlatego nie padło całkowicie ofiarą niszczycielskich sił natury. Antropolodzy i kulturoznawcy zakładają obecnie, że zarówno miejscowe populacje pierwotne, wywodzące się głównie z Khmerów i Kui, jak i Laotańczycy i Tajowie, którzy później osiedlili się w tym regionie, nadal uważali to miejsce za ważny ośrodek religijny, gdzie po integracji buddyzmu therawady najwyraźniej miał też miejsce na lokalnie silny animizm i kult przodków. Ślady tej lokalnej czci sięgają szeroko zakrojonej renowacji i renowacji tego kompleksu z lat XNUMX. XX wieku. Na przykład pielgrzymi z prowincji Buriram i Surin, corocznie w procesji w kwietniu, przybywali pieszo do świątyni na phrapheni duean ha łyk kham, święto religijne, podczas którego ludzie modlili się o deszcz i ochronę przed złodziejami i innymi niesmacznymi elementami. Pewne jest, że przez wieki w bezpośrednim sąsiedztwie Phanom Rung duchy (chao prasat) zostali uhonorowani pod drzewem Bodhi. Nawiasem mówiąc, świątynia Muang Tam u podnóża Phanom Rung była również zaangażowana w te ceremonie. W końcu miejscowa ludność mocno wierzyła, że ​​​​duch opiekuńczy (pho pu of tapu) Phanom Rung, tutaj mieszkał…

W drugiej połowie XIX wieku Syjam poszukiwał własnej tożsamości. Państwo wciąż znajdowało się w fazie pełnej ekspansji, ale jego integralności terytorialnej zagrażały aspiracje kolonialne mocarstw zachodnich. Wdrożenie poczucia tożsamości służyło pobudzeniu poczucia przynależności narodowej i dumy narodowej w wieloetnicznym państwie, jakim był Syjam. Państwo było przecież mozaiką regionalnych podmiotów polityczno-administracyjnych (muangi), które były powiązane sojuszami w niepewnej równowadze i tylko z trudem znalazły się pod jedną władzą centralną.

Jednym z pierwszych syjamskich notabli, który zdał sobie sprawę, że historia jest decydującym czynnikiem w doświadczaniu tożsamości, był książę Damrong Ratchanuphap (1862-1943). Ten przyrodni brat króla Chulalongkorna nie tylko odegrał kluczową rolę w reformie i modernizacji syjamskiego systemu edukacji, opieki zdrowotnej i administracji, ale był takżewłasnoręcznie historyk'że jeśli'Ojciec tajskiej historiografii” wywarł ogromny wpływ na kształtowanie się świadomości narodowej oraz sposób opowiadania historii Syjamsko-Tajlandzkiej. W swoich pismach udało mu się zastąpić przednowoczesne historyzujące historie i tradycje, które w rzeczywistości były eklektyczną, ale historycznie niedokładną mieszanką świeckich i religijnych opowieści i mitów, historiografią empiryczną. Historiografia, która z kolei odegrała zasadniczą rolę w legitymizacji modernizacji dynastii Chakri w tamtym okresie, a później stała się jednym z kamieni węgielnych tajlandzkiej ideologii nacjonalistycznej i ledwie definiowalnymTajskość'uczucie, które do dziś panuje w niektórych grupach społeczeństwa tajskiego.

Książę Damrong odwiedził kompleks w 1929 roku podczas podróży przez Isaan, gdzie w towarzystwie kilku archeologów i historyków sztuki próbował głównie sporządzić mapę reliktów Imperium Khmerów. Był to okres, w którym zwłaszcza Francuzi na wschodniej granicy Syjamu, w pobliżu Angkor, próbowali zrobić dokładnie to samo z projektami archeologicznymi na dużą skalę, a Damrong nie chciał zostać w tyle. Chciał udowodnić własną ekspedycją, że Syjam, podobnie jak wszystkie inne cywilizowane narody, potrafi obchodzić się ze swoim dziedzictwem w naukowo uzasadniony sposób. Historyk Byrne opisał wyprawy archeologiczne Damrongs w 2009 roku jako „sposoby zbierania lokalnych materiałów źródłowych do budowania historii narodowej” i moim skromnym zdaniem miał rację. Damrong, jak mało kto, zdawał sobie sprawę, że dziedzictwo i pomniki mogą odegrać kluczową rolę w pobudzaniu zbiorowej pamięci kształtującego się stopniowo narodu syjamskiego. Uważał Phanom Rung za wyjątkowe miejsce, biografię narodu zamienioną w kamień. Dlatego Damrong nie tylko jako pierwszy zainicjował konserwację i - w przyszłości - restaurację tego miejsca, ale także opowiadał się za podniesieniem rangi Prasat Hin Khao Phanom Rung z lokalnej świątyni do pomnika narodowego. Modernizacja tego kompleksu świątynnego miała oczywiście również - ukrytą - geopolityczną stronę, ponieważ Damrong próbował również pokazać, że chwalebna przeszłość Khmerów - oczywiście głównie przypisywana Kambodży - była tak samo nieodłączną częścią historii Syjamu….

Kontrowersyjny tok myślenia, delikatnie mówiąc, z pewnością w Kambodży, który został odrzucony w Pnomh Pen jako niesmaczna próba historycznego rewizjonizmu. Spór o pobliską świątynię Prasat Preah Vihear do dziś pokazuje, jak delikatna jest to sprawa. Kiedy w 1962 roku Międzynarodowy Trybunał Sprawiedliwości wydał korzystny dla Kambodży wyrok w sprawie Prasat Preah Vihear, opinia publiczna w Tajlandii zareagowała z przerażeniem i niedowierzaniem, co doprowadziło do burzliwych masowych demonstracji. Zaledwie rok później, w styczniu 1963 r., częściowo pod presją międzynarodową, Tajlandia wycofała swoje wojska z tego kompleksu świątynnego, ale przez kolejne dziesięciolecia, aż do teraz, konflikt ten tlił się, a tragicznym punktem kulminacyjnym był konflikt graniczny, który wybuchł w 2011 i pozostawił kilkudziesięciu zabitych i rannych.

Wróćmy jednak do Prasat Hin Khao Phanom Rung. W 1935 roku, sześć lat po wizycie Damrongsa, kompleks świątynny został zamknięty dekretem wydanym w XNUMX roku Dziennik Rządowy  (nr 52 - rozdz. 75) została opublikowana, objęta ochroną jako zabytek narodowy. Jednak zajęłoby to prawie trzydzieści lat, zanim podjęto poważne prace nad renowacją i integracją z planowanym Park Historyczny. Po niezbędnych studiach przygotowawczych i pracach w latach 1971., podczas których rząd Tajlandii mógł liczyć na ekspertyzę BP Groslier i P. Picharda, dwóch francuskich ekspertów UNESCO, właściwa renowacja rozpoczęła się w XNUMX r. W tym samym okresie zajęto się również Phimai. Jako były pracownik dziedzictwa mogę być tylko wdzięczny, że w Phanom Rung, w przeciwieństwie do Phimai, wybrano „miękką” renowację, która tylko wzmocniła autentyczność.

Warto zauważyć, że w okresie Restauracji opublikowano szereg badań archeologicznych, w których tajlandzcy naukowcy, tacy jak Manit Wailliphodom (1961), MC Subhadradis Diskul (1973) i księżniczka Maha Chakri Sirindhorn (1978), opracowali wcześniejsze, głównie francuskie Badania Khmerów dały wyraźnie inspirowaną nacjonalistyczną interpretacją znalezisk archeologicznych w tym miejscu, które mocno zakotwiczyły kompleks świątynny w narodowym kanonie historycznym Tajlandii. Ponownemu otwarciu tego miejsca w 1988 roku towarzyszyło inne wydarzenie, które osiągnęło ogólnokrajowe rozmiary, a mianowicie powrót zwieńczenia Phra Narai z początku lat XNUMX. XX wieku. Świątynia został skradziony, a później w tajemniczy sposób w nim znaleziony Instytut Sztuki pojawił się w Chicago. Tajska opinia publiczna domagała się powrotu, a nawet niezwykle popularnego zespołu rockowego w Isaan carabao został wezwany do odzyskania tego cennego dziedzictwa. Ta kampania może być postrzegana jako punkt zwrotny. Duża część ludności Tajlandii zdała sobie sprawę ze znaczenia Phanom Rung i szczególnego miejsca, jakie dziedzictwo kultury Khmerów zajmuje w pamięci narodowej.

Po ponownym otwarciu ul Park Dziedzictwa w 1988 r. doroczna pielgrzymka została przekształcona w widowisko kulturalne. Trzydniowe widowisko, które wyraźnie zerwało z lokalno-religijnym charakterem i ma na celu przede wszystkim przyciągnięcie i oczarowanie turystów. Nie bez powodu jest to mocno promowane przez władze prowincji i biuro turystyczne Buriram, które próbują przekonać naiwnych przybyszów, że to raczej kiczowate widowisko ma swoją tysiącletnią tradycję. Prasat Hin Khao Phanom Rung stał się dziś przykładem tego, co historyk i znawca Tajlandii Maurizio PeleggiPolityka ruin i sprawa nostalgii” połączenia. I szczerze mówiąc, nie wiem, czy powinienem się z tego cieszyć...