Łuk nie zawsze może być zrelaksowany: wewnętrzna podróż (część 15)

John Wittenberg przedstawia szereg osobistych refleksji ze swojej podróży przez Tajlandię, które zostały wcześniej opublikowane w zbiorze opowiadań „The bow not always be loose” (2007). To, co dla Johna zaczęło się od ucieczki od bólu i smutku, przekształciło się w poszukiwanie sensu. Buddyzm okazał się drogą do przebycia. Od teraz jego historie będą regularnie pojawiać się na blogu Thailandblog.

Trzy filary, na których spoczywa mnich: I Medytacja

Medytacja tutaj w Wat Umong jest uważana za najwyższe dobro z trzech filarów i przeze mnie za najniższe. Nauki Dhammy schodzą na drugi plan i ceremonia zamyka bramę. Po dwóch tygodniach bycia mnichem dochodzę do wniosku, że jest to dla mnie zbyt ambitne. Jeśli lekarstwa dają niewiele ukojenia, to zdecydowanie wierzę, że niespokojne, drżące i chwiejące się postacie mogą odzyskać wewnętrzną równowagę poprzez medytację. Ale myślę, że w środku jestem całkiem w porządku.

Jednak zjadłem bardzo mało sera z medytacji. Kiedy pytam medytujących mnichów, co tak naprawdę czują, otrzymuję tajemnicze odpowiedzi godne wyroczni z Delf. Większość stara się w ogóle nic nie czuć. „Uważność” jest słowem kluczowym. Odczuwają również ból stawów, ale umieszczają go gdzie indziej. Gdzie więc?, pytam głupio i odwzajemniam uśmiech. Potem widzę, jak mój nauczyciel udziela odpowiedzi, zamykając oczy, a on wskazuje palcem na nozdrza, bierze głęboki wdech i zaprasza mnie do zrobienia tego samego, robi wydech, a potem mówi: „uważność” (myślę: mógłbym też doktorat, gdybym mógł udzielić tej odpowiedzi na każde pytanie zadane przez mojego profesora). W każdym razie nie udawajmy klauna i bądźmy poważni.

Cóż, czym jest „uważność”? Uważne i ostrożne myślenie o dobru? Piękno skóry? Do czystości życia? Redukcja zła? Wszechogarniająca miłość? Albo wygaśnięcie wszelkiej myśli? Ku rozkoszy nicości? Po prostu pozwalam moim myślom płynąć swobodnie.

Po chwili medytacji z moim nauczycielem (a dokładniej: przynajmniej jeden z nas medytował) czuję się jak kot szukający ciepłego miejsca w zagłębieniu moich nóg. Kładę dłoń na jego aksamitnym brzuchu i czuję jego oddech: wdech i wydech, wdech i wydech. Po pewnym skręcie kot wpada w głęboką medytację, z której nawet mój doświadczony doktorant wciąż może coś ssać.

Trzy filary, na których spoczywa mnich: II Ceremonia

Ceremonialne życie bhikkhu (mnicha) składa się z odbywających się co dwa miesiące spotkań podczas nowiu i pełni księżyca. Każdy dostaje świeżego golenia i nadszedł czas na rytuał spowiedzi. Są też dni rozkwitu: Pravarama (koniec pory deszczowej), Vaisja (dzień, w którym Budda wszedł w Nirwanę) oraz dzień, w którym Budda pokonał zło, boga Marę. Wielu udaje się wtedy do świątyni i daje mnichom przywileje.

Codzienną ceremonią jest śpiewanie wczesnym rankiem i późnym popołudniem. Ponadto ceremonie inicjacyjne, kremacje i specjalne rocznice. Byłem świadkiem uroczystości starego mnicha, który otrzymał od króla specjalne odznaczenie.

Następnie osoba oczyszczona siada w pozycji lotosu na honorowym miejscu. Do dekoracji wprowadza się jeszcze starszego mnicha, który bez większego wysiłku ma za zadanie jedynie reprezentować mądrą starość. Świątynia zapełnia się zwykłymi ludźmi, szurającymi naprzód na kolanach i po zwyczajowym hołdzie dla jubileuszu, który, do wyczerpania zapasów, wręcza prezent (w asyście kilku żwawych młodych mnichów) każdemu, kto się potknie. Prezentem jest tradycyjna poduszka, kilka dewocjonaliów i materiałowa torebka.

Obserwuję to ze skrzydeł i widzę, jak ogromny stos poduszek kurczy się w zawrotnym tempie z powodu bezprecedensowego zapału wiernych. Uważam te ceremonie za ucztę dla oczu. Zdecydowanie wierzę, że bardziej introwertyczna medytacja może poszerzyć moją (ciepłą) osobowość i że ceremonialna powierzchowność błogo przemawia do mojego charakteru i wymaga raczej zawężenia niż poszerzenia. Przynajmniej patrząc z umysłu mnicha. Z drugiej strony, naprawdę nie chcę wyrzekać się swojego charakteru ze względu na czystość doktryny. Mały skręt nie może zaszkodzić, ale drastyczna zmiana też nie może być intencją. Pozwól mi po prostu pogrążyć się w sobie. Czy mogę wyjaśnić „Poznaj siebie” w ten sposób?

Trzy filary, na których spoczywa mnich: III Dhamma

Dobroć, życzliwość wobec każdej żywej istoty i czynienie dobra.

Najbardziej naukową gałęzią buddyzmu jest studiowanie Dhammy, nagrywanie kazań Buddy i instrukcji dla jego mnichów. Natychmiast po tym, jak Budda postawił pierwsze kroki w nirwanie, pięciuset mnichów zebrało się w jaskini niedaleko Rajagriha, aby zapamiętać wszystkie kazania i zasady.

Podstawą jest nauczanie Czterech Szlachetnych Prawd:

• cierpienie jest powszechne, cierpieniem są narodziny, cierpieniem jest starość, cierpieniem jest choroba. Krótko mówiąc, życie jest wielkim padołem łez.
• źródłem tego cierpienia jest pragnienie istnienia, które prowadzi od odrodzenia do odrodzenia, któremu towarzyszy namiętność, pożądanie i pragnienie przyjemności.
• ustanie tego cierpienia osiąga się przez całkowite zniszczenie pożądania, przez wygnanie pragnienia i wyrzeczenie się go, przez uwolnienie się i nie pozostawienie dla niego miejsca.
• droga prowadząca do ustania tego cierpienia jest ośmiokrotną świętą ścieżką: 1. właściwe przekonanie
  2. właściwa intencja
  3. mów poprawnie
  4. postępuj właściwie
  5. dobrze żyć
  6. właściwy wysiłek
  7. właściwa uważność 8. właściwa medytacja

Pierwsza prawda: doświadczenie uczy, że każde istnienie jest bolesne. Nie tylko cierpienie, ale na szczęście także radość (jeśli wszystko pójdzie dobrze). Diabeł jednak tkwi w przemijaniu wszystkiego: nic nie jest trwałe. Bez nadziei na łaskę przechodzimy przez cykl narodzin, starości i śmierci. Nie tylko dla ciała, ale i dla duszy. Buddyzm nie wierzy w „boską iskrę” duszy, ale utrzymuje, że następne wcielenie jest przypadkowym stworzeniem. Nie jest dla mnie jeszcze jasne, jak można to połączyć z ideą, że dobre i złe uczynki zostaną nagrodzone lub ukarane w następnym życiu.

W Dhammie przypowieść o płomieniu jest wyjaśniona (dla mnie niewystarczająca): „Jak płomień lampy nigdy nie jest taki sam, ponieważ żywi się stale odnawiającym się paliwem, tak esencja jest tworzona wciąż na nowo. przez nowy związek, który łączy się zgodnie z prawem karmy. W ten sposób człowiek umiera i rodzi się nowy. A jednak drugi płomień, który różni się od pierwszego, zależy od pierwszego”.

Cóż, to fajna opowieść o tym płomieniu, ale nie wyrzucam tego „boskiego płomienia” za burtę tak łatwo. Jak powiedziałem, jeszcze się stąd nie wydostanę i na razie dam sobie spokój ze względu na wygodę, ale z podniesionym holenderskim palcem do Buddy: „Wrócę do tego później!”

Druga prawda: źródło cierpienia: odczuwamy nieodpartą potrzebę posiadania wiecznej woli życia. Czy to radość z przeżycia, czy wieczny lęk przed znalezieniem ostatecznego spokoju (aha, tu spotykam mojego ukochanego Hamleta, „być albo nie być”). Jeśli podzielasz ten pogląd, bardzo łatwo jest uwolnić się od życia poprzez trzecią prawdę: zniesienie pragnienia wiecznej woli życia.

Ale tak, jak ci się to udaje? A teraz przechodzimy do praktycznej części nauczania: wyliczenia „szlachetnej ścieżki ośmiu cnót”. Ściśle mówiąc, ta droga sprowadza się do osiągnięcia ostatecznego celu poprzez dobroć, życzliwość dla każdej żywej istoty i czynienie dobra. Jak można powiedzieć lepiej? Tutaj znajduję największą wspólną płaszczyznę z moim chrześcijańskim pochodzeniem. To jest to, czego szukałem. Tutaj moja lewa ręka chrześcijaństwa pasuje do mojej drugiej ręki buddyzmu.

Ciąg dalszy nastąpi….