यसले थाई बौद्ध धर्म र राज्यसँगको सम्बन्धलाई विभाजित गर्यो

थाइल्याण्डको बारेमा प्रत्येक पर्यटक पुस्तिकाले मन्दिर वा भिक्षुलाई भिख माग्ने कचौरा र बुद्ध धर्मलाई सुन्दर र शान्तिमय धर्मको रूपमा प्रशंसा गर्ने पाठ देखाउँदछ। त्यो हुन सक्छ (वा होइन), तर यसले हाल थाइल्याण्डमा बुद्ध धर्म कति विभाजित छ भन्ने कुरालाई असर गर्दैन। यस लेखले थाई बौद्ध धर्मका विभिन्न सम्प्रदायहरू र राज्यसँग तिनीहरूको सम्बन्धको वर्णन गर्दछ।

थाई बौद्ध धर्म XNUMX को दशक सम्म

यो राजा मोंगकुट थिए, जो आफैं पच्चीस वर्षसम्म भिक्षु थिए, उनलाई राजाको रूपमा बोलाइयो, जसले थम्मयुथ-निकाइ (शाब्दिक रूपमा, 'धम्मको लागि संघर्ष' सम्प्रदाय) को स्थापना गरे। लुथर जस्तै, मोंगकुट सबै प्रकारका परम्परागत अनुष्ठानहरूबाट छुटकारा पाउन र बुद्ध धर्मको मूल शास्त्रहरूमा फर्कन चाहन्थे। विनय, भिक्षुहरूको अनुशासन र शास्त्रको अध्ययन सर्वोपरि हुनुपर्छ। यद्यपि यस सम्प्रदायले सबै थाई भिक्षुहरूको दश प्रतिशत भन्दा बढी समावेश गर्दैन, यो विशेष गरी मोंगकुटका छोरा, राजा चुलालोङकोर्नको नेतृत्वमा अग्रणी समूह बन्यो। तानाशाह सरित अन्तर्गतको 1962 संघ कानूनले लगभग निरपेक्ष बनाएको राज्यसँगको बन्धनलाई जोड्दै संघराज (शाब्दिक रूपमा 'भिक्षुवादको राजा') सामान्यतया यस खण्डबाट उत्पन्न भयो।

तर त्यहाँ भिक्षुहरू थिए जसले यस कार्यलाई मन पराउँदैनन्। 1932 क्रान्तिदेखि, त्यहाँ भिक्षुहरू थिए जसले चुनावी अभियानहरूमा भाग लिएर नयाँ प्रजातन्त्रलाई समर्थन गरे, तर यसलाई 1941 मा अझै लागू भएको कानूनद्वारा प्रतिबन्ध लगाइएको थियो। भिक्षुहरूलाई अझै मतदान गर्न अनुमति छैन। यसले भिक्षुहरूलाई पहेंलो र रातो शर्टको प्रदर्शनमा भाग लिनबाट रोक्दैन।

अझै पनि प्रख्यात उदाहरण भिक्षु फ्रा फिमोनलाथम (शाब्दिक रूपमा 'धर्मको सुन्दरता') हो। उनी खोन केनबाट आएका थिए, कम्युनिस्ट आन्दोलनको कारणले पहिले नै केही हदसम्म शंकास्पद थियो, त्यसपछि इसानमा, जुन संयोगवश, थोरै मात्रामा थियो। उहाँ त्यो अन्य सम्प्रदाय, महा निकाइ ('महान सम्प्रदाय') को सदस्य हुनुहुन्थ्यो, बर्मा (संदिग्ध पनि) मा ध्यान अभ्यासहरू अध्ययन गर्नुभयो र बैंककको वाट महाथटमा सबैभन्दा लोकप्रिय भिक्षुहरू (र मठाधीश) बन्नु भयो। उनले तानाशाह सरितको सावधानीपूर्वक चुनिएका शब्दहरूमा विरोध गरे, गिरफ्तार गरियो। भिक्षुवादबाट निष्कासित र समलिङ्गी कृत्य र अबौद्ध प्रथाहरूको आरोप लगाइयो। उनी सन् १९६२ देखि १९६६ सम्म जेलमा परे पनि १९७० को दशकमा पुनर्वास गरिएको थियो । तानाशाह सरितले भनेका थिए, ‘ध्यानमा आँखा बन्द गर्छ र कम्युनिस्टलाई देख्दैन’। 1962 र 1966 मा रातो शर्ट प्रदर्शन को समयमा, उनको जीवन को नियमित रूप मा याद गरिएको थियो।

XNUMX मा परिवर्तन र आतंकवादी बौद्ध धर्म

अक्टोबर १४, १९७३ मा भएको विद्यार्थी जनआन्दोलनले थानोम, प्रापास र नारोङ नामक तीन तानाशाहलाई धपायो । त्यसपछिका तीन वर्ष अभूतपूर्व स्वतन्त्रताका थिए। चर्को बहस, आन्दोलन र हडताल भयो । चित फुमिसाक (एक थाई मार्क्सवादी) र कार्ल मार्क्सका कार्यहरू फेरि बाहिर ल्याइयो। विद्यार्थीहरू आफ्नो लोकतान्त्रिक र समाजवादी सन्देश फैलाउन देशमा गए।

एक प्रतिआन्दोलन अपरिहार्य थियो। छिमेकी देशहरूमा कम्युनिष्ट विजयहरूबाट आंशिक रूपमा इन्धनमा, एक दक्षिणपन्थी चरमपन्थी आन्दोलन उठ्यो जसले अलिकति वामपन्थी वा वैकल्पिक 'कम्युनिस्ट' को रूपमा सबैलाई निन्दा गर्यो, धर्म र राजतन्त्रलाई कमजोर बनाउने राज्यका लागि खतरनाक मानिसहरू, यद्यपि थाइल्याण्डमा कम्युनिष्ट खतराहरू थिए। नाम राख्न पाइन्थ्यो। उदाहरणका लागि, किसान नेताहरूको हत्या, र झगडाहरू दिनको क्रम थियो।

यस विषाक्त वातावरणमा, हामीले दक्षिणपन्थी चरमपन्थी भिक्षु फ्रा कित्तिवद्धोको उदय देख्नुपर्दछ। उनी चोनबुरीको मन्दिरको मठाधीश थिए। त्यहाँ उनले आफ्नो ज्वलन्त कम्युनिष्ट विरोधी भाषण दिए। कम्युनिस्टलाई मार्नु पाप होइन, 'कम्युनिस्ट मान्छे होइनन्, जनावर हुन्' भन्ने उनको भनाइ अहिले पनि बदनाम छ । उनी दक्षिणपन्थी चरमपन्थी आन्दोलन 'नवाफोन' का नेता थिए। थाई संघको नेतृत्वलाई उनको गतिविधिको निन्दा गर्न भनियो, तर तिनीहरू मौन रहे।

यी अराजक अवस्थाहरूले अन्ततः थम्मासात विश्वविद्यालयमा सामूहिक हत्याको नेतृत्व गर्‍यो जहाँ आधिकारिक रूपमा पचास भन्दा बढी तर सम्भवतः सय भन्दा बढी विद्यार्थीहरूको निर्मम हत्या गरियो। यसमा ‘नवाफोन’ आन्दोलनले महत्वपूर्ण भूमिका खेलेको थियो ।

राष्ट्रवादी बौद्ध धर्मको वैधानिकतामाथि प्रश्न उठेको छ

यी सबै घटनाहरूको अर्थ भनेको राज्यसँग बुद्ध धर्मको सम्बन्धलाई चर्चा गरिएको थियो र प्रायः एक जीवन्त बौद्ध धर्मको ग्यारेन्टीको रूपमा प्रश्न गरिएको थियो जुन जनसंख्याले संलग्न भएको महसुस गर्यो। अक्टोबर ६, १९७६ पछि पहाडमा भागेर कम्युनिष्ट विद्रोहमा सामेल भएका कैयौं कार्यकर्ता आम माफीपछि १९८० बाट समाजमा फर्किए । तिनीहरूमध्ये धेरै समाजमा सक्रिय रहे, राजनीतिमा लागे, गैरसरकारी संस्था र ट्रेड युनियनहरूसँग सहकार्य गरे, वा अन्य सबै प्रकारका आन्दोलनहरूमा सामेल भए। कोही धनी व्यापारी बने । तिनीहरूलाई 'अक्टोबर जेनेरेशन' भनिन्छ।

ती 73-76 को विरासत सामाजिक जीवनका धेरै पक्षहरूमा ठूलो विविधता थियो। जहाँसम्म बुद्ध धर्मको सम्बन्ध छ, यसले आफूलाई धेरै नयाँ दिशाहरूमा प्रकट गरेको छ जुन वास्तवमा वा केवल विचारहरूको सन्दर्भमा आधिकारिक बौद्ध धर्मबाट अलग भयो। मलाई चारको नाम दिनुहोस्।

'धम्म समाजवाद', सामाजिक रूपमा संलग्न बौद्ध धर्म

यसका पछाडिका विचारहरू लामो समयदेखि विकसित हुँदै आएका थिए, तर अस्सीको दशकमा 'मुख्यधारा' मा गए। भिक्षु बुद्धदास (फुट्टाथट फिक्सु, "बुद्धको सेवक"), छैयाको सुआन मोहक ("मुक्तिको बगैंचा") मन्दिरका मठाधीश, यस आन्दोलनका संस्थापक र बौद्धिक हेवीवेट थिए। उसलाई आधिकारिक बौद्ध पदानुक्रमको लागि कडा घृणा थियो, जसलाई उनले भ्रष्ट र पुरानो ठान्थे। उसले नयाँ तर्कसंगत नैतिकता चाह्यो जसले विश्वासीलाई संसारको केन्द्रमा राख्यो, लोभ त्याग्यो, तर एकै समयमा एक थप समान समाजको लागि प्रयास गर्यो जहाँ धनको राम्रो वितरण मार्फत पीडा कम गर्न सकिन्छ। उनको मन्दिर तीर्थस्थल बन्यो र उनका लेखहरू आज पनि हरेक पुस्तक पसलमा उपलब्ध छन्। सुलक शिवराक्ष र प्रवास वासी दुई प्रसिद्ध अनुयायी हुन्।

'शान्ति अशोक' आन्दोलन

23 मई, 1989 मा, भिक्षुहरूको सर्वोच्च परिषदले फ्रा पोटिरकलाई "मठको आदेशको अनुशासन तोडेको र यसको विरुद्धमा विद्रोह" गरेको कारण मठको आदेशबाट निष्कासन गर्न आदेश दियो।

पोटिरकले आफ्नो आन्दोलन 'शान्ति अशोक' (शाब्दिक रूपमा 'दुःख बिना शान्ति') को स्थापना 1975 मा बैंकक बाहिर र अरू कुनै मन्दिरबाट टाढा मन्दिरमा गरे। माथि उल्लिखित भिक्षु कित्तिवद्धो र पछि चर्चा गरिने धम्मकाय आन्दोलनले पनि त्यही गरे । स्थानिय पृथक्करण एक आध्यात्मिक बिछोड संग हातमा जान्छ।

आन्दोलन प्युरिटन थियो। अनुयायीहरूलाई गहना नलगाउन, साधारण लुगा लगाउन, दिनमा बढीमा दुईवटा शाकाहारी खाना खान र परिवार सुरु गरेपछि यौन क्रियाकलाप त्याग्न आग्रह गरिएको थियो। थप रूपमा, पोटिरकले भिक्षुहरू र नौसिखियाहरू आफैंलाई प्रारम्भ गर्ने अधिकार दाबी गरे, जुन आधिकारिक बौद्ध पदानुक्रमको गम्भीर उल्लंघन हो।

जनरल चामलोङ श्रीनुआङ यस आन्दोलनका प्रख्यात र करिश्माई समर्थक थिए। उनी धेरै वर्षसम्म बैंककका धेरै लोकप्रिय गभर्नर थिए। सन् १९९२ मा प्रजातान्त्रिक प्रक्रियाबाहिर आफूलाई प्रधानमन्त्री नियुक्त गर्ने जनरल सुचिन्दा क्राप्रयुनको विरुद्धमा उनले सनम लुआङमा भोक हड्ताल गरेर विद्रोह सुरु गरे। त्यसपछिको विद्रोह ‘ब्ल्याक मे’ (१९९२) को दमन, जसमा सेनाको कारबाहीमा दर्जनौं मानिस मारिएका थिए, जसले अन्ततः सुचिन्दालाई हटाई नयाँ लोकतान्त्रिक कालको सुरुवात भयो।

आन्दोलनको ठूलो अनुयायी छैन, तर यसले बौद्ध स्थापनाबाट चुनौती सम्भव छ भनेर देखाउँछ।

बौद्ध पारिस्थितिक आन्दोलन

यस आन्दोलनका अग्रदूतहरू घुमफिर भिक्षुहरू थिए, thudong भनिन्छ, जसले तीन चन्द्र महिनाको वर्षा रिट्रीट बाहिर, ध्यान गर्न र आफ्नो मनलाई सबै सांसारिक चिन्ताहरूबाट मुक्त गर्न अझै पनि जंगली जंगलहरूको खतराहरू खोज्यो। १८७० मा इसान गाउँमा जन्मेका र सन् १९४९ मा मृत्यु भएका अजर्न म्यान तीमध्येका एक थिए र अझै पनि सम्मानित छन्। अरहन्त, एक पवित्र र निकट बुद्ध।

सन् १९६१ मा थाइल्याण्ड ५३ प्रतिशत जङ्गलले ढाकिएको थियो, सन् १९८५ मा २९ र अहिले २० प्रतिशत मात्रै छ । यस वन विनाशको एक महत्त्वपूर्ण भाग, जनसंख्या वृद्धिको अतिरिक्त, राज्य थियो, जसले वनमाथि सबै अधिकार दाबी गर्‍यो र सैन्य र आर्थिक कारणहरूले गर्दा, सैन्य सञ्चालन र ठूला कृषि कम्पनीहरूको लागि जंगलको ठूलो भाग उपलब्ध गराएको थियो। थप रूपमा, ती वर्षहरूमा जनसंख्या वृद्धि र निर्वाहका अन्य साधनहरूको अभाव पनि वन विनाशको लागि जिम्मेवार थियो।

XNUMX को दशकमा, एक आन्दोलनको उदय भयो जसले वनको व्यवस्थापन राज्यले होइन, स्थानीय समुदायले गर्ने वकालत गर्‍यो, जुन पूँजीको फाइदाको लागि वन विनाशको रूपमा हेरिएको थियो। भिक्षुहरू किसानहरूको सहयोगमा जङ्गलमा बसोबास गर्थे, प्रायः एक वा नजिकै प्रच, एक श्मशान भूमि, आत्मा संसारमा बुद्ध धर्मको शक्ति देखाउन र जंगलको रक्षा गर्न।

सन् १९९१ मा भिक्षु प्राचक गाउँलेको सहयोगमा खोराट प्रदेशको वन क्षेत्रमा बसोबास गरे । उनीहरूले आफू नै जंगलको वास्तविक संरक्षक भएको महसुस गरे। राज्यले मानेन र सशस्त्र प्रहरीले भिक्षु र गाउँलेहरूलाई जंगलबाट धपाए र उनीहरूको घर ध्वस्त पारे। संघका अधिकारीहरूबाट सहयोग नपाएपछि निराश भएका प्राचकले सन्यासी आदेश त्यागे र त्यसपछिका वर्षहरूमा पनि अधिकारीहरूद्वारा धम्की दिइरहनुभयो।

भिक्षु फ्रा पोङ्साक टेचादम्मोको नेतृत्वमा उत्तरमा पनि यस्तै आन्दोलन सुरु भएको छ । उनको पनि राज्यका विभिन्न निकायबाट विरोध र धम्की आएको थियो । उनी मठको आदेश छोड्न बाध्य भए।

बारम्बार रूखहरू काट्ने बिरूद्ध भगवा रङको कपडाले बेर्नु यस आन्दोलनको विरासत हो।

धम्मकाया आन्दोलन, इभान्जेलिकल बौद्ध धर्म

धम्मकाय नामले तिनीहरूको विश्वासलाई जनाउँछ कि बुद्ध, धर्म, प्रत्येक मानिसमा अवस्थित छ ('काया' 'शरीर' हो) र क्रिस्टल बलद्वारा सहायता प्राप्त विशेष प्रकारको ध्यान मार्फत उत्पन्न गर्न सकिन्छ। यसले यस्तो बुझाइ प्रदान गर्दछ कि व्यक्ति यस संसारमा 'होइन' तर यस संसारको 'न' हुन सक्छ र तिनीहरूले दुःखले मात्र ल्याइएको लोभ बिना काम गर्न सक्छन्।

यस आन्दोलनको उत्पत्ति गत शताब्दीको तीसको दशकमा वाट पाकनाममा भएको थियो। नन चान विशेष गरी उनको बौद्ध धर्मको महान ज्ञान, उनको ध्यान अभ्यास र उनको करिश्माको लागि परिचित भइन्। उनले अरूलाई प्रेरित गरे, जसमध्ये नाखोर्न पथोमको धम्मकाया मन्दिरको वर्तमान मठाधीश सबैभन्दा प्रसिद्ध छ। यो मठाधीश, फ्रा धम्मचायो, एक मानिन्छ अरहन्त, एक पवित्र र निकट बुद्ध। उहाँसँग दिमाग पढ्ने वरदान छ, भविष्यात्मक दर्शनहरू छन् र उज्यालो प्रकाश विकिरण गर्दछ। उनको बाल्यकाल देखि चमत्कार पहिले नै उनको पछि स्थिति मा संकेत गर्दछ। सन् १९८० को आर्थिक उछालमा यस गुटले ठूलो संख्यामा अनुयायी प्राप्त गर्यो। Sanitsuda Ekachai (1998) ले अनुयायीहरूलाई निम्नानुसार वर्णन गरे:

पूँजीवादलाई बौद्ध विश्वास प्रणालीमा एकीकृत गरेर धम्मकाय आन्दोलन लोकप्रिय भयो। यसले समकालीन सहरी थाईहरूलाई अपील गर्‍यो जसले दक्षता, व्यवस्थितता, सफापन, भव्यता, चश्मा, प्रतिस्पर्धा, सुविधा र इच्छाको तत्काल सन्तुष्टिको कदर गर्दछ।

आन्दोलन स्वदेश तथा विदेशमा आफ्नो सन्देश फैलाउन निकै सक्रिय छ । उनी प्रायः विश्वविद्यालयहरू र राम्रो शिक्षितमा केन्द्रित हुन्छन्। Luang Phi Sander Khemadhammo एक धेरै सक्रिय डच अनुयायी हो।

धेरैजसो मुख्यधाराका बौद्ध संगठनहरूले धम्मकायाको विचारको विरोध गर्छन् र उनीलाई हाल संदिग्ध वित्तीय अभ्यासहरूको लागि मुद्दा चलाइन्छ।

निष्कर्ष

यद्यपि थाई बौद्ध धर्म भित्र माथि उल्लिखित नयाँ प्रवृतिहरू विश्वासीहरूको तुलनात्मक रूपमा सानो अनुपातमा पुग्छन् (धम्मकायाका लागि एक मिलियन सदस्य), यद्यपि तिनीहरू राज्यमा कम निर्भर हुन र अधिक नागरिक चरित्र लिन चाहन्छन् भन्ने सङ्केत हुन्। अफिसियल लाइन पछ्याउने स्लाभिस कम लोकप्रिय भएको छ।

यो थाइल्याण्डमा सबै धार्मिक सम्प्रदायहरूको शिक्षाको शुद्धताको अनुगमन गर्न धारा 44 अन्तर्गत प्रधानमन्त्री प्रयुतले हालैको राष्ट्रिय आयोगको स्थापनासँग सम्बन्धित हुन सक्छ। यसमा 'सच्चाई' भनेको राज्यप्रति आज्ञाकारी र समर्पणका लागि न्युजपेक हो।

मुख्य स्रोत

चार्ल्स एफ. कीज, बौद्ध धर्म खण्डित, थाई बौद्ध धर्म र राजनीतिक व्यवस्था सन् १९७० को दशकबाट, ठेगाना थाई अध्ययन सम्मेलन, एम्स्टर्डम, १९९९

- पुन: पोस्ट गरिएको सन्देश -