Politik & Buddhisme: Sami Merah & Kuning

Pergerakan baju merah (thory / Shutterstock.com)

Saya fikir saya boleh mengatakan bahawa Sangha, komuniti agama Buddha, telah mengalami krisis sejak awal abad ini. Krisis yang mencapai kemuncak - sementara - dalam perjuangan melantik patriark baharu pada 2017 apabila Phra Maha Munivong menggantikan Somdet Phra Nyanasamvara yang meninggal dunia sebagai tokoh berkuasa tertinggi Sangha. Tetapi anda tidak lama lagi akan membaca tentang konflik ini dalam sumbangan lain... Hari ini saya ingin mengehadkan diri saya kepada polarisasi yang timbul dalam Sangha di sekitar apa yang dipanggil Pergerakan Baju Merah, gelombang protes yang disebabkan oleh rampasan kuasa tentera terhadap kerajaan Perdana Menteri Thaksin Shinawatra pada September 2006.

Sudah lama terdapat beberapa kekaburan dalam hubungan Sangha dengan politik Thai yang sering bergolak. Pada dasarnya, para bhikkhu harus menjauhkan diri dari semua politik. Seseorang hampir boleh bercakap tentang pemisahan teori gereja dan negara mengikut model Barat. Mereka tidak mempunyai hak untuk mengundi dalam pilihan raya. Malah, di Thailand mereka menikmati status yang sama atau lebih tinggi daripada kerabat diraja. Kedudukan 'tertinggi' yang membolehkan mereka mengatasi kebimbangan duniawi dan mementingkan diri mereka hanya dengan perkara rohani. Terutamanya mengenai monarki, pandangan politik yang terpisah ini adalah fasad. Dan ia telah menjadi begitu untuk masa yang lama. Ia bermula, seperti yang saya tulis dalam sumbangan pertama tentang Buddhisme & Politik, dengan Raja Mongkut yang mencipta Tarekat Thammayut. Pergerakan balas yang memperjuangkan bentuk Buddhisme monastik yang lebih tulen dan intelek di bawah naungan diraja. Salah seorang anak lelaki Mongkut, Putera Wachirayanwarorot, sebagai patriark Sangha sekitar pergantian abad ini, memainkan peranan penting dalam memberikan tempat utama kepada tatanan yang sangat lemah dari segi angka ini dalam Buddhisme Thai Theravada.

Pengenalan Akta Sangha oleh Raja Chulalongkorn pada tahun 1902 secara berkesan menjadikan Sangha sebagai instrumen pelaksanaan kuasa negara pusat, pertama dari monarki mutlak dan, selepas 1932, mana-mana rejim yang berkuasa…. Walaupun perubahan rejim, tidak pernah ada perubahan asas dalam hubungan yang saling menguntungkan antara Sangha dan negara. Mereka yang memegang kuasa politik boleh menggunakan Sangha untuk menghalalkan kuasa mereka dan memberikannya semacam aura moral berdasarkan nilai agama. Sebagai balasan, para bhikkhu Majlis Tertinggi Sangha menikmati perlindungan dan faedah material dan kewangan yang sepadan dengan pangkat mereka dan diberikan oleh negara. Selama beberapa dekad, kedua-dua pihak dengan cemburu memastikan status quo yang rapuh ini tidak dipecahkan. Walau bagaimanapun, ini juga membawa kepada sklerosis dan immobilisme yang tidak boleh ditarik balik. Sikap yang membawa kepada penyalahgunaan dan akhirnya menyebabkan krisis kewibawaan, bukan sahaja dalam Sangha tetapi juga di kalangan masyarakat umum, yang hanya melebarkan jurang yang telah lama wujud antara orang ramai dan tarekat monastik. Salah satu insiden yang paling menyakitkan sudah pasti kes jenayah mengelilingi Phra Yantra, seorang sami yang dituduh melawat kelab malam dan rumah pelacuran dan beberapa rogol kanak-kanak bawah umur, antara lain. Walaupun terdapat bukti yang kukuh, 22 ahli Majlis Sangha Tertinggi enggan bertindak terhadapnya. Hanya selepas akhbar menyedari perkara itu dan kerajaan memberikan tekanan berat, Sangha mengambil tindakan dan dia secara rasmi dilucutkan status saminya pada tahun 1994...

Hierarki yang ketat dan melampau dalam struktur Sangha dan fakta bahawa orang yang berpangkat tertinggi dalam organisasi ini mempunyai sedikit atau tiada akauntabiliti terhadap kumpulan besar sami di bahagian bawah tangga hanya menyumbang kepada polarisasi. Ini menjadi jelas sejak 2005 apabila sami Buddha mula terlibat secara aktif dalam politik. Bola mula bergolek pada akhir tahun itu dengan Sondi Limthongkul, seorang taikun media dan bekas sekutu Perdana Menteri Thaksin Shinawatra. Dia telah berkonflik dengan Thaksin dan mula menganjurkan mesyuarat di Bangkok di mana dia menuduh kerajaan melakukan rasuah. Ramai peserta dalam mesyuarat ini memakai baju kuning, warna diraja, untuk menekankan keterikatan mereka kepada monarki dan tidak lama lagi 'Baju Kuning' dipanggil, manakala penyokong Thaksin berpakaian baju merah sebagai ' Baju Merah' telah berkelayakan.

Seorang sami menyertai protes anti-Taksin oleh Baju Kuning pada 2012 (1000 Words / Shutterstock.com)

Para bhikkhu dari ordo Santi Asoke segera muncul di kem kuning. Perintah ini berdiri di luar hierarki Buddhisme Thai Theravada yang diinstitusikan dan dianggap sebagai gerakan penentang oleh Sangha. Ia diasaskan oleh Rak Rakphong, bekas penerbit TV yang memasuki biara Thammayut pada tahun 1970 sebagai Phra Bodhirak. Dia tidak lama kemudian mengikuti kursus bebas dan ingin kembali kepada 'sumber Buddhisme sejati'. Pada tahun 1973 beliau mengasaskan Daen Asoke, sebuah pusat keagamaan persendirian berhampiran Nakhon Pathom. Pada asalnya, hubungan antara Santi Asoke dan Thaksin sangat baik. Beberapa penyokong awam perintah pembangkang ini turut terlibat dalam penubuhan dan pengembangan Thaksin Parti Thai Rak Thai pada tahun 1998. Tetapi ini berubah secara dramatik apabila Thaksin melunakkan penentangannya terhadap pengaruh Tabung Kewangan Antarabangsa ke atas ahli ekonomi Thai itu dan pada masa yang sama kurang memprofilkan dirinya sebagai penyokong perniagaan dan firma kecil Thai. Pada penghujung Mei 2008, semasa pemerintahan singkat Samak Sundarajev, yang mesra dengan Thaksin, pengikut Santi Asoke sekali lagi dapat diperhatikan pada demonstrasi oleh Baju Kuning.

Walaupun komitmen politik Santi Asoke menjengkelkan kepimpinan Sangha, ia sebenarnya adalah persembahan yang jauh untuk mereka. Lagipun, Santi Asoke tidak diiktiraf oleh Sangha dan oleh itu tidak benar-benar menjadi perhatian mereka. Walau bagaimanapun, evolusi keadaan politik di negara ini akan memastikan bahawa Sangha itu sendiri akan menjadi sangat berpecah belah. Dari saat ini Baju Merah Dalam tempoh Mac - Mei 2010, mereka mula menguasai jalan-jalan di ibu kota Thailand dan menerima sokongan daripada sami, malah sebahagian daripada mereka mengawal sekatan dengan berkesan. Pengarang Jim Taylor menganggarkan bilangan mereka antara 4 dan 500, dan, anehnya, mereka tergolong dalam kedua-dua pesanan Mahanikai dan Thammayut. Yang terakhir ini mengganggu, terutamanya bagi kepimpinan Sangha, kerana perintah Thammayut sentiasa dianggap sebagai wakil Buddha yang paling konservatif dan patuh undang-undang di Thailand. Para bhikkhu yang menunjukkan sokongan mereka terhadap Baju merah penunjuk perasaan mungkin merupakan minoriti kecil komuniti agama Buddha, tetapi menurut penemuan kajian oleh Profesor Surapot Thaweesak dari Universiti Suan Dusit Rajabhat diterbitkan pada tahun 2011, akan ada 'simpati yang meluas untuk perjuangan Baju Merah dalam komuniti monastik'.

Seorang Sami Baju Merah (1000 Perkataan / Shutterstock.com)

Tinjauan besar-besaran sami dari selatan, tengah, utara dan timur laut Thailand menunjukkan perbezaan yang jelas dalam keutamaan politik. Walaupun sami dari tengah Thailand dan selatan menunjukkan bahawa mereka lebih suka kekal neutral atau tidak mempunyai keutamaan yang jelas, 47% sami di utara dan sebanyak 57,3% sami di Isaan mempunyai keutamaan yang kuat untuk Baju Merah. Apabila tinjauan yang sama menunjukkan bahawa 27,3% sami dari selatan secara terbuka mengamalkan ajaran tersebut Baju Kuning disokong, ini menunjukkan bahawa jurang sosial-politik antara kedua-dua kem itu kini juga memanifestasikan dirinya dalam Sangha. Angka dan kenyataan yang hampir serta-merta disahkan oleh kajian baru yang dijalankan oleh ahli sejarah Niddi Eoseewong.

Dengan sendirinya tidak menghairankan bahawa kebanyakan sami datang dari utara dan timur laut, dengan latar belakang sosial dan asal geografi yang sama seperti Baju Merahpenunjuk perasaan, bersimpati dengan mereka. Bagi mereka, pilihan untuk menjadi rahib sering didorong oleh peluang untuk menerima pendidikan yang lebih baik dan meningkatkan status mereka. Satu siri temu bual yang Surapot Thaweesak lakukan dengan sami terkemuka di utara dan Isaan mendedahkan bahawa mereka memegang nilai-nilai seperti keadilan sosial dan tadbir urus yang baik sangat penting. Hakikat bahawa Majlis Tertinggi Sangha sangat terkejut dengan apa yang mereka lihat sebagai sokongan yang tidak dijangka untuk Baju Merah, membuktikan di atas segala-galanya betapa masih terdapat sedikit hubungan antara pihak atasan dan masyarakat luas masyarakat beragama. Orang yang benar-benar menyedari apa yang berlaku pada masa itu ialah Perdana Menteri Abhisit Vejjajiva, yang tidak lama sebelum permulaan pertempuran besar-besaran. Baju merahprotes pada tahun 2010, mempunyai sebelas sami terkemuka diletakkan di bawah pengawal keselamatan. Antaranya ialah abbot Wat Phra Dhammakaya, Phra Dammacayo, timbalan abbot Wat Saket, dan rektor dua universiti Buddha Bangkok, Mahachulalongkorn dan Mahamakut…