Falsafah dan Buddhisme Spinoza – Adakah Spinoza seorang Buddha?

(Kredit editorial: Jeff Whyte / Shutterstock.com)

Teguran bersahaja dari seseorang 'Let the Thai Spinoza timbul.....' membuatkan saya tiba-tiba sedar bahawa falsafah Spinoza dan Buddhisme mempunyai banyak persamaan. Saya fikir saya telah membuat penemuan yang menghancurkan bumi (satu ilusi yang sering saya alami) tetapi selepas beberapa bacaan lanjut saya melihat bahawa ramai sebelum saya telah menunjukkan hubungan rapat antara dua dunia pemikiran.

Terdapat dua puluh abad antara Buddha dan Spinoza. Menurut penyelidikan sejarah terkini, Buddha ('Yang Tercerahkan', namanya Siddhartha Gautama) hidup antara 563 dan 483 SM. tetapi tarikh seratus tahun kemudian juga disebut. Jika saya sebutkan unsur-unsur falsafah Buddha di bawah, inilah asas-asas yang diterima oleh kebanyakan mazhab Buddha.

Semasa Buddha menentang persekitaran awal Hindunya, begitu juga Spinoza berkenaan dengan agama Kristian dan sebahagian daripada falsafah Yunani. Kedua-duanya adalah revolusioner sebenar minda.

Baruch Spinoza hidup dari 1632 hingga 1677. 'Baruch' bermaksud 'Yang Diberkati' sebagai 'Barack' dalam Barack Obama. Dia adalah pendatang generasi kedua. Bapanya, seorang Yahudi Sephardic, yang nenek moyangnya telah diusir dari Sepanyol sekitar 1500, mengembara dari Portugal ke Amsterdam di mana dia memulakan perdagangan buah-buahan. Pada usia dua puluh tiga tahun, Spinoza telah dikutuk oleh Synagogue Yahudi. Selepas itu dia akan menggiling lensanya, berfikir dan menulis di The Hague dan persekitarannya, di tingkat atas dan bilik loteng dan dalam kesunyian yang relatif. Hanya selepas kematiannya adalah karya terpentingnya, 'Ethica' dalam bahasa Latin dan Belanda diterbitkan di Amsterdam.

Saya hanya seorang amatur yang berminat dalam bidang falsafah dan terbuka kepada kritikan.

Spinoza: Deus sive Natura

Tuhan atau Alam Semula Jadi, itulah maksud Spinoza. Bukan 'alam semula jadi' seperti yang kita fahami sekarang, pokok-pokok, bunga dan binatang, tetapi semua yang wujud, makhluk yang tidak terhingga dalam masa dan ruang, yang terdiri daripada sifat-sifat yang tidak terhingga yang kita tahu hanya dua: jirim dan roh, yang secara kebetulan berjalan selari. prestasi.

Ia adalah seluruh alam semesta atau kosmos. Di atas dan di luar Tuhan ini tiada apa-apa. Ia bukan Tuhan peribadi, tetapi zat dengan undang-undangnya yang perlu dan tidak berubah.

Tiada apa-apa dalam alam ini mempunyai tujuan. Semuanya disambungkan dalam rantaian sebab dan akibat yang tidak terhingga. Semuanya bersambung. Ini juga berlaku kepada manusia. Oleh itu Spinoza menafikan kehendak bebas. Kita sering berfikir bahawa kita mempunyai pilihan, tetapi sebenarnya kita didorong oleh keadaan fizikal dan mental kita. Seperti kata Spinoza: 'Kami tidak menginginkan sesuatu kerana ia baik, tetapi kami memanggilnya baik kerana kami menginginkannya'. Keinginan datang dahulu, kemudian kita menyebutnya baik, dan kemudian kita mengatakan kita memilihnya atas kehendak kita sendiri.

Kerana segala-galanya berjalan mengikut undang-undang yang diperlukan, Alam tidak mempunyai tujuan. Mawar bukan merah untuk menarik lebah, tetapi ia merah dan oleh itu menarik lebah. Itu kelihatan seperti kecanggihan, tetapi ia juga penting untuk cara kita mendekati kehidupan. Kewujudan kita sendiri tidak mempunyai tujuan ('Untuk apa kita di bumi?') walaupun kita boleh membangunkan matlamat untuk diri kita sendiri dalam tujuan itu.

Segala-galanya di alam semula jadi bertujuan untuk memelihara diri dan hanya boleh diubah oleh sesuatu yang lebih kuat. Ini juga terpakai kepada orang. Manusia bukan di luar atau di atas alam semula jadi, tetapi adalah sebahagian daripadanya, tertakluk kepada undang-undang yang sama.

Spinoza menambah, bagaimanapun, bahawa rasa kemasyarakatan dan mengambil berat terhadap orang lain sememangnya diperlukan untuk pemeliharaan diri kita kerana kita hanya boleh wujud dalam komuniti yang adil. Dia percaya bahawa demokrasi adalah bentuk kerajaan terbaik, tetapi wanita tidak dibenarkan mengambil bahagian kerana, dakwanya, wanita dinilai oleh kecantikan mereka dan bukan oleh kecerdasan mereka...

agama Buddha

Agama Buddha itu sendiri bukanlah satu falsafah sebagai kaedah penyembuhan. Buddha sebenarnya adalah seorang doktor yang kurang berminat dengan masalah metafizik berbanding mengubati penderitaan rakyat. Penderitaan itu, ketidaksempurnaan dan kefanaan segala yang wujud, pada akhirnya adalah undang-undang yang tidak boleh diubah yang mesti kita terima. Ilmu itu hanya membawa ketenangan dan kebahagiaan. Adalah perlu untuk kita meninggalkan semua jenis ilusi di belakang kita. Ilusi kemasyhuran dan kekayaan, dendam dan dendam dan kebencian dan cemburu. Kejahilan adalah teras penderitaan.

Falsafah asas Buddhisme: Dharma

Oleh itu, agama Buddha adalah kaedah penyembuhan. Tetapi seperti seorang doktor mesti mempunyai perubatan sebagai sains di belakangnya, agama Buddha memerlukan sistem falsafah untuk mengesahkan tuntutannya terhadap penyembuhan. Asas itu dipanggil dharma. Ia adalah kedua-dua visi realiti dan pengajaran yang terhasil daripadanya. Dalam ucapan Buddha setiap hari, dhamma biasanya merujuk kepada ajaran, tetapi selepas ini saya hanya akan bercakap tentang dharma sebagai pandangan realiti.

Konsep dharma pada asalnya adalah konsep Hindu, berabad-abad lebih tua daripada agama Buddha. Dalam perjalanan selama ini ia telah tertakluk kepada banyak tafsiran. Saya menerangkan di sini intinya kerana ia diterima oleh kebanyakan mazhab Buddha.

Dharma adalah keseluruhan susunan dan undang-undang kosmik. Tiada apa-apa di luar realiti ini. Semuanya tertakluk kepada perintah dan undang-undang ini. Segala-galanya bergantung antara satu sama lain dan hanya wujud dengan pengertian sebab dan akibat. Ini juga berlaku kepada kita manusia, baik untuk keadaan fizikal dan mental kita. Sebagai contoh, fikiran dan perasaan sering timbul dalam tubuh kita, tetapi dialami sebagai rohani. Agama Buddha mengiktiraf jalinan intim badan dan minda, jirim dan roh. Mereka tidak boleh difikirkan secara berasingan, pemikiran yang menarik saya sebagai seorang doktor. Juga tidak ada perbezaan antara fikiran dan perasaan, perkataan Sanskrit citta (dalam bahasa Thai chit) adalah kesatuan hati dan fikiran.

Dharma juga menerangkan bagaimana orang harus memperlakukan satu sama lain, walaupun pendapat berbeza mengenai perkara ini.

Agama Buddha menafikan 'diri' yang bebas dan pasti

Kebenaran utama dalam agama Buddha ialah penafian diri yang bebas dan pasti, identiti yang tetap selama-lamanya tidak terjejas oleh persekitaran. Saya tidak akan masuk ke dalam hubungan yang boleh dibuat antara "diri" dan penjelmaan semula dan Nirvana. Spinoza tidak menulis secara eksplisit tentang 'diri', tetapi dari pemikirannya dapat disimpulkan bahawa 'diri' juga tertakluk kepada pengaruh luar dan oleh itu boleh berubah. 'Diri' juga merupakan sebahagian daripada keseluruhan yang lebih besar dan tidak boleh dipisahkan daripadanya. Oleh itu, pembahagian yang tajam antara 'kita' dan 'yang lain' tidak mungkin. Semuanya bergantung antara satu sama lain. Dan 'diri', lebih-lebih lagi, bukan sahaja rohani, tetapi satu kesatuan badan dan minda, yang bersatu, kata Spinoza dan kata Buddhisme.

Ringkasan ringkas tentang persamaan antara Spinoza dan Buddhisme

Kedua-duanya menggambarkan perpaduan dunia ini. Kita mesti tahu dan menerima undang-undang yang mendasari dunia ini. Kita mesti belajar membezakan antara realiti dan ilusi. Belas kasihan (dipanggil 'mêtta karunaa' dalam agama Buddha) adalah sikap yang diperlukan untuk memahami realiti. Kedua-duanya tidak melihat masalah dalam usaha untuk kebahagiaan dan kedamaian, satu-satunya keinginan yang dibenarkan oleh Buddha.

Perbezaan Antara Spinoza dan Buddhisme

Ada juga. Agama Buddha lebih menekankan pelepasan keperibadian dan 'diri' dan melihat pelepasan keinginan sebagai titik permulaan mutlak pembebasan daripada penderitaan. Spinoza mahu menyederhanakan keinginan dan tidak meninggalkannya sepenuhnya. Mungkin belas kasihan Buddhisme lebih pasif dan Spinoza lebih aktif.

Bagaimanakah Spinoza dan Buddha mencapai falsafah mereka?

Juga ada dalam selari yang bagus. Kisah Buddha terkenal: seketika di luar istana dengan kehidupannya yang mewah dan hedonistik, dia berhadapan dengan usia tua, sakit dan kematian. Dia tidak tahu rehat sehingga dia fikir dia telah mengetahui kebenaran. Spinoza, dalam salah satu suratnya, menulis perkara yang sama tentang keadaan mentalnya: 'Saya melihat bahawa saya berada dalam bahaya besar dan terpaksa melakukan segala yang saya mampu untuk mencari ubat, walau bagaimanapun tidak pasti. Seperti orang sakit yang menghadapi kematian melakukan segala yang dia mampu untuk mencari ubat, walau bagaimanapun tidak pasti, kerana di situlah letak satu-satunya harapannya.'

Bagi kedua-duanya, hanya kehidupan yang sukar membawa kepada kebenaran dan mereka mempraktikkannya. Tetapi adakah itu bermakna melupakan keseronokan dan keseronokan biasa? Tidak. Buddha menganjurkan Jalan Tengah. Dia mencapai pemahaman itu selepas rasa malu tidak membuahkan pemahaman dan dia menerima semangkuk nasi daripada seorang gadis ketika dia berlegar di ambang kematian. Buddha kerap bercakap tentang hidangan yang enak, pertemuan yang menyenangkan dan keindahan alam semula jadi. Spinoza juga berkata dalam nada yang sama: 'Jauhkan kesedihan dan fokus pada kegembiraan. Anda tidak boleh cukup gembira'.

Kedua-dua falsafah menekankan jalan keluar dari penderitaan, bukan sahaja untuk diri kita sendiri tetapi semua. Ini tidak mungkin tanpa pengetahuan tentang undang-undang Alam. Berbekalkan ilmu itu, kita bebas dan bahagia.

Adakah itu datang kepada kita? Tidak. Spinoza memutuskan miliknya Etika dengan 'Semua yang cemerlang adalah jarang seperti yang sukar'. Buddha mungkin bersetuju.