Politika ir budizmas: karalius Mongkut ir Dhammayut ordino sukūrimas

Wat Niwet Thammaprawat Ratchaworawihan yra Dhammayut ordino budistų šventykla, esanti Bang Pa-In karališkųjų rūmų teritorijoje Ajutajos mieste (Inoprasom / Shutterstock.com).

Dažnai sakoma, kad budizmas ir politika Tailande yra neatsiejamai susiję. Bet ar tikrai taip? Daugelyje Tailando tinklaraščio įrašų ieškau, kaip abu buvo susiję vienas su kitu laikui bėgant, kokie yra dabartiniai galios santykiai ir kaip jie turėtų būti interpretuojami. 

2020 m. Tailande yra apie 290.000 XNUMX vienuolių, neskaičiuojant naujokų. Todėl nereikėtų nuvertinti Sangha – budistų vienuolių bendruomenės – įtakos ir galimos galios.

Įžangoje galėčiau pasakyti, kad idealioje pasaulio religijoje – jei į budizmą apskritai leidžiama žiūrėti griežtai kaip į religiją – ir politika yra atskirta viena nuo kitos. Todėl griežtas bažnyčios ir valstybės atskyrimas – idėja, kuri Vakaruose išpopuliarėjo nuo Apšvietos laikų. Tačiau mes negyvename idealiame pasaulyje ir atvirai galėčiau teigti, kad nuo tada, kai Gautama Siddharta iškeitė laikinumą į amžinąjį, politika ir budizmas šioje pasaulio dalyje buvo susipynę.

Istoriniu požiūriu budizmas Siame nuo XIX amžiaus vidurio buvo viena iš svarbiausių valstybės įteisinimo priemonių. Sangha tapo valstybės aparato ramsčiu, kuris neatsitiktinai per tą patį laikotarpį palaipsniui centralizavosi pagal griežtą nacionalinę hierarchiją, kuri iki šių dienų atlaikė laiko audras. Ne veltui nacionalinis credo buvo nuo karaliaus Vajiravudo valdymo (1910–25).Pokalbiai, Satsana, Phra Maha Kasat“ arba laisvai išverstas “Tauta, religija ir monarchas“, Šventoji Trejybė, ant kurios yra įkurta Tailando valstybė. Taip pat pirmaisiais dvidešimtojo amžiaus dešimtmečiais įvykę vienuoliniai neramumai Isane ir šiauriniame Siame nepaveikė Sanghos. Netgi didžiuliai politiniai pokyčiai, įvykę po 1932 m. perversmo, nepaveikė politikos ir budizmo santykių. Tik aštuntajame dešimtmetyje apie pasikeitimą buvo pranešta, nors ir nedrąsiai. Didėjanti poliarizacija ir vis aštrėjantys politiniai prieštaravimai dvidešimt pirmojo amžiaus pradžioje privertė Sanghą pirmą kartą užimti tikras pozicijas, o tai paskatino atviras diskusijas ir plataus masto tikėjimo bendruomenės politizavimą.

Karalius Mongkut

Tailando vienuolijos tradicijoje šimtmečius beveik nebuvo vietos pertvarkoms, jau nekalbant apie persiorientavimą ar atsinaujinimą. Kaip ir Šri Lankoje ar Birmoje, Sangha reformos Siame visada buvo vykdomos karaliaus įsakymu. Senovės tradicija, kilusi valdant budistų monarchui Asokai, valdžiusiam Maurianų imperiją 268–232 m. pr. Kr., apėmusią didžiąją dalį Indijos subkontinento. Prasidėjus Rattanakosin laikotarpiui ir įkūrus dabartinę Chakri dinastiją, beveik niekas nepasikeitė religinės bendruomenės karališkojo valdymo tradicijoje. Būtent Rama I, valdęs 1782–1809 m., Sanghos taisykles kodifikavo vadinamajame Trijų antspaudų įstatyme – teisinių tekstų ir elgesio taisyklių rinkinyje, datuojamas Ajutajos laikotarpiu.

Po šimtmečio, 1902 m., valdant Chulalongkornui arba Ramai V (1853–1910), Siamas ne tik buvo modernizuotas, šalis buvo pertvarkyta administraciškai ir centralizuotas politinis-administracinis aparatas, Sanghos aktas kuri budistų vienuolijų bendruomenes paskyrė vienai griežtai biurokratinei valdžiai. Tai aktas nutraukė plačią vietinių vienuolynų autonomiją ir privertė juos į Bankoko pakinktus. Tiesą sakant, Sangha biurokratinė struktūra atspindėjo būdą, kuriuo Rama V pertvarkė savo civilinę biurokratiją, ir galima teigti, kad Sangha iš tikrųjų tapo vientisu valstybės aparato tęsiniu. Ir tai tikrai nebuvo atsitiktinumas.

Vykdydamas biurokratinės sistemos reformą, Rama V bandė geriau suvaldyti valstybės tarnybą ir atsikratyti plačiai paplitusios korupcijos, favoritizmo ir nepotizmo, ypač kilminguose sluoksniuose, kad padėtų šeimos nariams susirasti pelningą darbą. Sangha juo sekė, nes nuo šiol vienuoliai nacionalinės religinės hierarchijos laiptais galėjo kopti tik per garbingų paskyrimų paaukštinimo sistemą, vadinamąją. samanasak. Juos skyrė vyriausybė, todėl jie visiškai skyrėsi ankstesnei šimtmečių senumo vienuolynų religinių paskyrimų sistemai, kuri buvo pagrįsta asmeniniais nuopelnais, tokiais kaip atsidavimas ir elgesys. Vėlesni Sanghos aktai, priimti 1941 ir 1962 m., vėliau pakeisti 1992 ir 2013 m., beveik nepakeitė centralizuotos Sanghos valdžios sistemos. Regioniniu požiūriu nukrypusios budizmo formos, pvz., kitų pavadinimų, tokių kaip šiaurės, naudojimas khruba arba tekstai, kurie nebuvo redaguoti standartine tajų kalba, o, pavyzdžiui, Thai Lanna arba Thai Noi, buvo sąmoningai nukreipti ir atskirti kaip netajų kalba šiuo centralizuotu požiūriu. Iš pradžių tai sukėlė nemažą Izaano pasipriešinimą – bet pereikime prie vadinamojo „Šventojo žmogaus maištas“ kuris išsiveržė 1901 m. kovą – ir šiaurę, kur labai įtakingas vienuolis ir disidentinis mąstytojas Khruba Srvivichajus (1878-1939) ilgus metus ir toliau priešinosi Bankokui.

Rama V

Sanghos valstybizavimas ir centralizavimas daugiausia susijęs su karaliumi Mongkutu arba Rama IV (1804-1868) ir jo įkurtu Dhammayut ordinu. Vakarų stebėtojams Rama V buvo viena iš labiausiai intriguojančių asmenybių XIX amžiaus Pietryčių Azijoje. Ir tai buvo ne be priežasties. Mongkuto karjeros pradžiai būdinga tai, kad jis turėjo iš karto priimti svarbius pasirinkimus ir niekada jų nevengė. Jis buvo Ramos I anūkas ir vyriausias Ramos II bei karalienės Šri Surijandros sūnus. Ši giminė suteikė jam tam tikrų prerogatyvų teisme. Pavyzdžiui, Mongkut buvo vienintelis princas, tituluotas Chao Fa'aukštasis karūnos princas buvo apdovanotas. Tai nesutrukdė jo vyresniajam pusbroliui Nangklao, kuris gimė iš Ramos II ir sugulovės santykių, išminčių tarybos pasiūlytam sosto įpėdiniu. Tokiu būdu pašalintas Mongkut, kuris anksčiau buvo vienuolis, beveik iš karto dingo atgal į vienuolyną. Be jokios abejonės, šis naujas įrašas buvo motyvuotas savisaugos. Juk jo, kaip vienuolio, statusas neleido jo eliminuoti pusbrolio, kaip dažnai būdavo Senajame Siame.

Mongkutas, grįžęs prie senojo vienuolinio pavadinimo Vadžirajano, buvo pakankamai protingas, kad nesusipriešintų su savo pusbroliu ir galbūt nepralaimėtų. Jis ilgą laiką buvo tylus ir galvojo apie geriausią veiksmų būdą vienuolyno nuošalumu ir saugumu. Vajirayanas kaip nedaugelis suprato, kokią didžiulę galios bazę gali suformuoti Sangha, budistų religinė bendruomenė. Tačiau problema buvo ta, kad dėl įvairiausių skandalų jis prarado daug prestižo. Jis norėjo savo akimis pamatyti, kur viskas pasisuko, ir pradėjo keliauti po šalį. Vis labiau nustebęs jis sugebėjo nustatyti, kad daugelis vienuolių į vienuolijos taisykles nežiūrėjo per daug rimtai. Jo nuomone, tai pakirto vienuolinių bendruomenių patikimumą ir, atitinkamai, Sanghos autoritetą.

Per vieną iš savo kelionių Vajirayanas 1829 m. Phetchaburi mieste susitiko su vienuoliu Buddhawangso. Tai tapo svarbiu momentu jo gyvenime. Buddhawangso buvo asketiškas vienuolis, kuris griežtai laikėsi drausminių nuostatų, išdėstytų vinaya, vienuolijos taisyklių rinkinys. Iš susižavėjimo šiuo vienuoliu Vajirayanas nusprendė radikaliai reformuoti Tailando vienuolijos gyvenimą. Tiesą sakant, tokiu būdu jis viešai suabejojo ​​savo pusbrolio teisėtumu, nes viena iš pagrindinių Siamo monarcho pareigų buvo saugoti Sanghos vientisumą. 1833 m. Vajirayan tiesiogiai dalyvavo kuriant Dhammayut Nikaya – vienuolijos ordiną, kuris siekė įveikti budizmo perteklių ir pabrėžti asmeninį atsidavimą. Dhammayut reiškia laisvai išvertusTie, kurie laikosi Įstatymo'. Įsakymas grįžo į savo šaltinį ir kreipėsi į senovinių tekstų studijas ir nuodugnų palio kalbos žinių įgijimą, tuo pačiu išvalydamas mokymus nuo klestinčios korupcijos, prietarų ir magijos praktikos.

Theravada budizmas (Thu_Truong_VN / Shutterstock.com)

Ordinas, kurio Sangha oficialiai nepripažino teisėta Siamo Theravada budizmo šaka iki 1894 m., buvo įkurtas nuo pat pradžių kaip elitinė organizacija, orientuota į aukštesnės ir vidurinės klasės vienuolių verbavimą. Likusią dalį ir didžiąją daugumą surinko Mongkut po Mahanikaya ordino skėčiu, kuris apytiksliai reiškia "Didysis ordinas" reiškia.

1836 m. tapusi svarbios Wat Bowonniwet abatu, ši šventykla tapo baze, iš kurios buvo vadovaujama ir koordinuojama reforma. Labai svarbų vaidmenį plečiant ordiną atliko Mongkuto sūnus Vajirananavarorasa, kuris buvo vyriausiasis patriarchas 1910–1921 m. Nepaisant to, kad Dhammayut ordinas jokiu būdu neprilygo daug didesniam Mahanikaya ordinui, jis buvo daug įtakingesnis už pastarąjį. Tai buvo labai susiję su karališka globa ir užsakymo palaikymu, gautu po to, kai Mongkut, po 27 vienuoliško gyvenimo metų, 1851 m., mirus Ramai III, įžengė į Siamo sostą. Ši karališkoji apsauga galioja iki šiol.

Ši reformų banga, kurią asmeniškai paskatino Mongkut, savo jėga ir poveikiu buvo panaši į vahabistų islamo reformas, kurios vyko beveik tuo pačiu metu. Abu judėjimai siekė sustiprinti moralinį atsparumą Vakarų įtakoms, tačiau tai nereiškė, kad Mongkut nemėgo Vakarų, priešingai. Jis kalbėjo neblogai angliškai ir daugiau nei šiek tiek lotynų kalbos, o ypač domėjosi medicina, astronomija, karinėmis technologijomis, navigacija ir laivų statyba. Jis palaikė gerus santykius su Vakarų misionieriais, o jo vaikai, įskaitant sosto įpėdinį princą Chulalongkorną, gavo vakarietišką išsilavinimą.

Todėl, mano nuomone, Dhammayut ordinas pirmiausia turėtų būti vertinamas kaip budistas 'atgimimas'judėjimas, kuris turėjo suformuluoti atsakymą į didėjantį Vakarų buvimą ir pretenzijas Pietryčių Azijoje ir ant jos. Tuo pačiu metu tvarka suvaidino tam tikrą vaidmenį, kaip tai padarė Henkas Schulte Nordholt savo labai įdomiame Pietryčių Azijos istorija pažymėjo, kad tai pagrindinis vaidmuo vienodinant Siamo kultūrą. Ordinas subūrė edukacines programas, kurios susiejo religiją, kultūrą ir dinastiją. Štai kaip tai atsirado, dixit Schulte Nordholt, “neišardoma teritorijos trejybė, vieninga kultūrinė-religinė Siamo tapatybė ir karalystė, atgaline data įsitvirtinusi Siamo istoriografijoje įteisinančioje praeityje. Karališkoji šeima, kuri, sutapimas ar ne, buvo ir Sanghos globėja, gudriu būdu tapo administracinio-politinio tęstinumo ir stabilumo simboliu. Šalies gyventojai, nepaisant jų etninės kilmės, buvo ne tik de jure, bet ir de facto monarcho pavaldiniai, todėl buvo skatinami – su švelnia prievarta arba be jos – prisitaikyti prie dominuojančios Siamo kultūros. Šis valstybės formavimosi, etninės homogenizacijos ir kultūrinės uniformizacijos procesas, aktyviai palaikomas ir propaguojamas Dhammayut ordino, leido Chakri dinastijai užgrobti ir išlaikyti absoliučią valdžią Siame, nepaisant Vakarų galių keliamos kolonijinės grėsmės arba galbūt jos dėka.

Kita, tiesioginė Dhammayut ordino sukūrimo pasekmė, manau, yra dviejų skirtingų mąstymo mokyklų atsiradimas Tailando Theravada budizme: mažuma, elitas ir daugumą, kuri turi aiškiai liaudiškesnį profilį. Ši dichotomija tarp Dhammayut ir Mahanikaya ordino išliko iki šių dienų, bet klausimas, kiek ilgai... Dhammayut ordinas sudaro vos 6% Tailando budistų bendruomenės geriausiu atveju, tačiau karališkojo protekcionizmo dėka jau dešimtmečius džiugina nuostabų orą 20 narių Sanghos taryboje. Ir tai, mano nuomone, vis dažniau sulaukiama kritikos.

Apibendrinant norėčiau pasakyti, kad Mongkut buvo daug daugiau nei pamaldus budistas, siekiantis nušvitimo pagal nuopelnus, arba žmogus, kuris budizmą palygino su Vakarų racionalumo šviesa. Po to, kai galiausiai įžengė į Siamo sostą, jo valdymas buvo pažymėtas administraciniu dvilypumu, kuris buvo unikalus šiame regione. Vienas ramstis buvo pagrįstas budistinėmis valdžios ir valdymo sampratomis, o kitas – Vakarų sampratomis apie tas pačias sąvokas. Taigi Mongkut tapo tėvas įkūrėjas sunkus pusiausvyros veiksmas, kurį turėjo atlikti beveik visi jo įpėdiniai, būtent sunki vidurio kelio tarp Rytų ir Vakarų paieška. Pusiausvyros aktas, kuris kai kuriems jo palikuonims ir įpėdiniams dažnai priminė skausmingą skilimą...