Karl Marx (360b / Shutterstock.com)

ខាលម៉ាក្ស។ និង ព្រះពុទ្ធរបៀបដែលអ្នកគិតបែបរ៉ាឌីកាល់ថៃព្យាយាមផ្សះផ្សាទស្សនៈទាំងពីរ។

អ្នក​គិត​បែប​រ៉ាឌីកាល់​ថៃ​មិន​ប្រកាន់​គំនិត​ម៉ាក្សនិយម​ទេ ខណៈ​ភាគច្រើន​មិន​ចង់​បោះបង់​ព្រះពុទ្ធសាសនា។ តើពួកគេបានគ្រប់គ្រងវាដោយរបៀបណា? ការពិចារណាសង្ខេប។

តើព្រះពុទ្ធជាអ្នកគិតបែបជ្រុលនិយមឬ?

មនុស្សគ្រប់រូបអាចយល់ស្របថា ម៉ាក្ស គឺជាអ្នកគិតបែបរ៉ាឌីកាល់ ដែលមានគំនិត និងសំណើយ៉ាងជ្រាលជ្រៅ។ ប៉ុន្តែព្រះពុទ្ធ? គាត់​ក៏​ពិត​ជា​អ្នក​គិត​បែប​រ៉ាឌីកាល់​ក្នុង​សម័យ​គាត់​ដែរ។ គាត់បានប្រឆាំងនឹងគំនិតហិណ្ឌូ ដូចជា ពិធីសាសនា ការបូជាព្រះ និងប្រព័ន្ធវណ្ណៈ គាត់បានតែងតាំងស្ត្រីជាព្រះសង្ឃពេញលក្ខណៈ ដោយម្តាយចុង និងប្រពន្ធរបស់គាត់ជាអ្នកទីមួយ ហើយក្នុងគម្ពីរកាឡាម៉ាសូត្រ គាត់បានអំពាវនាវឱ្យមនុស្សគ្រប់គ្នាគិតដោយខ្លួនឯង កុំក្លាយជា គ្រូទាសករ និងធ្វើតាមព្រះសង្ឃ។

ការផ្លាស់ប្តូរគំនិតរវាងវប្បធម៌ផ្សេងៗគ្នាគឺជាការអនុវត្តធម្មតា ប៉ុន្តែជារឿយៗពួកវាត្រូវបានសម្រួលដោយនិងអ្នកគិតដែលទទួល ហើយលើសពីនេះទៅទៀត មិនអាចដុះពន្លកបានរហូតដល់គ្រាប់ពូជមាននៅក្នុងវប្បធម៌នោះ។

 

អ្នកគិតបែបរ៉ាឌីកាល់ថៃមួយចំនួន

ក្នុងកំឡុងមុន និងក្រោយសង្គ្រាមលោកលើកទី២ មានអ្នកគិតបែបរ៉ាឌីកាល់ច្រើនគួរសម ជាមួយអ្នកដើរតាមដែលបានរិះគន់សង្គមថៃ ហើយបានស្នើឱ្យមានការកែលម្អ។ ពួកគេមិនត្រឹមតែកំណត់ខ្លួនឯងចំពោះបញ្ហាសេដ្ឋកិច្ចប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងនិយាយអំពីសិល្បៈ (សិល្បៈសម្រាប់ជីវិត ជីវិតសម្រាប់សិល្បៈ Jit Phimisak) តួនាទីរបស់ស្ត្រី របបរាជានិយមផ្តាច់ការ ប្រវត្តិសាស្ត្រ និងសាសនា។ ពួកគេភាគច្រើនបានធ្វើតាមទស្សនៈម៉ាក្សនិយមនៃការពិត ដែលទោះជាយ៉ាងណា មានការលាយបញ្ចូលគ្នាគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ជាមួយនឹងគោលការណ៍ព្រះពុទ្ធសាសនា។ លើសពីនេះទៀត វាជាការល្អដែលគំនិតរបស់អ្នកទាំងពីរមានលក្ខណៈសម្ភារៈនិយម។

អ្នក​គិត​ដ៏​ល្បី​បំផុត​មាន​បី​រូប​ដូច​ខាង​ក្រោម៖

ព្រីឌី ផាន់ម៉ីង (១៩០០-១៩៨៣). គាត់គឺជាមេដឹកនាំ bourgeois នៃបដិវត្តន៍នៅឆ្នាំ 1932 ដែលបានបំប្លែងរបបរាជានិយមផ្តាច់មុខទៅជារដ្ឋធម្មនុញ្ញមួយ។ រដ្ឋប្រហារបានបណ្តេញគាត់ចេញពីប្រទេសថៃក្នុងឆ្នាំ 1947 ក្រោមការចោទប្រកាន់ពីកុម្មុយនិស្តនិងការទទួលខុសត្រូវចំពោះការសោយទីវង្គតរបស់ស្តេច Ananda (1946) ប៉ុន្តែគាត់បានបន្តសរសេរនិងបង្រៀននៅនិរទេសចិននិងបារាំង។

Kulap Saipradi (1905-1974). អ្នកនិពន្ធនិងអ្នកកាសែត។ គាត់​ត្រូវ​បាន​គេ​ចាប់​ដាក់​ពន្ធនាគារ​ពី​ឆ្នាំ 1952 ដល់​ឆ្នាំ 1957 ហើយ​បាន​ភៀស​ខ្លួន​ទៅ​ប្រទេស​ចិន។ កូនប្រុសរបស់គាត់ឈ្មោះ Suripan បានរៀបការជាមួយ Wanee ដែលជាកូនស្រីរបស់ Pridi ។

Jit Phumisak (1930-1966). ភាសាវិទ្យា និងប្រវត្តិសាស្ត្រ។ គាត់​ត្រូវ​បាន​គេ​ចាប់​ដាក់​គុក​ដោយ​គ្មាន​ការ​កាត់​ទោស​នៅ​ចន្លោះ​ឆ្នាំ ១៩៥៨ ដល់ ១៩៦៥ ពី​បទ "គំនិត​កុម្មុយនិស្ត" ហើយ​ត្រូវ​បាន​គេ​ធ្វើ​ឃាត​នៅ​ក្នុង​ឆ្នាំ ១៩៦៦ នៅ​ជិត Sakon Nakhorn។

ទស្សនៈរបស់អ្នកគិតបែបរ៉ាឌីកាល់ថៃ លើព្រះពុទ្ធសាសនា

អ្នកគិតថៃទាំងនេះភាគច្រើនមិនបានបោះបង់ចោលអត្តសញ្ញាណរបស់ពួកគេជាពុទ្ធសាសនិកទេ ហើយពួកគេបានបន្តជឿលើតម្លៃនៃការបង្រៀននេះ។ ពួកគេក៏បានដឹងផងដែរថា ការផ្សព្វផ្សាយលទ្ធិម៉ាក្សនិយមរបស់ពួកគេគឺងាយស្រួលជាង ប្រសិនបើពួកគេធ្វើដូច្នេះដោយអំពាវនាវដល់ធាតុនៃព្រះពុទ្ធសាសនា។ បោះបង់ព្រះពុទ្ធសាសនា ហើយក្លាយជាម៉ាក្សនិយម ប្រាកដជាមិនជាប់ជាមួយប្រជាជនថៃទេ។

ព្រះពុទ្ធសាសនាក៏នឹងផ្អែកលើការសង្ស័យ ការគិតដោយឯករាជ្យ ហើយការបង្រៀននេះនឹងមានមូលដ្ឋានសម្ភារៈ និងមិនត្រូវបានកំណត់ពីខាងលើទេ យ៉ាងហោចណាស់ព្រះពុទ្ធសាសនា 'បរិសុទ្ធ' ។ លោក Jit Phumisak បាន​លើក​ឡើង​ដូច្នេះ៖

ព្រះពុទ្ធសាសនា​ជា​សាសនា​បរិសុទ្ធ ប៉ុន្តែ​ត្រូវ​បាន​រំលោភ​បំពាន​ដោយ​អ្នក​កាន់​អំណាច​ក្នុង​សង្គម​វណ្ណៈ។ វា​ជា​ឧបករណ៍​មួយ​នៃ​ការ​ជិះជាន់ ហើយ​បម្រើ​តែ​វណ្ណៈ​សក្តិភូមិ​ប៉ុណ្ណោះ ។ ពួកគេបានប្រើព្រះពុទ្ធសាសនា ដើម្បីបង្កើតអំណាច និងកិត្យានុភាពរបស់ពួកគេ ហើយពង្រឹងការគោរពប្រតិបត្តិ។

តាមពិត ព្រះពុទ្ធសាសនាត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅពេលនោះយ៉ាងជាក់លាក់ ដើម្បីប្រយុទ្ធប្រឆាំងនឹងការកេងប្រវ័ញ្ច។ វណ្ណៈ​សិក្ខាបទ​កេងប្រវ័ញ្ច​គ្រប់ៗ​គ្នា​គឺ​ព្រាហ្មណ៍ វណ្ណៈ​កណ្តាល និង​វណ្ណៈ​អភិជន។ វណ្ណៈ​សក្តិសិទ្ធិ​ចង់​ប្រើ​គ្រប់​សាសនា ពុទ្ធសាសនា ហិណ្ឌូ និង​សាសនា​ដើម្បី​រក្សា​ការគ្រប់គ្រង​របស់​ខ្លួន។ ព្រះពុទ្ធ​សាសនា​បាន​ងាក​ចេញ​ពី​ព្រះ ពិធី​សាសនា និង​វិញ្ញាណ ប៉ុន្តែ​វណ្ណៈ​សក្តិសិទ្ធិ​ចង់​រក្សា​វត្ថុ​ទាំងនេះ។

ការសង្កត់ធ្ងន់នៅក្នុងព្រះពុទ្ធសាសនាជាផ្លូវការជាទូទៅគឺលើការរំដោះខ្លួន និងការត្រាស់ដឹង។ នេះអាចកើតឡើងបានតែបន្ទាប់ពីការដកខ្លួនចេញពីសង្គម និងការចុះចាញ់នឹងសមាធិ ភាពឯកា និងការបួស។ ការទទួលយកនូវស្ថានភាពសង្គមបច្ចុប្បន្ន ការចុះចូលចំពោះថ្នាក់លើ និងថ្នាក់លើ ការលះបង់ និងការទទួលបានកុសលកាន់តែច្រើនដោយការឲ្យលុយ និងរបស់របរ នឹងផ្តល់នូវអនាគតដ៏ប្រសើរក្នុងជីវិតបន្ទាប់។

ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ អ្នកគិតបែបរ៉ាឌីកាល់ថៃបានចង្អុលបង្ហាញថា ព្រះពុទ្ធពិតជាចាប់អារម្មណ៍លើបាតុភូតសង្គម។ គាត់បានពិភាក្សារឿងនេះជាមួយស្តេចនិងមន្ត្រីដែលគាត់សុំឱ្យមិនសូវឈ្លានពាននិងឃោរឃៅដែលមិនជួយច្រើនទេ។ កាល​ព្រះពុទ្ធ​បាន​យាង​ចូល​ទៅ​ក្នុង​វិហារ​មួយ ទ្រង់​បាន​ប្រទះ​ឃើញ​ភិក្ខុ​ឈឺ​ពីរ​អង្គ​ដេក​ធ្វេសប្រហែស​ក្នុង​ភាព​សៅហ្មង។ បន្ទាប់មក គាត់បានហៅសហគមន៍ព្រះសង្ឃមកជាមួយគ្នា ហើយប្រាប់ពួកគេថា ការយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះគ្នាទៅវិញទៅមក គឺសំខាន់ដូចការយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះខ្លួនឯងដែរ។ ព្រះពុទ្ធធ្លាប់បានប្រៀបធៀបមនុស្សទៅនឹងត្រីហែលក្នុងទឹកដែលមានជាតិពុលខ្លាំងក្នុងសង្គម។ លោកបានមានប្រសាសន៍ថា មនុស្សមិនអាចរីកចម្រើននៅក្នុងសង្គមអយុត្តិធម៌ទេ ហើយវាពិតជាលំបាកជាងក្នុងការសម្រេចបានការត្រាស់ដឹងនៅទីនោះ។

ទោះបីជាមានការប្រកាន់ខ្ជាប់យ៉ាងខ្ជាប់ខ្ជួននៃចលនាម៉ាក្សនិយមថៃចំពោះព្រះពុទ្ធសាសនាក៏ដោយ ក៏រដ្ឋបានថ្កោលទោសលទ្ធិកុម្មុយនិស្តមួយផ្នែកដោយចោទប្រកាន់ថាខ្លួនចង់លុបបំបាត់ព្រះពុទ្ធសាសនា (និងរបបរាជានិយម)។

របៀបដែលអ្នកគិតរ៉ាឌីកាល់ថៃបានឃើញលទ្ធិម៉ាក្ស

នៅក្នុងសម្រង់ខាងលើ Jit និយាយអំពីវណ្ណៈផ្សេងៗគ្នា ដែលជាមូលដ្ឋាននៃទស្សនៈម៉ាក្សនិយម។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ជាញឹកញាប់ជាងនេះទៅទៀត អ្នកគិតថៃបានវិនិច្ឆ័យលទ្ធិម៉ាក្សក្នុងន័យផ្ទាល់ខ្លួន និងសីលធម៌ច្រើនជាង។ ពួកគេបានកំណត់យ៉ាងសាមញ្ញនូវវណ្ណៈមូលធននិយម ដែលគ្រប់គ្រងគ្រប់មធ្យោបាយនៃការផលិត ជាមួយនឹងម្ចាស់កម្មសិទ្ធិឯកជន និងការលោភលន់មិនចេះចប់។ គឺ 'លោភៈ' (ក្នុងភាសាថៃថា លោភៈ) សេចក្តីប្រាថ្នា និងការជាប់ជំពាក់ ហើយនោះជាហេតុនៃទុក្ខក្នុងព្រះពុទ្ធសាសនា។ អ្នក​គិត​ទាំង​នេះ​មិន​អើពើ​នឹង​ការ​ពិត​ដែល​ថា ព្រះ​ពុទ្ធ​ក៏​មាន​ន័យ​ដូច​ជា​តណ្ហា និង​មហិច្ឆតា​ដែរ។

ម៉ាក្សបានប្រកាសសាសនាថាជា 'អាភៀនរបស់ប្រជាជន' ដែលនឹងបង្កើតជារនាំងនៃការបំភាន់ដែលមិនអាចបំភ្លេចបាន ដែលរារាំងផ្លូវទៅកាន់ការយល់ដឹង និងការផ្លាស់ប្តូរកាន់តែច្រើន។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ អ្នកគិតថៃជឿថា គំនិតនេះអនុវត្តតែចំពោះសាសនាលោកខាងលិច ដែលជំនឿលើព្រះ និងការស្តាប់បង្គាប់ដោយងងឹតងងុលចំពោះគោលលទ្ធិបានដើរតួយ៉ាងសំខាន់។

វិភាគទានរបស់ ព្រីឌី ផាណូមយ៉ុង

ក្នុងអំឡុងពេលនិរទេសខ្លួននៅក្នុងប្រទេសចិន លោក ព្រីឌី បានសរសេរសៀវភៅ 'អន្តរកាលនៃសង្គម' ដែលប្រធានបទដូចគ្នាដូចបានរៀបរាប់ខាងលើត្រូវបានពិភាក្សានៅក្នុងការងារដ៏ទូលំទូលាយជាងនេះ។ ចំណង​ជើង​សំដៅ​ទៅ​លើ​គោល​គំនិត​ដែល​មក​ពី​ព្រះពុទ្ធ​សាសនា​៖ អន្តរកាល។ អ្វី​គ្រប់​យ៉ាង​គឺ​មាន​ការ​ផ្លាស់​ប្តូ​រ​ឥត​ឈប់​ឈរ​។ បើនិយាយពីជីវិតវិញ ពុទ្ធសាសនិកតែងតែសំដៅលើពាក្យថា កើត ជរា ឈឺ ស្លាប់។ ដោយហៅសង្គមបណ្ដោះអាសន្ន លោក ព្រីឌី ជំទាស់នឹងគំនិតនៃវណ្ណៈគ្រប់គ្រងក្នុងប្រទេសថៃដែលថា រចនាសម្ព័ន្ធនៃសង្គម ជាពិសេសធាតុផ្សំឋានានុក្រមជាមួយព្រះមហាក្សត្រនៅកំពូល និងថ្នាក់ដែលវាស់វែងយ៉ាងស្អាតបាត បង្កើតជាផ្នែកដ៏យូរអង្វែង និងសំខាន់នៃវប្បធម៌ថៃ។ . សង្គមទាំងអស់ផ្លាស់ប្តូរដោយកត្តាសេដ្ឋកិច្ចមានសារៈសំខាន់បំផុត។ គាត់​បាន​និយាយ​ថា:

'… សង្គមទាំងអស់មានទិដ្ឋភាពផ្សេងគ្នា ដែលជារឿយៗផ្ទុយគ្នា។ សង្គមគឺតែងតែជាល្បាយនៃកម្លាំង និងគំនិតថ្មី និងចាស់។ គ្រាមភាសានេះធានាថា សង្គមដើរទៅមុខ…”

កន្លែងដែលថ្នាក់គ្រប់គ្រងអះអាងថាមានសិទ្ធិទទួលបានឋានៈខ្ពង់ខ្ពស់តាមរយៈកម្មផលល្អរបស់ពួកគេ ព្រីឌី អះអាងថា 'ពួកបព្វជិត' ក៏អាចមាន ឬទទួលបានកម្មផលល្អផងដែរ។ ព្រះពុទ្ធ​បាន​ថ្កោលទោស​ភាព​ខុស​គ្នា​ដោយ​ផ្អែក​តែ​លើ​ឋានៈ។

ដូច​អ្នក​គិត​ផ្សេង​ទៀត លោក​ព្រីឌី​ក៏​បាន​សង្កត់​ធ្ងន់​អំពី​ធាតុ​រ៉ាឌីកាល់​ក្នុង​ពុទ្ធសាសនា។ គាត់សំដៅទៅលើជំនឿនៅក្នុងសង្គមព្រះពុទ្ធសាសនានាពេលអនាគត: ព្រះស្រីអរិយធម៍, យុត្តិធម៌, ថ្លៃថ្នូរនិងស្នេហា។ ពុទ្ធសាសនា​ក៏​ត្រូវ​ខិតខំ​ធ្វើ​ឲ្យ​សង្គម​មួយ​ប្រសើរ​ឡើង​ដែរ។

ការធ្លាក់ចុះនៃចលនាម៉ាក្សនិយម-កុម្មុយនិស្តក្នុងប្រទេសថៃ

ចលនាកុម្មុយនិស្តនៅប្រទេសថៃមានទំហំតូចប៉ុណ្ណោះ។ មនុស្សជាង 6.000 នាក់ ដែលក្នុងនោះ 3.000 នាក់ត្រូវបានប្រដាប់អាវុធនៅក្នុងជម្រក "ព្រៃ" ផ្សេងៗគ្នារបស់ពួកគេមិននៅទីនោះទេ។ ប៉ុន្តែដោយសារការវិវឌ្ឍន៍នៅប្រទេសវៀតណាម កម្ពុជា និងឡាវ ដែលការបាត់បង់រាជវាំងនៅប្រទេសលាវ ជាពិសេសបានធ្វើឱ្យមានការចាប់អារម្មណ៍យ៉ាងខ្លាំងនោះ ការភ័យខ្លាចគឺធំធេងណាស់។ ជាងនេះទៅទៀត ការភ័យខ្លាចនេះ ជារឿយៗត្រូវបានបញ្ឆេះដោយសិប្បនិមិត្ត ដល់ក្រុមជនអគតិឆ្វេងនិយមមិនមែនកុម្មុយនិស្តដែលមិនមានហិង្សា ហើយលើសពីនេះទៅទៀត ដើម្បីទទួលបានជំនួយពីអាមេរិកបន្ថែមទៀត។

នៅចុងទស្សវត្សរ៍ឆ្នាំ 1979 ចលនាកុម្មុយនិស្តបានធ្លាក់ចុះយ៉ាងខ្ជាប់ខ្ជួនទៅនឹងភាពផ្ទុយគ្នារបស់ខ្លួន ជំនួយដោយការលើកលែងទោសនៅឆ្នាំ XNUMX ដប់ឆ្នាំមុនដែលរឿងនេះបានកើតឡើងនៅអឺរ៉ុប។ អ្នក​ខ្លះ​ត្រឡប់​មក​ពី​ព្រៃ​វិញ​ធ្វើ​អត្តឃាត មនុស្ស​ជា​ច្រើន​រស់​ឡើង​វិញ​ជីវិត​ចាស់ ខ្លះ​ទៀត​ក្លាយ​ជា​អ្នក​វិទ្យាសាស្ត្រ អ្នក​ជំនួញ និង​អ្នក​នយោបាយ។ ភាគច្រើនបានបោះបង់ចោលនូវមនោគមវិជ្ជាចាស់របស់ពួកគេ ហើយបានជួយដោយភាពស្មោះត្រង់របស់ពួកគេចំពោះព្រះពុទ្ធសាសនា និងរាជាធិបតេយ្យកាលពីអតីតកាល បានទទួលការស្វាគមន៍យ៉ាងសមរម្យ។ នៅសល់តែពីរបីប៉ុណ្ណោះ។ កុម្មុយនិស្ត មនោគមវិជ្ជា ហើយ​គេ​ត្រូវ​គេ​បៀតបៀន និង​សម្លាប់​រហូត​ដល់​សព្វ​ថ្ងៃ។

Kasian Tejapira (1960 ដល់បច្ចុប្បន្ន, សាស្រ្តាចារ្យវិទ្យាសាស្ត្រនយោបាយ, សាកលវិទ្យាល័យ Thammasaat) បានសរសេរនៅក្នុងសុន្ទរកថារបស់គាត់អំពីរបៀបដែលលទ្ធិម៉ាក្សត្រូវបានផ្លាស់ប្តូរ និងសម្របខ្លួននៅក្នុងប្រទេសថៃ និងប្រទេសដទៃទៀត។ គាត់​បាន​មើល​ឃើញ​ថា​ជា​ដំណើរ​ការ​ធម្មតា​ទាំង​ស្រុង។ គាត់ក៏បានសរសេររឿងនេះអំពីប្រទេសថៃ៖

.........ទស្សនីយភាពនៃលទ្ធិកុម្មុយនិស្តនៅតែលងបន្លាចយើង ហើយមនុស្សស្លាប់មិនទៅណាទេ ដោយមិនបន្សល់ទុកនូវសញ្ញាណដ៏ជ្រៅនៅក្នុងចិត្តរបស់អ្នកប្រាស្រ័យទាក់ទងរបស់ពួកគេ… ហើយមានតែការអាន ការសរសេរ និងការយល់ដឹងពីកន្លែងដែលចិត្តកុម្មុយនិស្តខ្វល់ខ្វាយ ទើបអ្នករស់អាចដឹងពីមនសិការខ្លួនឯងបាន…។ ហើយដរាបណាការបំផ្លិចបំផ្លាញនៃរបបផ្តាច់ការ និងមូលធននិយមបានបំផ្លាញប្រទេសថៃ រ៉ាឌីកាល់ថ្មីនឹងតែងតែកើតឡើងដើម្បីប្រយុទ្ធដើម្បីការរស់រានមានជីវិតនៃសេចក្តីថ្លៃថ្នូរ និងមនុស្សជាតិរបស់ពួកគេ។

ប្រភពសំខាន់ៗ៖

លោកបណ្ឌិត Yuanrat Wedel ជាមួយ Paul Wedel, Radical Thought, Thai Mind: ការអភិវឌ្ឍន៍គំនិតបដិវត្តន៍នៅប្រទេសថៃ, ABAC, 1987

Kasian Tejapira, Commodifying Marxism: ការបង្កើតវប្បធម៌រ៉ាឌីកាល់ថៃទំនើប, 1927-1958, PhD University Cornell, 1992

Benedict Anderson, លទ្ធិរ៉ាឌីកាល់បន្ទាប់ពីកុម្មុយនិស្តនៅប្រទេសថៃ និងឥណ្ឌូនេស៊ី, ការត្រួតពិនិត្យឆ្វេងថ្មី ឆ្នាំ 1993

អំពីអ្នកគិតរ៉ាឌីកាល់មួយចំនួនមុនឆ្នាំ 1915៖

www.thailandblog.nl/background/voorvaderen-radicale-en-revolutionaire-thaise-denkers/

មិនមានមតិយោបល់អាចធ្វើទៅបានទេ។


ទុកឱ្យសេចក្តីអធិប្បាយ

Thailandblog.nl ប្រើខូឃី

គេហទំព័ររបស់យើងដំណើរការល្អបំផុតដោយសារខូឃី។ វិធីនេះយើងអាចចងចាំការកំណត់របស់អ្នក ធ្វើឱ្យអ្នកមានការផ្តល់ជូនផ្ទាល់ខ្លួន ហើយអ្នកជួយយើងកែលម្អគុណភាពនៃគេហទំព័រ។ អានបន្ថែម

បាទ ខ្ញុំចង់បានគេហទំព័រល្អ។