ខាលម៉ាក្ស។ និង ព្រះពុទ្ធរបៀបដែលអ្នកគិតបែបរ៉ាឌីកាល់ថៃព្យាយាមផ្សះផ្សាទស្សនៈទាំងពីរ។
អ្នកគិតបែបរ៉ាឌីកាល់ថៃមិនប្រកាន់គំនិតម៉ាក្សនិយមទេ ខណៈភាគច្រើនមិនចង់បោះបង់ព្រះពុទ្ធសាសនា។ តើពួកគេបានគ្រប់គ្រងវាដោយរបៀបណា? ការពិចារណាសង្ខេប។
តើព្រះពុទ្ធជាអ្នកគិតបែបជ្រុលនិយមឬ?
មនុស្សគ្រប់រូបអាចយល់ស្របថា ម៉ាក្ស គឺជាអ្នកគិតបែបរ៉ាឌីកាល់ ដែលមានគំនិត និងសំណើយ៉ាងជ្រាលជ្រៅ។ ប៉ុន្តែព្រះពុទ្ធ? គាត់ក៏ពិតជាអ្នកគិតបែបរ៉ាឌីកាល់ក្នុងសម័យគាត់ដែរ។ គាត់បានប្រឆាំងនឹងគំនិតហិណ្ឌូ ដូចជា ពិធីសាសនា ការបូជាព្រះ និងប្រព័ន្ធវណ្ណៈ គាត់បានតែងតាំងស្ត្រីជាព្រះសង្ឃពេញលក្ខណៈ ដោយម្តាយចុង និងប្រពន្ធរបស់គាត់ជាអ្នកទីមួយ ហើយក្នុងគម្ពីរកាឡាម៉ាសូត្រ គាត់បានអំពាវនាវឱ្យមនុស្សគ្រប់គ្នាគិតដោយខ្លួនឯង កុំក្លាយជា គ្រូទាសករ និងធ្វើតាមព្រះសង្ឃ។
ការផ្លាស់ប្តូរគំនិតរវាងវប្បធម៌ផ្សេងៗគ្នាគឺជាការអនុវត្តធម្មតា ប៉ុន្តែជារឿយៗពួកវាត្រូវបានសម្រួលដោយនិងអ្នកគិតដែលទទួល ហើយលើសពីនេះទៅទៀត មិនអាចដុះពន្លកបានរហូតដល់គ្រាប់ពូជមាននៅក្នុងវប្បធម៌នោះ។
អ្នកគិតបែបរ៉ាឌីកាល់ថៃមួយចំនួន
ក្នុងកំឡុងមុន និងក្រោយសង្គ្រាមលោកលើកទី២ មានអ្នកគិតបែបរ៉ាឌីកាល់ច្រើនគួរសម ជាមួយអ្នកដើរតាមដែលបានរិះគន់សង្គមថៃ ហើយបានស្នើឱ្យមានការកែលម្អ។ ពួកគេមិនត្រឹមតែកំណត់ខ្លួនឯងចំពោះបញ្ហាសេដ្ឋកិច្ចប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងនិយាយអំពីសិល្បៈ (សិល្បៈសម្រាប់ជីវិត ជីវិតសម្រាប់សិល្បៈ Jit Phimisak) តួនាទីរបស់ស្ត្រី របបរាជានិយមផ្តាច់ការ ប្រវត្តិសាស្ត្រ និងសាសនា។ ពួកគេភាគច្រើនបានធ្វើតាមទស្សនៈម៉ាក្សនិយមនៃការពិត ដែលទោះជាយ៉ាងណា មានការលាយបញ្ចូលគ្នាគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ជាមួយនឹងគោលការណ៍ព្រះពុទ្ធសាសនា។ លើសពីនេះទៀត វាជាការល្អដែលគំនិតរបស់អ្នកទាំងពីរមានលក្ខណៈសម្ភារៈនិយម។
អ្នកគិតដ៏ល្បីបំផុតមានបីរូបដូចខាងក្រោម៖
ព្រីឌី ផាន់ម៉ីង (១៩០០-១៩៨៣). គាត់គឺជាមេដឹកនាំ bourgeois នៃបដិវត្តន៍នៅឆ្នាំ 1932 ដែលបានបំប្លែងរបបរាជានិយមផ្តាច់មុខទៅជារដ្ឋធម្មនុញ្ញមួយ។ រដ្ឋប្រហារបានបណ្តេញគាត់ចេញពីប្រទេសថៃក្នុងឆ្នាំ 1947 ក្រោមការចោទប្រកាន់ពីកុម្មុយនិស្តនិងការទទួលខុសត្រូវចំពោះការសោយទីវង្គតរបស់ស្តេច Ananda (1946) ប៉ុន្តែគាត់បានបន្តសរសេរនិងបង្រៀននៅនិរទេសចិននិងបារាំង។
Kulap Saipradi (1905-1974). អ្នកនិពន្ធនិងអ្នកកាសែត។ គាត់ត្រូវបានគេចាប់ដាក់ពន្ធនាគារពីឆ្នាំ 1952 ដល់ឆ្នាំ 1957 ហើយបានភៀសខ្លួនទៅប្រទេសចិន។ កូនប្រុសរបស់គាត់ឈ្មោះ Suripan បានរៀបការជាមួយ Wanee ដែលជាកូនស្រីរបស់ Pridi ។
Jit Phumisak (1930-1966). ភាសាវិទ្យា និងប្រវត្តិសាស្ត្រ។ គាត់ត្រូវបានគេចាប់ដាក់គុកដោយគ្មានការកាត់ទោសនៅចន្លោះឆ្នាំ ១៩៥៨ ដល់ ១៩៦៥ ពីបទ "គំនិតកុម្មុយនិស្ត" ហើយត្រូវបានគេធ្វើឃាតនៅក្នុងឆ្នាំ ១៩៦៦ នៅជិត Sakon Nakhorn។
ទស្សនៈរបស់អ្នកគិតបែបរ៉ាឌីកាល់ថៃ លើព្រះពុទ្ធសាសនា
អ្នកគិតថៃទាំងនេះភាគច្រើនមិនបានបោះបង់ចោលអត្តសញ្ញាណរបស់ពួកគេជាពុទ្ធសាសនិកទេ ហើយពួកគេបានបន្តជឿលើតម្លៃនៃការបង្រៀននេះ។ ពួកគេក៏បានដឹងផងដែរថា ការផ្សព្វផ្សាយលទ្ធិម៉ាក្សនិយមរបស់ពួកគេគឺងាយស្រួលជាង ប្រសិនបើពួកគេធ្វើដូច្នេះដោយអំពាវនាវដល់ធាតុនៃព្រះពុទ្ធសាសនា។ បោះបង់ព្រះពុទ្ធសាសនា ហើយក្លាយជាម៉ាក្សនិយម ប្រាកដជាមិនជាប់ជាមួយប្រជាជនថៃទេ។
ព្រះពុទ្ធសាសនាក៏នឹងផ្អែកលើការសង្ស័យ ការគិតដោយឯករាជ្យ ហើយការបង្រៀននេះនឹងមានមូលដ្ឋានសម្ភារៈ និងមិនត្រូវបានកំណត់ពីខាងលើទេ យ៉ាងហោចណាស់ព្រះពុទ្ធសាសនា 'បរិសុទ្ធ' ។ លោក Jit Phumisak បានលើកឡើងដូច្នេះ៖
ព្រះពុទ្ធសាសនាជាសាសនាបរិសុទ្ធ ប៉ុន្តែត្រូវបានរំលោភបំពានដោយអ្នកកាន់អំណាចក្នុងសង្គមវណ្ណៈ។ វាជាឧបករណ៍មួយនៃការជិះជាន់ ហើយបម្រើតែវណ្ណៈសក្តិភូមិប៉ុណ្ណោះ ។ ពួកគេបានប្រើព្រះពុទ្ធសាសនា ដើម្បីបង្កើតអំណាច និងកិត្យានុភាពរបស់ពួកគេ ហើយពង្រឹងការគោរពប្រតិបត្តិ។
តាមពិត ព្រះពុទ្ធសាសនាត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅពេលនោះយ៉ាងជាក់លាក់ ដើម្បីប្រយុទ្ធប្រឆាំងនឹងការកេងប្រវ័ញ្ច។ វណ្ណៈសិក្ខាបទកេងប្រវ័ញ្ចគ្រប់ៗគ្នាគឺព្រាហ្មណ៍ វណ្ណៈកណ្តាល និងវណ្ណៈអភិជន។ វណ្ណៈសក្តិសិទ្ធិចង់ប្រើគ្រប់សាសនា ពុទ្ធសាសនា ហិណ្ឌូ និងសាសនាដើម្បីរក្សាការគ្រប់គ្រងរបស់ខ្លួន។ ព្រះពុទ្ធសាសនាបានងាកចេញពីព្រះ ពិធីសាសនា និងវិញ្ញាណ ប៉ុន្តែវណ្ណៈសក្តិសិទ្ធិចង់រក្សាវត្ថុទាំងនេះ។
ការសង្កត់ធ្ងន់នៅក្នុងព្រះពុទ្ធសាសនាជាផ្លូវការជាទូទៅគឺលើការរំដោះខ្លួន និងការត្រាស់ដឹង។ នេះអាចកើតឡើងបានតែបន្ទាប់ពីការដកខ្លួនចេញពីសង្គម និងការចុះចាញ់នឹងសមាធិ ភាពឯកា និងការបួស។ ការទទួលយកនូវស្ថានភាពសង្គមបច្ចុប្បន្ន ការចុះចូលចំពោះថ្នាក់លើ និងថ្នាក់លើ ការលះបង់ និងការទទួលបានកុសលកាន់តែច្រើនដោយការឲ្យលុយ និងរបស់របរ នឹងផ្តល់នូវអនាគតដ៏ប្រសើរក្នុងជីវិតបន្ទាប់។
ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ អ្នកគិតបែបរ៉ាឌីកាល់ថៃបានចង្អុលបង្ហាញថា ព្រះពុទ្ធពិតជាចាប់អារម្មណ៍លើបាតុភូតសង្គម។ គាត់បានពិភាក្សារឿងនេះជាមួយស្តេចនិងមន្ត្រីដែលគាត់សុំឱ្យមិនសូវឈ្លានពាននិងឃោរឃៅដែលមិនជួយច្រើនទេ។ កាលព្រះពុទ្ធបានយាងចូលទៅក្នុងវិហារមួយ ទ្រង់បានប្រទះឃើញភិក្ខុឈឺពីរអង្គដេកធ្វេសប្រហែសក្នុងភាពសៅហ្មង។ បន្ទាប់មក គាត់បានហៅសហគមន៍ព្រះសង្ឃមកជាមួយគ្នា ហើយប្រាប់ពួកគេថា ការយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះគ្នាទៅវិញទៅមក គឺសំខាន់ដូចការយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះខ្លួនឯងដែរ។ ព្រះពុទ្ធធ្លាប់បានប្រៀបធៀបមនុស្សទៅនឹងត្រីហែលក្នុងទឹកដែលមានជាតិពុលខ្លាំងក្នុងសង្គម។ លោកបានមានប្រសាសន៍ថា មនុស្សមិនអាចរីកចម្រើននៅក្នុងសង្គមអយុត្តិធម៌ទេ ហើយវាពិតជាលំបាកជាងក្នុងការសម្រេចបានការត្រាស់ដឹងនៅទីនោះ។
ទោះបីជាមានការប្រកាន់ខ្ជាប់យ៉ាងខ្ជាប់ខ្ជួននៃចលនាម៉ាក្សនិយមថៃចំពោះព្រះពុទ្ធសាសនាក៏ដោយ ក៏រដ្ឋបានថ្កោលទោសលទ្ធិកុម្មុយនិស្តមួយផ្នែកដោយចោទប្រកាន់ថាខ្លួនចង់លុបបំបាត់ព្រះពុទ្ធសាសនា (និងរបបរាជានិយម)។
របៀបដែលអ្នកគិតរ៉ាឌីកាល់ថៃបានឃើញលទ្ធិម៉ាក្ស
នៅក្នុងសម្រង់ខាងលើ Jit និយាយអំពីវណ្ណៈផ្សេងៗគ្នា ដែលជាមូលដ្ឋាននៃទស្សនៈម៉ាក្សនិយម។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ជាញឹកញាប់ជាងនេះទៅទៀត អ្នកគិតថៃបានវិនិច្ឆ័យលទ្ធិម៉ាក្សក្នុងន័យផ្ទាល់ខ្លួន និងសីលធម៌ច្រើនជាង។ ពួកគេបានកំណត់យ៉ាងសាមញ្ញនូវវណ្ណៈមូលធននិយម ដែលគ្រប់គ្រងគ្រប់មធ្យោបាយនៃការផលិត ជាមួយនឹងម្ចាស់កម្មសិទ្ធិឯកជន និងការលោភលន់មិនចេះចប់។ គឺ 'លោភៈ' (ក្នុងភាសាថៃថា លោភៈ) សេចក្តីប្រាថ្នា និងការជាប់ជំពាក់ ហើយនោះជាហេតុនៃទុក្ខក្នុងព្រះពុទ្ធសាសនា។ អ្នកគិតទាំងនេះមិនអើពើនឹងការពិតដែលថា ព្រះពុទ្ធក៏មានន័យដូចជាតណ្ហា និងមហិច្ឆតាដែរ។
ម៉ាក្សបានប្រកាសសាសនាថាជា 'អាភៀនរបស់ប្រជាជន' ដែលនឹងបង្កើតជារនាំងនៃការបំភាន់ដែលមិនអាចបំភ្លេចបាន ដែលរារាំងផ្លូវទៅកាន់ការយល់ដឹង និងការផ្លាស់ប្តូរកាន់តែច្រើន។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ អ្នកគិតថៃជឿថា គំនិតនេះអនុវត្តតែចំពោះសាសនាលោកខាងលិច ដែលជំនឿលើព្រះ និងការស្តាប់បង្គាប់ដោយងងឹតងងុលចំពោះគោលលទ្ធិបានដើរតួយ៉ាងសំខាន់។
វិភាគទានរបស់ ព្រីឌី ផាណូមយ៉ុង
ក្នុងអំឡុងពេលនិរទេសខ្លួននៅក្នុងប្រទេសចិន លោក ព្រីឌី បានសរសេរសៀវភៅ 'អន្តរកាលនៃសង្គម' ដែលប្រធានបទដូចគ្នាដូចបានរៀបរាប់ខាងលើត្រូវបានពិភាក្សានៅក្នុងការងារដ៏ទូលំទូលាយជាងនេះ។ ចំណងជើងសំដៅទៅលើគោលគំនិតដែលមកពីព្រះពុទ្ធសាសនា៖ អន្តរកាល។ អ្វីគ្រប់យ៉ាងគឺមានការផ្លាស់ប្តូរឥតឈប់ឈរ។ បើនិយាយពីជីវិតវិញ ពុទ្ធសាសនិកតែងតែសំដៅលើពាក្យថា កើត ជរា ឈឺ ស្លាប់។ ដោយហៅសង្គមបណ្ដោះអាសន្ន លោក ព្រីឌី ជំទាស់នឹងគំនិតនៃវណ្ណៈគ្រប់គ្រងក្នុងប្រទេសថៃដែលថា រចនាសម្ព័ន្ធនៃសង្គម ជាពិសេសធាតុផ្សំឋានានុក្រមជាមួយព្រះមហាក្សត្រនៅកំពូល និងថ្នាក់ដែលវាស់វែងយ៉ាងស្អាតបាត បង្កើតជាផ្នែកដ៏យូរអង្វែង និងសំខាន់នៃវប្បធម៌ថៃ។ . សង្គមទាំងអស់ផ្លាស់ប្តូរដោយកត្តាសេដ្ឋកិច្ចមានសារៈសំខាន់បំផុត។ គាត់បាននិយាយថា:
'… សង្គមទាំងអស់មានទិដ្ឋភាពផ្សេងគ្នា ដែលជារឿយៗផ្ទុយគ្នា។ សង្គមគឺតែងតែជាល្បាយនៃកម្លាំង និងគំនិតថ្មី និងចាស់។ គ្រាមភាសានេះធានាថា សង្គមដើរទៅមុខ…”
កន្លែងដែលថ្នាក់គ្រប់គ្រងអះអាងថាមានសិទ្ធិទទួលបានឋានៈខ្ពង់ខ្ពស់តាមរយៈកម្មផលល្អរបស់ពួកគេ ព្រីឌី អះអាងថា 'ពួកបព្វជិត' ក៏អាចមាន ឬទទួលបានកម្មផលល្អផងដែរ។ ព្រះពុទ្ធបានថ្កោលទោសភាពខុសគ្នាដោយផ្អែកតែលើឋានៈ។
ដូចអ្នកគិតផ្សេងទៀត លោកព្រីឌីក៏បានសង្កត់ធ្ងន់អំពីធាតុរ៉ាឌីកាល់ក្នុងពុទ្ធសាសនា។ គាត់សំដៅទៅលើជំនឿនៅក្នុងសង្គមព្រះពុទ្ធសាសនានាពេលអនាគត: ព្រះស្រីអរិយធម៍, យុត្តិធម៌, ថ្លៃថ្នូរនិងស្នេហា។ ពុទ្ធសាសនាក៏ត្រូវខិតខំធ្វើឲ្យសង្គមមួយប្រសើរឡើងដែរ។
ការធ្លាក់ចុះនៃចលនាម៉ាក្សនិយម-កុម្មុយនិស្តក្នុងប្រទេសថៃ
ចលនាកុម្មុយនិស្តនៅប្រទេសថៃមានទំហំតូចប៉ុណ្ណោះ។ មនុស្សជាង 6.000 នាក់ ដែលក្នុងនោះ 3.000 នាក់ត្រូវបានប្រដាប់អាវុធនៅក្នុងជម្រក "ព្រៃ" ផ្សេងៗគ្នារបស់ពួកគេមិននៅទីនោះទេ។ ប៉ុន្តែដោយសារការវិវឌ្ឍន៍នៅប្រទេសវៀតណាម កម្ពុជា និងឡាវ ដែលការបាត់បង់រាជវាំងនៅប្រទេសលាវ ជាពិសេសបានធ្វើឱ្យមានការចាប់អារម្មណ៍យ៉ាងខ្លាំងនោះ ការភ័យខ្លាចគឺធំធេងណាស់។ ជាងនេះទៅទៀត ការភ័យខ្លាចនេះ ជារឿយៗត្រូវបានបញ្ឆេះដោយសិប្បនិមិត្ត ដល់ក្រុមជនអគតិឆ្វេងនិយមមិនមែនកុម្មុយនិស្តដែលមិនមានហិង្សា ហើយលើសពីនេះទៅទៀត ដើម្បីទទួលបានជំនួយពីអាមេរិកបន្ថែមទៀត។
នៅចុងទស្សវត្សរ៍ឆ្នាំ 1979 ចលនាកុម្មុយនិស្តបានធ្លាក់ចុះយ៉ាងខ្ជាប់ខ្ជួនទៅនឹងភាពផ្ទុយគ្នារបស់ខ្លួន ជំនួយដោយការលើកលែងទោសនៅឆ្នាំ XNUMX ដប់ឆ្នាំមុនដែលរឿងនេះបានកើតឡើងនៅអឺរ៉ុប។ អ្នកខ្លះត្រឡប់មកពីព្រៃវិញធ្វើអត្តឃាត មនុស្សជាច្រើនរស់ឡើងវិញជីវិតចាស់ ខ្លះទៀតក្លាយជាអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រ អ្នកជំនួញ និងអ្នកនយោបាយ។ ភាគច្រើនបានបោះបង់ចោលនូវមនោគមវិជ្ជាចាស់របស់ពួកគេ ហើយបានជួយដោយភាពស្មោះត្រង់របស់ពួកគេចំពោះព្រះពុទ្ធសាសនា និងរាជាធិបតេយ្យកាលពីអតីតកាល បានទទួលការស្វាគមន៍យ៉ាងសមរម្យ។ នៅសល់តែពីរបីប៉ុណ្ណោះ។ កុម្មុយនិស្ត មនោគមវិជ្ជា ហើយគេត្រូវគេបៀតបៀន និងសម្លាប់រហូតដល់សព្វថ្ងៃ។
Kasian Tejapira (1960 ដល់បច្ចុប្បន្ន, សាស្រ្តាចារ្យវិទ្យាសាស្ត្រនយោបាយ, សាកលវិទ្យាល័យ Thammasaat) បានសរសេរនៅក្នុងសុន្ទរកថារបស់គាត់អំពីរបៀបដែលលទ្ធិម៉ាក្សត្រូវបានផ្លាស់ប្តូរ និងសម្របខ្លួននៅក្នុងប្រទេសថៃ និងប្រទេសដទៃទៀត។ គាត់បានមើលឃើញថាជាដំណើរការធម្មតាទាំងស្រុង។ គាត់ក៏បានសរសេររឿងនេះអំពីប្រទេសថៃ៖
.........ទស្សនីយភាពនៃលទ្ធិកុម្មុយនិស្តនៅតែលងបន្លាចយើង ហើយមនុស្សស្លាប់មិនទៅណាទេ ដោយមិនបន្សល់ទុកនូវសញ្ញាណដ៏ជ្រៅនៅក្នុងចិត្តរបស់អ្នកប្រាស្រ័យទាក់ទងរបស់ពួកគេ… ហើយមានតែការអាន ការសរសេរ និងការយល់ដឹងពីកន្លែងដែលចិត្តកុម្មុយនិស្តខ្វល់ខ្វាយ ទើបអ្នករស់អាចដឹងពីមនសិការខ្លួនឯងបាន…។ ហើយដរាបណាការបំផ្លិចបំផ្លាញនៃរបបផ្តាច់ការ និងមូលធននិយមបានបំផ្លាញប្រទេសថៃ រ៉ាឌីកាល់ថ្មីនឹងតែងតែកើតឡើងដើម្បីប្រយុទ្ធដើម្បីការរស់រានមានជីវិតនៃសេចក្តីថ្លៃថ្នូរ និងមនុស្សជាតិរបស់ពួកគេ។
ប្រភពសំខាន់ៗ៖
លោកបណ្ឌិត Yuanrat Wedel ជាមួយ Paul Wedel, Radical Thought, Thai Mind: ការអភិវឌ្ឍន៍គំនិតបដិវត្តន៍នៅប្រទេសថៃ, ABAC, 1987
Kasian Tejapira, Commodifying Marxism: ការបង្កើតវប្បធម៌រ៉ាឌីកាល់ថៃទំនើប, 1927-1958, PhD University Cornell, 1992
Benedict Anderson, លទ្ធិរ៉ាឌីកាល់បន្ទាប់ពីកុម្មុយនិស្តនៅប្រទេសថៃ និងឥណ្ឌូនេស៊ី, ការត្រួតពិនិត្យឆ្វេងថ្មី ឆ្នាំ 1993
អំពីអ្នកគិតរ៉ាឌីកាល់មួយចំនួនមុនឆ្នាំ 1915៖
www.thailandblog.nl/background/voorvaderen-radicale-en-revolutionaire-thaise-denkers/