ព្រះម៉ែធរណី៖ ព្រះដ៏ជាទីគោរពសក្ការៈ
ព្រះម៉ែធរណី ឬ ណាង ធរណី ជាទេពធីតាផែនដីនៃទេវកថាពុទ្ធសាសនាថេរវាទ។ នាងត្រូវបានគេគោរពបូជា និងគោរពនៅក្នុងប្រទេសមីយ៉ាន់ម៉ា ថៃ កម្ពុជា ឡាវ និងស៊ីបសុងបញ្ញាក្នុងខេត្តយូណាន។ នៅប្រទេសថៃ នាងជាប្រភពនៃការថ្វាយបង្គំជាពិសេសនៅតំបន់ឥសាន ភាគឦសាននៃប្រទេសថៃ។
ការគោរពដែលនៅជុំវិញនាងគឺជាឧទាហរណ៍ដ៏ល្អនៃភាពស្មុគស្មាញនៃជំនឿសាសនា និងអបិយជំនឿអាស៊ីអាគ្នេយ៍ ដែលទាក់ទាញនូវទំនៀមទម្លាប់សាសនា/ទស្សនវិជ្ជាជាច្រើន រួមទាំងជំនឿក្នុងតំបន់ដែលបង្ហាញពីការបញ្ចូលព្រះពុទ្ធសាសនាទៅកាន់តំបន់ទូលំទូលាយ។
រហូតមកដល់សព្វថ្ងៃនេះ គេមិនទាន់ដឹងច្បាស់ថា តើនាងបានកន្លែងមួយក្នុងពុទ្ធចក្រដោយរបៀបណា។ យ៉ាងណាមិញឈ្មោះរបស់នាងមិនលេចឡើងនៅកន្លែងណាមួយនៅក្នុង Pali Canon ដែលជាការប្រមូលផ្តុំនៃអត្ថបទបុរាណដែលជាមូលដ្ឋាននៃព្រះពុទ្ធសាសនាថេរវាទ។ ច្បាស់ណាស់ ដោយសារនាងអវត្តមានពីគម្ពីរបាលី អ្នកប្រាជ្ញ និងពុទ្ធសាសនិកមួយចំនួនបានសន្និដ្ឋានថា ព្រះម៉ែធរណី ត្រូវបានបង្កើតឡើងពីរឿងព្រេង និងរឿងព្រេងក្នុងស្រុកមុនពុទ្ធសាសនា។ ថានាងកើតមកដោយពណ៌ចម្រុះនៃជំនឿក្នុងស្រុក លាយឡំជាមួយនឹងរឿងព្រេងព្រហ្មញ្ញសាសនាអំពីផែនដី និងរឿងរ៉ាវនៃជីវិតរបស់ព្រះពុទ្ធ។ ទ្រឹស្ដីមួយដែលមានគុណសម្បត្តិច្រើន ប៉ុន្តែចម្លែកគ្រប់គ្រាន់ វាមិនមែនជាផ្នែកនៃ pantheons ជនជាតិដើមភាគតិចនៃអាស៊ីអាគ្នេយ៍ជាមួយ qnak នៃប្រទេសកម្ពុជា phi នៃប្រទេសថៃ ឬ nats នៃប្រទេសភូមា។
តាមលទ្ធភាពទាំងអស់ រឿងព្រេងរបស់ព្រះម៉ែធរណី គឺជារឿងមួយក្នុងចំណោមរឿងរាប់មិនអស់ដែលកើតឡើងភ្លាមៗបន្ទាប់ពីការសោយទិវង្គតរបស់ព្រះពុទ្ធ ហើយបានទៅដល់តំបន់នៅដើមសតវត្សនៃសម័យរបស់យើង តាមរយៈប្រទេសឥណ្ឌា និងប្រហែលជាស្រីលង្កា និងប្រហែលសហសវត្សទីមួយ។ រួមជាមួយ Bhumisparsamudra - រឿងការត្រាស់ដឹងនិងអត្ថបទពិធីសាសនា - គឺជាផ្នែកមួយនៃទេវកថាព្រះពុទ្ធសាសនា។ រូបភាពដំបូងដែលយើងស្គាល់ពីនាងនៅក្នុងប្រទេសថៃ ស្ថិតក្នុងកាលៈទេសៈណាក៏ដោយ ចាស់ណាស់ព្រោះវាមានតាំងពីសតវត្សទីដប់បួន។
ដំណើររឿងរបស់ព្រះម៉ែធរណី មានខ្លឹមសារដូចតទៅ៖ ក្នុងអំឡុងពេលសមាធិដ៏វែងមួយ នៅចុងបញ្ចប់នៃព្រះសម្មាសម្ពុទ្ធទ្រង់បានត្រាស់ដឹង ទ្រង់បានត្រាស់ថាបានជួបប្រទះនឹងទុក្ខលំបាកជាច្រើន។ ការប្រឈមមួយបែបនេះកើតចេញពីបិសាចដែលសងសឹកម៉ារ៉ាដែលព្យាយាមវាយប្រហារព្រះពុទ្ធជាមួយនឹងកងទ័ពរបស់ខ្លួន។ ដើម្បីឆ្លើយតបនឹងការឈ្លានពាននេះ ព្រះពុទ្ធបានពាល់ដី ហើយហៅផែនដីធ្វើជាសាក្សីប្រឆាំងនឹងម៉ារា។ ការអធិស្ឋានដែលទេពធីតាផែនដី - Phra Mae Thoranee - បានបង្ហាញខ្លួនភ្លាមៗក្នុងទម្រង់ជាស្ត្រីដ៏គួរឱ្យទាក់ទាញ។ ព្រះម៉ែធរណីបានច្របាច់ទឹកចេញពីសក់របស់នាងដែលត្រាំទឹក បណ្តាលឱ្យមានទឹកជំនន់លិចកងទ័ពរបស់ម៉ារ៉ា ហើយអនុញ្ញាតឱ្យព្រះពុទ្ធបន្តការស្វែងរកការត្រាស់ដឹងដោយមិនមានការរំខាន។
ទីសក្ការៈបូជាសម្រាប់ទេវតាផែនដី អាចរកបាននៅគ្រប់ប្រទេសថៃ និងជាពិសេសនៅស្រុកឥសាន។ ប្រជាជនថៃជាច្រើនបានមកទីសក្ការបូជាទាំងនេះ ដើម្បីបួងសួង ថ្វាយបង្គំ ឬសុំជំនួយ ដោយធ្វើដង្វាយដល់ព្រះម៉ែថូរ៉ានី។ យ៉ាងណាមិញ នាងត្រូវបានគេមើលឃើញថាជាតំណាងនៃក្តីមេត្តា។ នៅក្នុងទីសក្ការៈបូជា និងវត្តអារាមជាច្រើន ពិធីស្រោចទឹកក៏ធ្វើឡើងនៅរូបរបស់នាងផងដែរ។ នេះប្រហែលជាមានអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលទាក់ទងនឹងទឹកដែលដើរតួនាំមុខគេនៅក្នុងរឿងព្រេងរបស់នាង ក្នុងពិធីស្រោចទឹកព្រះពុទ្ធសាសនា ព្រះសង្ឃចាក់ទឹកពីកែវដាក់ក្នុងថូ រួចដាក់លើដី ដើម្បីប្រគល់ទឹកជូនទេវតាផែនដី។ ជំនឿនៅទីនេះគឺថាការបង្ហូរទឹកគឺជាវិធីនៃការភ្ជាប់ធាតុនៅក្នុងលោហធាតុព្រះពុទ្ធសាសនា។
ពិធីសាសនាជាច្រើនដែលបានផ្ញើទៅកាន់ព្រះជាម្ចាស់នៃផែនដីគឺផ្តោតលើការបណ្តេញវិញ្ញាណអាក្រក់ និងសំណាងអាក្រក់។ ខ្លួនខ្ញុំផ្ទាល់ធ្លាប់មានបទពិសោធន៍ នៅជិតផ្ទះយើង ក្នុងអំឡុងសង្ក្រាន្ត-ចូលឆ្នាំថៃ នៅជ្រុងដាច់ស្រយាលនៃខេត្ត Buriram នៃខេត្តឥសាន ដែលជាពិធីឧទ្ទិសថ្វាយដល់ព្រះនាង ដែលអាសនៈឬស្សីមួយត្រូវបានសាងសង់នៅចំនុចប្រសព្វនៃផ្លូវពីរ។ ក្នុងនោះគេថ្វាយដង្វាយមានស្លឹកចេក គ្រាប់ស្វាយចន្ទី អង្ករ ចេក ធូប ជាដើម ក្នុងចានឈើចេកដែលគេដាក់នៅលើអាសនៈ មានចានសម្រាប់តង្វាយសម្រាប់ព្រះនិមួយៗ៖ តង្វាយផែនដី ព្រះឥន្ទ្រត្រូវបានដាក់នៅលើដី ព្រះឥន្ទ្រនៅលើកំពូលនៃអាសនៈ ហើយតង្វាយដល់ព្រះតេជគុណនៃភូមិនេសាទរបស់យើងនៅ Mun ត្រូវបានរៀបចំនៅលើចុងទាំងបួន ព្រមទាំងនៅលើដៃកណ្តាលនៃអាសនៈ។ ភ្ញាក់ពីដំណេកដោយអ្នកអធិប្បាយ ហើយសុំយ៉ាងឧឡារិក អំពីអារក្ស និងបណ្ដេញសំណាងអាក្រក់ចេញពីភូមិ ជាមួយនឹងរូបមន្តធ្វើពិធីបុរាណ។
នៅស្រុកឥសាន មនុស្សជាច្រើនជឿយ៉ាងមុតមាំថា ទេពធីតាផែនដី ដេកនៅក្រោមដីយ៉ាងជ្រៅ ហើយដូចជាពស់នាគទេព វិលជារៀងរាល់ថ្ងៃ។ ដ្យាក្រាមដែលប្រើដើម្បីហៅនាងបង្ហាញថា នៅថ្ងៃអាទិត្យ ក្បាលរបស់នាងចង្អុលទៅទិសខាងកើត ថ្ងៃច័ន្ទ ភាគអាគ្នេយ៍ ថ្ងៃអង្គារខាងត្បូង ថ្ងៃពុធ និរតី ថ្ងៃព្រហស្បតិ៍ ខាងលិច ថ្ងៃសុក្រ ភាគពាយព្យ និងថ្ងៃសៅរ៍ ឦសាន។ លុះគេចង់កោះហៅនាងម្នាក់ក៏ប្រគេនចេកមួយដើមប្រវែងមួយដៃ អង្ករ៤ដុំ អំពៅ មឹក បារី និងស្លឹកតែជ្រលក់ទៅថ្វាយព្រះដ៏មានព្រះភាគ ។ អ្នកផ្តល់តង្វាយទាំងនេះជីករណ្តៅនៅលើផែនដីដែលមានជម្រៅអតិបរមានៃប្រវែងដៃម្ខាងឆ្ពោះទៅរកក្បាលរបស់នាង (មិនមែនជើងរបស់នាងទេ) ។ បន្ទាប់មក ម្នាក់ដាក់ទៀនប្រាំបីតូច និងផ្កាពណ៌លឿងចំនួនបួននៅក្នុងរន្ធនេះ ហើយដាស់ព្រះនាងដោយស្រែកហៅឈ្មោះនាងឱ្យខ្លាំងៗ ហើយបោះត្រាលើដីចំនួនបីដង ខណៈដែលរូបមន្តសម្ងាត់មួយត្រូវបាននិយាយ។
ទោះជាយ៉ាងនេះក្តី ឥទ្ធិពលរបស់ព្រះម៉ែធរណី លាតសន្ធឹងហួសពីប្រាសាទ។ ដោយសារតែផែនដី និងទឹកហូរចូលគ្នាក្នុងការគោរពនៅជុំវិញនាង រូបភាពរបស់នាងត្រូវបានប្រើប្រាស់ក្នុងនិមិត្តសញ្ញាក្រុមហ៊ុនទឹកនៅទីក្រុងបាងកក។ និមិត្តសញ្ញាស្រដៀងគ្នានេះ ក៏អាចត្រូវបានរកឃើញនៅលើផ្លាកសញ្ញាបុគ្គលិករបស់ក្រុមហ៊ុនទឹកស្អាតភ្នំពេញ និងនៅលើខ្លោងទ្វារនៃក្រសួងជលសាស្ត្រកម្ពុជា។
និមិត្តសញ្ញាស្រដៀងគ្នានេះក៏ត្រូវបានប្រើប្រាស់ដោយគណបក្សប្រជាធិបតេយ្យថៃ ឬ “ប៉ាក់ ប្រាឆាទីផាត” សម្រាប់ត្រាផ្លូវការរបស់គណបក្សនេះផងដែរ នៅពេលដែលវាត្រូវបានគេដាក់ឈ្មោះថា នៅទីក្រុងបាងកក នៅថ្ងៃទី 6 ខែមេសា ឆ្នាំ 1946។ នៅពេលដែលស្ថាបនិកគណបក្សកណ្តាលនេះ រួមទាំងលោក Khuang Aphaiwong និងបងប្អូន Seni និង Kukrit Pramoj បានប្រមូលផ្តុំគ្នានៅការិយាល័យច្បាប់របស់ Pramoj នៅផ្លូវ Rajadamnoeurn ដើម្បីតាក់តែងច្បាប់របស់គណបក្ស ពួកគេបានមើលរំលងប្រភពទឹក Mae Thoranee ដ៏ស្រស់ស្អាតនៅ Sanam Luang ។ ហើយជាក់ស្តែង នោះត្រូវតែជំរុញទឹកចិត្តពួកគេ… មិនអីទេ….
រឿងដ៏អស្ចារ្យមួយទៀត គឺលោក ឡុង មករា ដែលមានព័ត៌មានលម្អិតគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ជាងខ្ញុំនៅពេលនោះ គឺកាលពី ៥ ឆ្នាំមុន។ បានសរសេរថា:
https://www.thailandblog.nl/achtergrond/mae-thorani-aardgodin/
កំណត់ចំណាំមួយចំនួន។ រឿងក្នុងសាសនាទាំងអស់ មិនគួរត្រូវបានយកតាមព្យញ្ជនៈទេ ប៉ុន្តែភាគច្រើនជានិមិត្តរូបនៃទស្សនៈសីលធម៌។
ព្រះម៉ែថូរ៉ានីជានិមិត្តរូបនៃគោលគំនិតព្រះពុទ្ធសាសនា។ ទឹកស្អាតដែលនាងម៉ែថូរ៉ានីជ្រលក់សក់សំដៅលើបុណ្យកុសលជាច្រើនរបស់ព្រះពុទ្ធដែលផ្តល់ប្រយោជន៍ដល់ពិភពលោកទាំងមូល។ ការចាក់ទឹកដាក់ចានក្នុងពេលធ្វើពិធីបុណ្យពុទ្ធសាសនា ក៏ពោលថា “សូមឲ្យបុណ្យរបស់ខ្ញុំបានជាប្រយោជន៍ដល់អ្នកដទៃ”។
វាក៏ជាការដាស់តឿនដល់សប្បុរស ដែលជាគុណធម៌មួយហៅថា 'ធម៌' ក្នុងព្រះពុទ្ធសាសនា ទាក់ទងនឹងពាក្យថា ទាន។
ជារឿយៗខ្ញុំស្វែងរកការប្រៀបធៀបជាមួយវប្បធម៌ និងសាសនាផ្សេងទៀត។ គ្រិស្តសាសនាដឹងពីពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹក ដែលនៅពេលដែលចាក់ទឹកលើក្បាលមួយ ហើយរូបមន្ត 'ខ្ញុំធ្វើពិធីជ្រមុជអ្នកក្នុងព្រះនាមនៃព្រះវរបិតាព្រះរាជបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ' នរណាម្នាក់ត្រូវបានរំដោះពីអំពើបាបដើមដែលចុះពីអ័ដាម និងអេវ៉ា បន្ទាប់មកអ្នកប្រព្រឹត្តអំពើបាបរបស់អ្នក។ អំពើបាបរបស់ខ្លួន។
រឿងគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍!
រឿងគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ណាស់។
មានតែខ្ញុំទេដែលដាក់ Mother Earth Phra Mae Prithawi នៅជាប់នឹង Phra Mae Thoranee ។
ទាំងពីរជាទេពធីតាផែនដី ជាភាសាថៃ។
តើមាននរណាម្នាក់អាចជួយខ្ញុំចេញពីភាពច្របូកច្របល់នៅទីនេះបានទេ?
នោះជាទេពធីតាដូចគ្នា ដែលមានឈ្មោះផ្សេងថា Chander។ ព្រះសម្មាសម្ពុទ្ធក៏មានព្រះនាមជាច្រើនក្នុងអក្សរសិល្ប៍នៅប្រទេសផ្សេងៗ។
ឈ្មោះជាច្រើនរបស់ផែនដី
សូម្បីតែនៅក្នុងព្រះពុទ្ធសាសនាក៏ដោយ ក៏ឈ្មោះរបស់ព្រះមាតាផែនដីមានលក្ខណៈចម្រុះ។ នាងត្រូវបានគេប្រារព្ធយ៉ាងធំនៅទូទាំងតំបន់អាស៊ីអាគ្នេយ៍ក្នុងនាមជា Phra Mae Thorani។ នៅក្នុងភាសាបាលី នាងគឺ វ៉ាសុធារ៉ា ដែលឈ្មោះនេះមានន័យថា "ចរន្តនៃត្បូង" ដែលជាអាទិទេពដ៏សំខាន់នៅក្នុងប្រទេសនេប៉ាល់សព្វថ្ងៃនេះ។ នៅប្រទេសឥណ្ឌា នាងត្រូវបានគេស្គាល់ថា Prithvi (Prthvi, Prithawi)), Ksiti, Bhumi, Dharani ។ នៅប្រទេសភូមា Wathondare ។ រូបសំណាករបស់នាងបានបង្ហាញខ្លួននៅតាមប្រាសាទជាច្រើន ដែលតែងតែប្រារព្ធពិធីស្រោចទឹក រំលឹកដល់ “ការកោរសក់” និងពិធីបុណ្យចម្រើនព្រះជន្មរបស់ព្រះសម្មាសម្ពុទ្ធ ដែលបានកម្ចាត់មារ។ នៅប្រទេសភូមា គេប្រារព្ធពិធីនេះដោយចាក់ទឹកពីកែវ ទម្លាក់មួយដំណក់ដាក់ថូ សារភាពជំនឿជាមួយ hsu Taung imaya dhammanu នៅពេលពួកគេបន្ត។ នាងមានទំនាក់ទំនងស្មើៗគ្នាជាមួយតារ៉ាពណ៌លឿង ឬមាស។
https://buddhaweekly.com/mother-earth-witness-of-lord-buddhas-merits-vasudhara-phra-mae-thorani-prithvi-bhumi-the-witness-of-all-our-merits/
នៅក្នុងភាសាថៃ ព្រះនាមព្រះម៉ែថុននី phrá mâe tho-rá-nie ។ ប្រារឰជាឋានន្តរស័ក្តិសម្រាប់ព្រះសង្ឃ បូជាចារ្យ ព្រះពុទ្ធ ព្រះអង្គ និងបុគ្គលជាទីគោរពដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់។ ហើយ mâe tho-rá-nie (ម្តាយ + ផែនដី / ដី) គឺជាផែនដីម្តាយ។ ចំណាំ៖ "ម្តាយ" គឺជា (ផងដែរ) ចំណងជើងដែលបង្ហាញពីកិត្តិយស និងការគោរព។
นางธรณี, naang tho-rá-nie, can also. Naang ជាពាក្យសម្រាប់និយាយទៅកាន់ស្ត្រី៖ Madam/lady Thoranie.