Ауылдық буддизмнің құлдырауы
Тино Куис 20 ғасырдың алғашқы елу жылында буддизм тәжірибесінің қалай өзгергенін сипаттайды. Бұл өзгерістер Бангкоктың бүкіл Таиландтағы билігін кеңейту әрекетімен сәйкес келді.
Монах 1925 жылы Исандағы Сонгкран туралы еске алады:
Монахтар немесе жаңадан келгендер әйелдерге бірінші суды лақтырды ма, әйелдер бастама көтерді ме, бәрібір. Басталғаннан кейін барлығына рұқсат етілді. Монахтардың киімдері мен кутилеріндегі заттары дымқыл болды. Әйелдер монахтар шегінген кезде олардың артынан жүгірді. Кейде олар тек киімдерін ғана ұстайтын.
Егер олар монахты ұстаса, оны кутидің сырығына байлап қоюға болады. Аңшылық кезінде әйелдер кейде киімдерін жоғалтып алды. Монахтар бұл ойында әрқашан жеңіліске ұшырады немесе әйелдердің саны көп болғандықтан олар бас тартты. Әйелдер жеңіске жету үшін ойын ойнады.
Ойын аяқталғаннан кейін біреу әйелдерге гүлдер мен хош иісті таяқшаларды алып, монахтардан кешірім сұрайтын. Әрқашан солай болған.
XNUMX жылдардың басынан бастап Бангкоктағы буддистік билік дамып келе жатқан Тайланд мемлекетінің шетіндегі монахтардың тәжірибесін бағалау үшін елге инспекторларды жіберді. Солтүстік пен солтүстік-шығыстағы монахтардың мінез-құлқы оларды таң қалдырды. Олар монахтардың кештер ұйымдастырғанын, өз храмдарын салғанын, күріш алқаптарын жыртқанын, ескек есу жарыстарына (әйелдерге қарсы), музыкалық аспаптарда ойнағанын және жекпе-жек өнерін үйреткенін көрді. Сонымен қатар, монахтар (шөптік) дәрігерлер, кеңесшілер және мұғалімдер болды.
Тай мемлекеті әлі еніп үлгермеген аудандар мен ауылдарда бұл буддизм әр аудан мен ауыл үшін әртүрлі және мүлдем басқаша сипатта болды. Ақырында ауыл буддизмі қазіргі мемлекеттік жүйемен ығыстырылды. Бұл 1900 жылдан 1960 жылға дейін мемлекет өз ықпалын бүкіл Таиландқа енгізген кезде болды. Таиландтағы буддизмнің, әсіресе монастыризмнің, Сангханың қазіргі тәжірибесі Бангкоктан шеткері жақтан енгізілген ережелердің нәтижесі болып табылады. Бұл біз бүгін көріп отырған біркелкі және мемлекетке байланысты буддалық әдет-ғұрыптарға әкелді. Мен оны мемлекеттік буддизм деп атаймын.
(maodoltee / Shutterstock.com)
Ынталы аудитория
Монахтардың Сонгкранға қалай араласқанын жоғарыда оқыдық. Тағы бір күшті мысал дхамманы, (буддисттік) ілімді уағыздауға қатысты. Бұл, әдетте, Будданың бұрынғы туылуын драмалық түрде бейнелеу арқылы жасалды. Ең танымалы Будданың соңғыдан кейінгі дүниеге келуі болды, ол жомарттықты білдіреді.
Орталық Тайландта Махачат (Ұлы туу) және Исанда Фа заңы Бұл жерде барлығын беретін ханзада, ақ пілді басқа ханзадаға, асыл бұйымдарын қайыршыға, кейінірек тіпті әйелі мен балаларын да беретін ханзада туралы. Бұл астарлы әңгіме монахпен актер ретінде, музыкалық аспаптардың сүйемелдеуімен және ынталы, жанашыр аудиториямен бірге орындалды.
Сондай-ақ әйел монахтар, Мэй Чи деп аталады, будда қауымдастығының маңызды бөлігі болды. Олар көбінесе ер әріптестерімен бірдей құрметке ие болды.
Инспекторлар бұл әрекеттерді жиіркенішті, жайбарақат және буддистік емес деп тапты. Бірақ ауыл тұрғындары мұны басқаша көрді. Олар монахтармен тығыз байланыста болды. Көлденең қарым-қатынас болды, монах ауыл адамдарымен бір болды. Ауыл адамдары монахтарға, монахтар ауыл тұрғындарына қамқорлық жасады. Бұл жағдайда ауыл монахынан жоғары билік туралы мәселе де болған жоқ. Буддизмнің бұл түрі толығымен дерлік жойылды. Бұл танымал ауыл буддизмі Бангкок мемлекеттік буддизмімен ауыстырылды.
Қорқыныш басымды басып, тер шықты
Ауыл ішінде буддизм, ендік монахтар маңызды рөл атқарды. Біз Тудонг монахтарын қаңғыбас монахтар ретінде сипаттай аламыз. Ол пали сөзінен шыққан дхута «бер, кет» және анга «көңіл күйі» және олар ауыл буддизмінің ажырамас және маңызды бөлігі болды.
Үш айға созылған жаңбырдан тыс, олар ғибадатханаларда сабақ бергенде, сол кездегі солтүстік және солтүстік-шығыс Таиландтың кең ормандарын аралап, Шан штаттарына (қазіргі Бирма) және Лаосқа дейін барды. Мұндағы мақсат олардың санасын жаттықтыру және медитация арқылы саналарын тазарту болды. Олар сол кезде жан тыныштығымен қиындықтарға, қорқыныштарға, азғыруларға және қауіптерге қарсы тұра алатынына сенді.
Ондаған қаңғыбас монахтар өздерінің тәжірибелерін сипаттайтын және ауыл буддизмі туралы көбірек ақпарат беретін жазбалар қалдырды. Орман қауіпті жерлер еді. Жолбарыстар, пілдер, қабыландар, аюлар және жыландар сияқты жабайы аңдар әлі де көп болды және монахтар олармен жиі кездесті. Монах Чауп мұндай кездесу туралы былай деп жазады (әдетте олар өздері туралы үшінші жақта жазады, мен оны бірінші тұлғаға айналдырамын):
— Менің алдымда пілдей жолбарыс тұрды. Артыма қарасам тағы бір жолбарысты көрдім. Олар маған ақырын жақындап, менен бірнеше метр жерде тоқтады. Қорқыныш басымды басып, тер шықты. Қиындықпен мен ойымды шоғырландырдым. Мен бір орында тұрып, медитация жасай бастадым. мен жіберемін метта каруна, мейірімділік, ормандағы барлық жануарларға. Бірнеше сағаттан кейін мен жолбарыстардың жоғалып кеткенін көрдім. [кадр соңы]
«Джунгли безгегі» (мүмкін, безгек) және диарея сияқты аурулар, сонымен қатар аштық пен шөлдеу жиі кездеседі. Ішкі қауіптер кейде бірдей қауіп төндіретін. Көбісі жалғыздық сезіміне батты. Кейбіреулер жыныстық құмарлықты қалай жеңгенін сипаттады. Монах Ча былай деп жазады:
Садақа беру кезінде бір сұлу әйел маған қарап, оның астыңғы денесін бір сәтке көруім үшін саронгты реттеп қойды. Күндіз де, түсімде де оның жыныстық қатынасын күні-түні елестететінмін. Мен бұл суреттерден құтылғанға дейін он күн қарқынды медитация жасадым.
Қаңғыбастар мен монахтар
Алпысыншы және жетпісінші жылдары ормандардың көп бөлігі кесілген болатын, кезбе монахтар кәріден өте кәріге дейін ғибадатханада тұрақты өмір сүрді. Бұрын қаңғыбастар мен монахтар деп айыпталған қала тұрғындары енді кенеттен бұл монахтарды әулие деп тапты. Патша оларға Фраода (Чианг Май) және Сакон Нахорнға (Исан) барды. Оларға көптеген жазбалар арналды, тұмарлар көп ақшаға сатылды және сенушілер солтүстік пен солтүстік-шығысқа автобуспен жол тартты.
Сол кезде кәрі қаңғыбас монах күрсінді:
«Олар бізге бір топ маймылдар сияқты қарайды. Мүмкін қарным ашқанда маған тағы бір банан лақтырар,— деді.
Бұл келушілер туралы тағы бір пікір қалды:
«Олар шын мәнінде Дхамманы, ілімді тыңдағысы келмейді. Олар жақсылыққа ие болғысы келеді, бірақ жамандықтарын тастағысы келмейді және ол үшін ештеңе бермейді. Олар еңбегін еш күш жұмсамай-ақ ақшаға сатып аламын деп ойлайды».
Ал Фраодағы Луанг Пу Ваен амулеттерге бата беруден бас тартты:
«Қасиетті амулеттердің құны жоқ. Тек Дхамма, ілім ғана қасиетті. Жаттығуларыңыз жеткілікті, — деді.
Ауылдық буддизмнен мемлекеттік буддизмге дейін
Тайлықтар ешқашан отарланбағандарын мақтан тұтады. Айта кету керек, кейбіреулер 1850 жылдан кейінгі және 1950 жылдан кейінгі кезеңді алдымен британдықтардың, содан кейін американдықтардың Тайланд саясатына өте үлкен әсер еткен жартылай отаршылдық деп сипаттайды.
Бірақ Тайландтың үлкен бөлігі зардап шеккенін байқау әлдеқайда маңызды ішкі отарлау. Мұны айтып отырғаным, Бангкоктың көптеген корольдік әкімшілерінің шағын тобы өздерінің ерік-жігері мен құндылықтарын батыс державаларының отарлауынан әлдеқайда асып түсетін жолмен дамып келе жатқан Тайланд мемлекетінің кең перифериясына таңды.
Бұл отарланған аймақтар солтүстік пен солтүстік-шығыста болды. 1900-1960 жылдар аралығында мемлекеттік қызметшілер, олардың қатарында солдаттар, полиция және мұғалімдер шеткі аймақтарға жіберіліп, жергілікті дворяндар мен билеушілерден әкімшілік тапсырмаларды алды. Бұл толығымен қарсылықсыз болған жоқ: 20-шы ғасырдың басындағы Солтүстікте де, Солтүстік-Шығыста да бірқатар көтерілістер мұны көрсетеді.
Буддизмде де солай болды. Сол кезеңде ауыл монахтары біртіндеп мемлекеттік монахтармен ауыстырылды. Басқа монахтарды бастау құқығы тек Бангкок монахтарына ғана берілді. Медитация және ендік практика буддалық пали жазбаларын және оны зерттеу үшін алмасылды виная, монахтардың 227 ережесі. The виная ғибадатханада күнделікті оқып, қатаң сақталуы керек болды. Ережелер мен әдет-ғұрыптардың мінсіз орындалуы ең жоғары заң, Дхаммадан жоғары қойылды, ол жанашырлық пен метта каруна, сүйіспеншілікті білдіреді. бастап бірнеше жолдар виная:
«әйелге алтыдан артық дхамма сөзін оқытпау
'бхикхуниге үйрету (толыққанды әйел монах) түн ортасынан кейін емес
«Елді жерлерде қатты күлмеңіз»
«Аузың толып сөйлеме»
«Әйелге тиіспе»
«Түріп, отырған немесе жатқан, тақия киген немесе көлікте отырғандарға (аурудан басқа) Дхамманы оқытпаңыз.
Ауыл монахтары және ендік монахтар көбінесе осы ережелердің барлығымен таныс емес немесе оларды қолданғысы келмейтін.
1941 жылы атақты жауапқа тартылды ендік Монах адам Бангкоктағы Боромниват храмында бұл туралы келіседі:
«Сіз 227 өсиетті емес, бір ғана ережені ұстанатыныңызды естідім. Бұл рас па?— деп сұрады монах
«Иә, мен бір ғана ережені ұстанамын, ол – парасаттылық», - деп жауап берді Адам.
«227 жол туралы не айтасыз?»
«Мен Будданың бізге үйреткенін бұзбау үшін, ойланып, сөйлеп, әрекет етпеу үшін өз ойымды сақтаймын. Пәннің 227 ережеден немесе одан да көптен тұратыны маңызды емес. Зейін мені ережелерді бұзуға жол бермейді. Мен 227 парызға қарсы күнә жасаймын деген пікірге әркімнің құқығы бар.
(lowpower225 / Shutterstock.com)
Басқа ендік Монах Буа рәсімді сипаттайды:
Тюдонг монахтары ебедейсіз болды. Олар киелі жіпті бұрыс қолмен ұстады, ал салтанатты жанкүйерлер көрермендерге бұрыс жолды бұрды. Жұртшылық пен басқа монахтар ұялды, бірақ бұл монахтарды алаңдатпады. Олар біркелкі болды.
Олай болса, біз мемлекеттік буддизммен үлкен келісімді көреміз, ол тек ережелерді мүлтіксіз орындауға баса назар аударады.
Мемлекеттік буддизм монахтардың қарапайым адамдардан жоғары мәртебесін үнемі растады. Монахтар енді бұл мәртебені ауылдастарының келісімі мен ынтымақтастығынан емес, Пали емтихандарынан және Бангкок берген атақтар мен құрметтерден алды. Қатаң иерархия енгізілді, барлық билік Бангкоктың Сангха кеңесінен келді, мемлекет тағайындаған ескіден өте кәрі адамдардан тұратын кеңес. Мемлекет пен монастыризм бір-бірімен тығыз байланысты болды. Монахтарды қол тигізбейтін тұғырға отырғызып, сенушілерден ажыратты. Мазмұннан гөрі форма маңыздырақ болды.
Дәстүрлі буддизм деп аталатын қателікпен біз қазір көріп отырған буддизм тәжірибесі және ол ауылдық буддизмге мүлдем қайшы келеді.
Негізгі дереккөз: Камала Тияванич, Орман туралы естеліктер. ХХ ғасырдағы Тайландтағы қаңғыбас монахтар, Жібек құрты кітаптары, 1997 ж
– Қайта жарияланған хабарлама –
Таиландтағы буддизмнің қызықты және көңілді қысқаша мазмұны үшін Тиноға рахмет. Біздің еуропалық тарихымызда да сенімді билік басындағылар жиі қолданды. Ал бір кездері 100% зайырлы мемлекет болған АҚШ-ты енді олай атауға болмайды. Қызықты бизнес.
Бұл үлес басқалардан жоғары! Таиландтағы буддизмнің рөлі туралы ой қозғау. Буддизм Римді білмесе де, Бангкок осыған ұқсас күш ойынын ойнайды. Дін аннексияланған аумақтардағы ой мен мәдениетті басқару құралы ретінде.
Биліктегілердің дінді пайдалануы адамзат тарихында әрқашан халықты басқару құралы болды.
Бұл басып алынған немесе аннексияланған ерлі-зайыптыларға ғана емес, сонымен бірге олардың өз аумақтарына да қатысты.
Бір қызығы, діндердің көпшілігі пирамида тәріздес билік құрылымының айналасында қалыптасады.
Оның барлық салдарымен.
Ауылдық буддизмге көбірек құрмет!
Мұнда және онда сіз кейде тәуелсіз көзқарасты қабылдайтын монахты кездестіресіз.
Кім көп Сангха басшылыққа алмайды.
Бұл монахтардың жиі ғибадатханадағы істердің қалай жасалуына үлкен әсер ететіні мені таң қалдырады.
Сондай-ақ олардың айналасында үлкен қала храмдарынан сыналмаған адамдар тобы жиі кездеседі.
Сергіту!
Олар «орман монахтары» емес, түсінуге жақындайды.
Анда-санда Исанда «серуендеп жүрген» монахты көресің.
Таиландта буддизмге деген қызығушылықтың төмендеуінің себептерінің бірі де осы болуы мүмкін. De Telegraaf журналындағы мақалаға сәйкес (әрдайым сенімді емес) адамдар тіпті Мьянмадан монахтарды әкеле бастайды. Маған тіл мәселесі сияқты көрінеді. Жоғарыда сипатталғандай, ауыл тұрғындарымен бұрынғы тікелей және қарқынды байланыс, иә, тіпті монахтардың қызметі енді жоқ. Telegraaf мұны ықтимал себеп ретінде көрсеткені қызық. Газет: бұрын монахтар барлық салаларда белсенді болды.
Мысалы, білім.
Енді: қатаң хаттамалары бар стерильді мемлекеттік буддизм, одан ауытқуға болмайды.
Ауылдағы анархияның орнын қатаң иерархия басты. Нидерландыдағы ғибадатханалар, әрине, одан ауытқымайды.
Ауыл анархиясы аман болсын! Барлық ережелерден арылыңыз! Тай қоғамдастығында не істеу керектігін монахтар өздері шешсін. Жаяу серуендеп, тіпті Будда сияқты жезөкшелермен сөйлесу. Әйтпесе, Санга, монастыризм және мүмкін буддизм жойылады.
Ритуал ілімнің мәнін ауыстырғанда, ол сиқырлы ойлау мен әрекет етуден артық емес.Не маңыздырақ: қасиетті жіпті дұрыс пайдалану немесе Дхамманы? Мен Тхудонг монахтарының салт-жоралармен мұнда және жерде қателескенін оқу өте сенімді деп санаймын. Бұл рәсімдер кезінде өзімді өте ыңғайсыз сезінемін. Осы мақаланың арқасында мен бұл кедергі болмауы керек екенін білемін. Маңыздысы хокус покус емес, бірақ менің көзқарасым мен әрекеттерім Дхаммаға сәйкес болуы керек. Дәл осы рәсімнің барлық шеберлеріне жетіспейтін нәрсе. Олар үшін: Сиқырлы амулет материалдық әл-ауқат әкеледі. Ғибадатханаға қайырымдылық Нидерландыдағы (немесе Бангкоктағы) тай мейрамханасының айналымын арттырады! Діннің бұл түсіндірмесі, өкінішке орай, Нидерландыда да Тайландтық ортада жетекші орын алады.
Рахмет, оқуға тұрарлық!
Рахмет Тино,
Менің ойымша, ерлер мен әйелдердің теңдігін насихаттамайтын кез келген дін (Иң Ян) мақсатты, христиандық сананың инкарнациясын жіберіп алуы мүмкін. Ал Будда, Кришнаны баламасы ретінде оқыңыз.
Вильгельм Рейх Карл Юнгпен бірге кітап шығарды, алдымен неміс тілінде, кейінірек бұл кітап ағылшын тіліне аударылды. Ағылшынша атауы: «Алтын гүл».
Ізгі ниетпен,
Лео.
Лео, өте дұрыс. Будда өгей шешесінен біраз кідіріспен және көп талап еткеннен кейін әйелдерді сол кездегі бірегей монахтар ретінде тағайындады. Үндістанда 1000 жылға дейін. гүлденген әйелдер храмдары болды, әлі де Қытай мен Кореяда. Өкінішке орай, бұл Тайландта жоғалды.
Ин Ян - табиғи нәрсе және қажеттілік.
Мүмкін сіз «Алтын гүлдің құпиясы» деп отырған боларсыз? Бұл Карл Джунг аудармаға алғысөз жазған қытайлық шығарма.
Орман монахтары бар ауыл буддизмі адамдарға жақын болды, жергілікті қоғамның бір бөлігі, тіпті бұл Сангха кеңесінің кітабына сәйкес болмаса да. Бұл жерде және онда адамдардың «пұтқа табынушылықты», былайша айтқанда, анимизм және брахманизм сияқты тәжірибелерді қабылдауы қандай да бір айырмашылығы бар сияқты, бұл жоғары Сангха монахтары (егер «таза буддизм» болса, оны сынға алуға болады). олардың мақсаты). Маған құлаған бас монахтың үстінен орман монахын беріңіз. «Орман туралы естеліктер» кітабы шынымен де оқуға тұрарлық! Жақсы жазылған және қоғаммен жақынырақ танысу үшін өте пайдалы.