Ол тай буддизмін және оның мемлекетпен байланысын бөлді
Ват Дхаммакая (OlegD / Shutterstock.com)
Таиланд туралы әрбір туристік брошюра ғибадатхананы немесе қайыр сұрайтын тостағанмен монахты және буддизмді әдемі және бейбіт дін ретінде мадақтайтын мәтінді көрсетеді. Бұл болуы мүмкін (немесе жоқ), бірақ бұл Таиландта буддизмнің қаншалықты бөлінгеніне әсер етпейді. Бұл мақалада тай буддизміндегі әртүрлі конфессиялар және олардың мемлекетпен байланысы сипатталған.
Тай буддизмі XNUMX жылдарға дейін
Бұл Король Монгкут болды, ол патшалыққа шақырылғанға дейін жиырма бес жыл бойы монах болды, ол жаңа сектаның негізін қалады, Таммают-никай (сөзбе-сөз «Дхамма үшін күрес» сектасы). Лютер сияқты Монгкут та дәстүрлі әдет-ғұрыптардың барлық түрінен арылып, буддизмнің бастапқы жазбаларына қайта оралғысы келді. Виная, монахтардың тәртібі және Жазбаларды зерттеу бірінші кезекте тұруы керек еді. Бұл секта ешқашан барлық тай монахтарының он пайызынан аспайтын болса да, ол әсіресе Монгкуттың ұлы Чулалонгкорн патшасының жетекші тобына айналды. Сангараджа (сөзбе-сөз «монахтардың патшасы») әдетте осы бөлімнен пайда болды, диктатор Сарит тұсындағы 1962 жылғы Сангха заңы дерлік абсолютті етіп жасаған мемлекетпен байланысты нығайтты.
Бірақ бұл әрекетті ұнатпайтын монахтар болды. 1932 жылғы революциядан бастап сайлау науқандарына қатысып, жаңа демократияны қолдаған монахтар болды, бірақ 1941 жылы әлі де күшінде тұрған заңмен бұған тыйым салынды. Монахтарға әлі де дауыс беруге рұқсат етілмейді. Бұл монахтардың сары және қызыл көйлектердің демонстрацияларына қатысуына кедергі келтірмейді.
Sasin Tipchai / Shutterstock.com
Әлі күнге дейін белгілі мысал - монах Пра Фимонлатхам (сөзбе-сөз «Дхарма сұлулығы»). Ол Хон Каеннен келді, ол кезде Исаандағы коммунистік қозғалысқа байланысты біршама күдікті болды, айтпақшы, бұл аз болды. Ол сол басқа сектаның, Маха Никайдың («Ұлы секта») мүшесі болды, Бирмада медитация тәжірибесін зерттеді (сонымен қатар күдікті) және Бангкоктағы Ват Махатхаттағы ең танымал монахтардың (және аббаттың) бірі болды. Ол диктатор Саритке мұқият таңдалған шарттарда қарсы шықты, тұтқындалды. монастыризмнен шығарылды және гомосексуалдық әрекеттер мен буддизмге жатпайды деп айыпталды. Ол 1962 жылдан 1966 жылға дейін түрмеде болды, бірақ 2009 жылдары ақталды. Диктатор Сарит айтқандай: «Медитация кезінде адам көзін жұмып, содан кейін коммунистерді көрмей қалады». 2010 және XNUMX жылдардағы қызыл жейде демонстрациялары кезінде оның өмірі үнемі еске алынды.
XNUMX жылдардағы өзгерістер және жауынгерлік буддизм
14 жылы 1973 қазанда студенттердің халық көтерілісі үш тирантты, Таномды, Прапасты және Наронгты қуып шығарды. Одан кейінгі үш жыл бұрын-соңды болмаған еркіндік болды. Қатты пікірталас, наразылықтар мен ереуілдер болды. Чит Пхумисак (тай марксисті) мен Карл Маркстың еңбектері қайта шығарылды. Студенттер өздерінің демократиялық және социалистік жолдауын тарату үшін елге барды.
Қарсы қозғалыс сөзсіз болды. Көрші елдердегі коммунистік жеңістердің арқасында ішінара оңшыл экстремистік қозғалыс пайда болды, ол Таиландтағы коммунистік қауіп төнгеніне қарамастан, солшыл немесе балама болғандардың барлығын «коммунистік», дін мен монархияға нұқсан келтірген мемлекет үшін қауіпті адамдарды белгіледі. есімін иеленуге әрең рұқсат етілді. Мысалы, шаруа басшыларын өлтіру және төбелес күн тәртібі болды.
Осы улы атмосферада біз оңшыл экстремистік монах Пра Киттивуддоның көтерілуін көруіміз керек. Ол Чонбуридегі ғибадатхананың аббаты болған. Онда ол өзінің антикоммунистік сөздерін айтты. Оның коммунистерді өлтіру күнә емес, өйткені «коммунистер адам емес, олар хайуан» деген мәлімдемесі әлі күнге дейін танымал. Ол «Навафон» оңшыл экстремистік қозғалысының жетекшісі болды. Тайландтық Сангха басшылығынан оның әрекетін айыптауды сұрады, бірақ олар үнсіз қалды.
Бұл хаотикалық жағдайлар, сайып келгенде, Таммасаат университетінде жаппай қырғынға әкелді, онда ресми түрде елуден астам, бірақ жүзден астам студент жан түршігерлік түрде өлтірілді. Бұл ретте «Навафон» қозғалысы маңызды рөл атқарды.
Ұлтшыл буддизмнің заңдылығына күмәнданды
Осы оқиғалардың барлығы буддизмнің мемлекетпен байланысы талқыланып, тұрғындар өздерін қызықтыратын жанды буддизмнің кепілі ретінде жиі күмәнданды. 6 жылдың 1976 қазанынан кейін тауға қашып, коммунистік көтеріліске қосылған көптеген белсенділер 1980 жылдан бастап жалпы амнистиядан кейін қоғамға қайта оралды. Олардың көпшілігі қоғамда белсенді болып, саясатқа араласты, үкіметтік емес ұйымдармен және кәсіподақтармен жұмыс істеді немесе басқа қозғалыстардың барлық түрлеріне қосылды. Кейбіреулер бай бизнесмен болды. Оларды «Қазан ұрпағы» деп атайды.
Сол 73-76 жылдардағы мұра әлеуметтік өмірдің көптеген аспектілерінде көп алуандық болды. Буддизмге келетін болсақ, бұл ресми буддизмнен шын мәнінде немесе тек идеялар тұрғысынан бөлініп шыққан бірқатар жаңа бағыттар бойынша көрінді. Төртеуін атайын.
«Дхамма социализмі», әлеуметтік айналысатын буддизм
Оның артындағы идеялар ұзақ уақыт бойы әзірленді, бірақ ол сексенінші жылдары «негізгі ағымға» айналды. Монах Будхадаса («Будданың қызметшісі» Пхуттхатхат Фихсу), Чайядағы Суан Мохк («Бостандық бағы») ғибадатханасының аббаты осы қозғалыстың негізін қалаушы және зияткерлік салмақты адам болды. Ол ресми буддисттік иерархияға қатты жек көрді, ол оны жемқорлық және ескірген деп санады. Ол сенушіні дүниенің орталығына қоятын, ашкөздіктен бас тартқан жаңа рационалды этиканы қалады, бірақ сонымен бірге байлықты жақсырақ бөлу арқылы азапты азайтуға болатын тең құқылы қоғамға ұмтылды. Оның ғибадатханасы зиярат орнына айналды және оның жазбалары бүгінгі күнге дейін әр кітап дүкенінде бар. Сулак Сиваракса және Правасе Васи - екі танымал жақтаушылар.
Чамлонг Сримуанг (ортада) - 1000 сөз / Shutterstock.com
«Санти Асоке» қозғалысы
23 жылы 1989 мамырда монахтардың Жоғарғы кеңесі Фра Потиракты «монастырлық тәртіптің тәртібін бұзғаны және оған қарсы көтеріліс жасағаны үшін» монастырлық орденнен шығаруды бұйырды.
Потирак өзінің «Санти Асоке» (сөзбе-сөз «Қайғысыз бейбітшілік») қозғалысын 1975 жылы Бангкоктан алыс және кез келген басқа ғибадатханадан алыс ғибадатханада құрды. Жоғарыда аталған монах Киттивуддо және кейінірек талқыланатын Дхаммакая қозғалысы дәл осылай жасады. Кеңістіктік бөліну рухани бөлінумен қатар жүреді.
Қозғалыс пуритандық болды. Ізбасарларды зергерлік бұйымдарды киюден бас тартуға, қарапайым киінуге, күніне ең көбі екі вегетариандық тамақтануға және отбасын құрғаннан кейін жыныстық қатынастан бас тартуға шақырды. Сонымен қатар, Потирак монахтар мен жаңадан келгендерді өзі бастау өкілеттігін мәлімдеді, бұл ресми буддисттік иерархияны елеулі бұзу.
Генерал Чамлонг Сринуанг бұл қозғалыстың танымал және харизматикалық жақтаушысы болды. Ол бірнеше жыл бойы Бангкоктың өте танымал губернаторы болды. 1992 жылы ол өзін демократиялық процестен тыс премьер-министр етіп тағайындаған генерал Сучинда Крапрайонға қарсы көтерілісті Санам Луангқа аштық жариялаумен бастады. Армия әрекетінен ондаған адам қаза тапқан «Қара мамыр» (1992) көтерілісін басу, сайып келгенде, Сучинданың биліктен кетуіне және жаңа демократиялық кезеңнің басталуына әкелді.
Қозғалыстың үлкен ізбасарлары жоқ, бірақ бұл буддистік мекеменің шақыруы мүмкін екенін көрсетеді.
Буддистік экологиялық қозғалыс
Бұл қозғалыстың бастаушылары кезбе монахтар, ендік деп аталады, олар жаңбырдың үш айлық шегінісінен тыс жерде медитация жасау және саналарын барлық дүниелік мәселелерден босату үшін әлі де жабайы ормандардың қауіптерін іздеді. 1870 жылы Исан ауылында туып, 1949 жылы қайтыс болған Ажарн Ман солардың бірі болып, әлі күнге дейін құрметтеледі. арахант, қасиетті және жақын Будда.
1961 жылы Таиланд әлі де 53% орманмен жабылған болса, 1985 жылы ол 29% болды, ал қазір 20% ғана аз. Бұл орманды кесудің маңызды бөлігі, халық санының өсуінен басқа, ормандардағы барлық билікті өз қолына алған және әскери және экономикалық себептерге байланысты ормандардың үлкен бөлігін әскери операциялар мен ірі ауылшаруашылық компаниялары үшін қол жетімді еткен мемлекет болды. Сонымен қатар, сол жылдары халық санының өсуі және басқа күнкөріс құралдарының болмауы да ормандардың жойылуына себеп болды.
XNUMX жылдары ормандарды мемлекет емес, жергілікті қауымдастық басқаруы керек деген қозғалыс пайда болды, бұл ормандарды капиталдың игілігі үшін жою ретінде қарастырылды. Монахтар ормандарға фермерлердің көмегімен қоныстанды, көбінесе олардың бірінде немесе оның жанында прача, кремация алаңы, буддизмнің рухани әлемге күшін көрсету және ормандарды қорғау.
1991 жылы монах Прачак ауыл тұрғындарының көмегімен Хорат провинциясындағы орман алқабына қоныстанды. Олар өздерін орманның нағыз қорғаушылары деп сезінді. Мемлекет бұған келіспеді және қарулы полиция монах пен ауыл тұрғындарын орманнан қуып шығып, баспаналарын қиратты. Сангха билігінің қолдауының жоқтығынан көңілі қалған Прачак монастырлық тәртіпті тастап, кейінгі жылдары билік тарапынан қорқытуды жалғастырды.
Монах Пра Понгсак Течадаммо бастаған солтүстікте де осындай қозғалыс басталды. Оған да түрлі мемлекеттік мекемелер қарсылық көрсетіп, қорқытты. Ол монастырлық тәртіптен кетуге мәжбүр болды.
Жиі ағаштарды бағыштап, кесуге қарсы шафран түсті шүберекпен оралған - бұл қозғалыстың мұрасы.
Дхаммакая қозғалысы, евангелиялық буддизм
Дхаммакая атауы олардың Будда, Дхарма әрбір адамда бар («кая» - «дене») бар және кристалды шардың көмегімен медитацияның арнайы формасы арқылы шақырылуы мүмкін деген сенімін білдіреді. Бұл адамның бұл дүниеде емес, «осы дүниеде» болуы мүмкін екенін және олар тек азап әкелетін ашкөздіксіз әрекет ете алатынын түсінуді қамтамасыз етеді.
Бұл қозғалыстың бастауы өткен ғасырдың отызыншы жылдарындағы Ват Пакнамда жатыр. Әсіресе Чан монахы буддизмді жақсы білуімен, медитация тәжірибесімен және харизмасымен танымал болды. Ол басқаларды шабыттандырды, олардың ішінде Нахорн Патхомдағы Дхаммакая ғибадатханасының қазіргі аббаты ең танымал. Бұл аббат, Пра Дхаммачайо бір адам болып саналады арахант, қасиетті және жақын Будда. Оның ақыл-ойды оқу қабілеті бар, сәуегейлік көзқарастары бар және жарқын нұр шашады. Балалық шақтағы ғажайыптар оның кейінгі мәртебесін көрсетеді. Бұл секта 1998 жылдардағы экономикалық серпіліс кезінде үлкен ізбасарларға ие болды. Саницуда Экачай (XNUMX) ізбасарларды былай сипаттады:
Дхаммакая қозғалысы капитализмді буддистік сенім жүйесіне біріктіру арқылы танымал болды. Бұл тиімділікті, тәртіпті, ұқыптылықты, талғампаздықты, көріністі, бәсекелестікті, ыңғайлылықты және тілектің лезде қанағаттандырылуын бағалайтын заманауи қалалық Тай тұрғындарына ұнады.
Қозғалыс өз Жолдауын ел ішінде және шетелде таратуда өте белсенді. Ол көбінесе университеттерге және жақсы білімділерге назар аударады. Луанг Фи Сандер Кхемадхаммо - өте белсенді голландиялық ізбасар.
Негізгі буддистік ұйымдардың көпшілігі Дхаммакаяның көзқарастарына қарсы және қазіргі уақытта ол күмәнді қаржылық тәжірибелері үшін қудалануда.
Қорытынды
Тайландтық буддизмдегі жоғарыда аталған жаңа ағымдар сенушілердің салыстырмалы түрде аз бөлігіне жетсе де (Дхаммакая үшін бір миллион мүше), олар әлі де олардың мемлекетке азырақ тәуелді болғысы келетінін және азаматтық сипатқа ие болғысы келетінін көрсетеді. Ресми бағытты құлшылықпен ұстану танымал бола бастады.
Бұл премьер-министр Праюттың жақында Таиландтағы барлық діни конфессиялардың ілімдерінің дұрыстығын бақылау үшін 44-бапқа сәйкес ұлттық комиссия құруымен байланысты болуы мүмкін. Мұндағы «дұрыс» - мемлекетке мойынсұну және бағыну үшін Newspeak.
Негізгі дереккөз
Чарльз Ф.Кейс, Фрагменттелген буддизм, 1970 жылдардағы тай буддизмі және саяси тәртіп, тайтану конференциясының баяндамасы, Амстердам, 1999 ж.
– Қайта жарияланған хабарлама –
Тино, құнды түсініктеме үшін көп рахмет.
Қызықты мақала. Мен Пурмерендтегі ғибадатханаға бір аптадан аз уақыт кірдім, бірақ бұл маханикая немесе Тамают екенін білмеймін. Бұл маңызды және әлі де маңызды. Екеуінің арасында айтарлықтай айырмашылық бар ма?
fr.g.
Құрметті Ариядхаммо,
Ария «өркениетті» дегенді білдіреді, біз бәріміз арийлерміз 🙂 және дхаммо - тай тілінде дхарма, tham.
Сіз оны дәл сол жерде сұрай аласыз ба? Мінез-құлқында нәзік айырмашылықтар бар: Таммают бір тамақты жейді, ал Маханикаи екі тамақты жейді. Монахтың әдеті Тамают монахтарымен екі иығын және Маханикаимен тек сол иықты қамтиды. Маханикай көбірек медитация жасайды, ал Таммают кітаптарды көбірек оқиды. Таиландта Таммают - корольдік және жетекші секта, ал Маханикаи адамдарға жақынырақ. Көбірек болуы мүмкін, бірақ бұл ең маңыздысы.
Алыстан гуманистік агностиктің объективі арқылы қаралатын буддизм басқа діндерден еш айырмашылығы жоқ. Көптеген жақсы сенушілерге бұл (Батыстан?) мүлдем басқаша және әлдеқайда жақсы көрінсе де.
Мен бұл шығарманы оқығанда, Будда сөзсіз фантастикалық, бірақ оның жердегі көмекшілері әлі де жетіспейтіндей әсер қалдыра алмаймын. Өздері не көрсетсе де, «Будда монахтарының» өздері.
Екі аяғы жер бетінде болса, буддизмде де кемелдік бұл дүниеден тыс болып көрінеді.
Мен Тайландтық әйелімнің қарапайым буддизм тәжірибесін көбірек бағалай бастадым. Ол анимистік қасиеттерге толы болса да және қазіргі кездегі хокус покус діннен гөрі пұтқа табынушылықпен көбірек ассоциация тудырса да, ол монастыризмнің барлық айла-амалдарынан әлдеқайда шынайырақ, үш G ақшасы, Гат және Құдайдың шайтандық үшбұрышында ... бірақ әсіресе күш.
Рахмет Тино, тағы бір тай қызғылт көзілдірігі аз 🙂
Мен сондай-ақ гуманистік агностикпін, бірақ бұл оқиғалардың барлығына таң қалдым. Мен үшін пұтқа табынушылық, ырымшылдық және сенім бір нәрсе.
«Дін – халықтың опиаты». Қарапайымырақ айтайын: әр түрлі діни сезімдер мен өрнектер адам рухын тыныштандыруға және абдыраған әлемде жауап іздеуге арналған. Бұл кейде жақсы және қажет, кейде жаман психология.
Шынында да: адамдардың істегендері мен айтқандары әдетте олардың дініне ешқандай қатысы жоқ, өйткені жақсы және жаман буддистер бар және т.б.
қымбатты Тина,
Мен сіздің бұл мақалаңызды үлкен ризашылықпен оқыдым.
Мен де дос қызымның буддизм тәжірибесін, сондай-ақ анимистік қасиеттерге толы буддизмдегі көптеген бөлімдерге қарағанда көбірек бағалаймын.
Оның пікірінше, жақсы монах Сиддхарта Гаутама Будданың нормалары мен құндылықтары өткен храмдарда алған өмірлік даналығы арқылы ғибадатханасының маңайындағы адамдарға көмектесуі керек. осындай өмірлік даналыққа ие адамдар рухани.қажет болса қолдау.
Оның айтуынша, монахтың өміріне тән қатаңдық оның өмірлік сабақтарының күшін арттырады.
Оның айтуынша, монах дүкенге немесе ақша аударымын жүргізетін басқа жерлерге кірмеуі керек.
Монах ешқашан ақша қабылдамауы керек және күн сайын Будда Сиддхарта Гаутама ілімдерін қолдануға үлес қосады.
Мен батыстық болып дүниеге келдім, бірақ оның буддисттік көзқарасы мен өмір салты мені күн сайын жақсырақ етеді, өйткені Батыста стресс пен мансаптық құмарлық салдарынан өсіп келе жатқан адамдарға және көбінесе байсалдылық пен сезімнен алшақ жатқан адамдарға дәл осы әсер етеді. және табиғат.
Дэнниден жақсы сәлем
Толықтай келісемін, Дэнни, сіздің әйеліңіздің көзі жақсы.
Мен көптеген кремацияларды бастан өткердім және монахтардың кіріп, ештеңе айтпай, жанашырлық немесе жұбату сөз емес, пали тілінде ешкім түсінбейтін бірдеңелерді міңгірлеп, содан кейін бірге тамақтанатыны мені үнемі ренжітеді. Неліктен адамдар арасында және адамдармен көбірек емес?
Будда жезөкшелермен бірге тамақтануға барды. Неге біз барда монахты ешқашан көрмейміз? Неліктен монахтар бұдан былай жай ғана серуендеп, барлығымен сөйлеспейді?
Кейбір храмдар мен монахтардың банкте миллиондаған баттары бар және олармен жаңа чеди салудан басқа ештеңе істемейді.
Кешіріңіз, оқиға дұрыс болады, бірақ Тайландтағы буддизмге қатысты «саясаттың» айналасында болып жатқан нәрселердің көптеген аспектілерін жіберіп алады.
Кез келген түсінік беру үшін тым қарапайым. Басқа нәрселермен қатар, қазіргі уақытта не болып жатқанын жасыру үшін түтін экранын жасауға арналған қалақшаға ұқсайды.
Тайландтық буддизмдегі әйелдерді кемсіту туралы неге бірдеңе айтпасқа?
Мен саған бәрін айта алмадым, қымбаттым Геррит нкк. 🙂 Мен сізбен толықтай келісемін. Буддизмдегі әйелдердің рөлі мүлдем басқаша болуы керек. Жоғарыда мен келтірген Саницуда Экачай бұл туралы көп жазған.
Будда өгей шешесінен (босанғаннан кейін бірнеше күн өткен соң қайтыс болған анасының әпкесі) көп талап еткеннен кейін, әйелдерді толыққанды монах ретінде бастауға келісті (Ват Дой Сутеп қабырға суреттерінде көрсетілген) Бұрын , ал қазірдің өзінде Қытай мен Жапонияда әйелдер храмдары гүлденген.
1938 жылы екі қызын саманери ретінде бастаған Нарин Фасит туралы жазғанымды да қараңыз.
https://www.thailandblog.nl/boeddhisme/narin-phasit-de-man-die-tegen-de-hele-wereld-vocht/
Тағы да рахмет Тино, мен әр түрлі ағымдар бар екенін білдім және таң қалмау керек. Өйткені, пікір қайшылығы мен алауыздықсыз сенім, өмірге көзқарас, белсенді бірлестік немесе саяси көзқарас бар ма? Жоқ. Миллиондаған адамдар, миллиондаған айырмашылықтар, көзқарастар мен түсініктер. Қалыпты әлемде адамдар мұнымен әдетте айналысады: сіз мені (және менің клубымды) мен сізге (және сіздің клубыңызға) қарағанда құрметтейсіз бе немесе шыдайсыз ба? Мен әртүрлі көзқарастарға байланысты адамдардан, бұл жағдайда монахтардан бас тартудың қышынамын. Жек көрмейтін көзқарастар. Мысалы, «коммунистік» монахтарды немесе «ағаш құшақтайтын» монахтарды қудалау немесе қорлау үшін тым ақылсыз.
Будда мен оның ілімдерінің өзегі, менің ойымша, өте адамдық. Агностик ретінде мен бұл өзегімен келісемін. Өмірдің басқа нанымдары мен көзқарастарының негізінде пайда болатын нәрсе. Бірге істеу керек, басқаларға көмектесу, қиындықтарды зорлықпен емес, сөзбен шешу. Бұл жай ғана әмбебап, негізгі гуманистік принциптер. Бірақ кейбір қозғалыстар және мемлекет жасайтын нәрсе бұл туралы өте буддистік немесе адамгершілікке жатпайды! Менің ойымша, мұндай нәрселер, сондай-ақ кейбір тайлардың шетелдіктермен сөйлесуі немесе қарым-қатынасы (әсіресе көрші елдер, белгілі бір тайпалар мен топтар) Будданы қатты ауыртады деп ойлаймын.
Таиланд өзін 90% тереңдікте буддист деп атайды, бірақ оны шынымен өмір сүретіндер әлдеқайда аз. Әрине, бұл басқа сенімдер мен көзқарастарға да қатысты.
Түрлі ағымдарды көп байқамағанымды айтуым керек. Мен оны тай әйеліммен байқамадым, өкінішке орай, мен онымен бұл туралы ешқашан сөйлескен емеспін. Бұл, әрине, біз үшін қызықты әңгіме болды. Біз кейде Тибет сияқты басқа елдердегі қозғалыстармен салыстырғанда Тарвана (емле?) Буддизмнен басқа формалар туралы айттық. Ол тік дөңгелектерді айналдыру сияқты әдеттерді ақылсыз деп ойлады. Бір қызығы, ол мұны теріс мағынада білдірмеді, бірақ оның мәнін түсінбеді. Бұл Тайландта да сенім анинизм мен ырымшылдыққа толы. 555 Мені қате түсінбеңіз, мен де ғибадатханаға барғанды ұнатамын, ол адамзаттың негізгі құндылықтары, жақсылық пен бақыт әкелетіні туралы ой жүгірту. Бірақ мен кейде кейбір монахтардың жасайтын немесе жасамайтын істерімен қиналып қаламын. Назар аударсаңыз, риясыз «бәріміз бірге» әлеуметтенудің жоқтығы кейде байқалады.
Жақсы ниетті туристке жалған монахтар туралы ескертіңіз.
Егер олар ақша сұраса, сіз оларды бірден әшкерелей аласыз, өйткені бұл монах үшін тыйым салынған.
Сондай-ақ, сіз оларды тай монахтарымен әдеттерінің түс айырмашылығынан, қызыл жағына қарай аздап тануға болады.
Мен оларды Бангкоктағы Нананың айналасында үнемі көремін, бірақ бұл топ туристік Тайландтың басқа жерінде де жұмыс істейтін сияқты.
Туристерге ескертсеңіз, сол алаяқтар қашып кетеді.