მან გაიყო ტაილანდური ბუდიზმი და მისი კავშირი სახელმწიფოსთან
Wat Dhammakaya (OlegD / Shutterstock.com)
ტაილანდის შესახებ ყველა ტურისტული ბროშურა აჩვენებს ტაძარს ან ბერს მათხოვრის თასით და ტექსტით, რომელიც ადიდებს ბუდიზმს, როგორც ლამაზ და მშვიდ რელიგიას. ეს შეიძლება იყოს (ან არა), მაგრამ ეს გავლენას არ ახდენს იმაზე, თუ რამდენად გაყოფილია ბუდიზმი ტაილანდში ამ მომენტში. ეს სტატია აღწერს ტაილანდურ ბუდიზმში არსებულ სხვადასხვა კონფესიებს და მათ კავშირს სახელმწიფოსთან.
ტაილანდური ბუდიზმი XNUMX-იან წლებამდე
ეს იყო მეფე მონგკუტი, რომელიც თავად იყო ბერი ოცდახუთი წლის განმავლობაში, სანამ მას მეფობაზე მოუწოდებდნენ, დააარსა ახალი სექტა, Thammayuth-nikai (სიტყვასიტყვით, სექტა „ბრძოლა დჰამისთვის“). ლუთერის მსგავსად, მონკუტს სურდა დაეღწია ყველა სახის ტრადიციული რიტუალი და დაბრუნებულიყო ბუდიზმის თავდაპირველ წმინდა წერილებში. ვინაია, ბერების დისციპლინა და წმინდა წერილების შესწავლა უმთავრესი უნდა ყოფილიყო. მიუხედავად იმისა, რომ ეს სექტა არასოდეს შეადგენდა ტაილანდის ბერების ათ პროცენტზე მეტს, ის გახდა წამყვანი ჯგუფი განსაკუთრებით მონკუტის ვაჟის, მეფე ჩულალონგკორნის დროს. Sangharaja (სიტყვასიტყვით "ბერის მეფე") ჩვეულებრივ წარმოიქმნება ამ განყოფილებიდან, რომელიც აძლიერებს კავშირს სახელმწიფოსთან, რომელიც 1962 წლის სანგას კანონი დიქტატორის სარიტის დროს თითქმის აბსოლუტური იყო.
მაგრამ იყვნენ ბერები, რომლებსაც არ მოსწონდათ ეს ქმედება. 1932 წლის რევოლუციიდან მოყოლებული, იყვნენ ბერები, რომლებიც მხარს უჭერდნენ ახალ დემოკრატიას საარჩევნო კამპანიებში მონაწილეობით, მაგრამ ეს მაშინ აიკრძალა კანონით, რომელიც ჯერ კიდევ 1941 წელს მოქმედებს. ბერებს ხმის მიცემის უფლება ჯერ კიდევ არ აქვთ. ეს არ უშლის ხელს ბერებს მონაწილეობა მიიღონ ყვითელ და წითელ მაისურებში.
Sasin Tipchai / Shutterstock.com
ჯერ კიდევ კარგად ცნობილი მაგალითია ბერი Phra Phimonlatham (სიტყვასიტყვით "დჰარმას სილამაზე"). ის მოვიდა ხონ ყაენიდან, უკვე გარკვეულწილად საეჭვო იყო იმდროინდელი ისაანის კომუნისტური მოძრაობის გამო, რაც, სხვათა შორის, ცოტას შეადგენდა. ის იყო იმ სხვა სექტის წევრი, მაჰა ნიკაი („დიდი სექტა“), სწავლობდა მედიტაციის პრაქტიკას ბირმაში (ასევე ეჭვმიტანილი) და გახდა ერთ-ერთი ყველაზე პოპულარული ბერი (და აბატი) ვატ მაჰათჰატში ბანგკოკში. იგი დაუპირისპირდა დიქტატორ სარიტს საგულდაგულოდ შერჩეული პირობებით, დააპატიმრეს. განდევნეს მონაზვნობიდან და დაადანაშაულეს ჰომოსექსუალურ ქმედებებში და არაბუდისტურ პრაქტიკაში. 1962 წლიდან 1966 წლამდე ის ციხეში იყო, მაგრამ 2009-იან წლებში რეაბილიტაცია ჩაუტარდა. როგორც დიქტატორი სარიტმა აღნიშნა, "მედიტაციის დროს ადამიანი თვალებს ხუჭავს და შემდეგ კომუნისტებს ვეღარ ხედავს". 2010 და XNUMX წლებში წითელი მაისურის დემონსტრაციების დროს მისი ცხოვრება რეგულარულად იხსენებდა.
ცვლილებები XNUMX-იან წლებში და მებრძოლი ბუდიზმი
14 წლის 1973 ოქტომბერს სტუდენტურმა სახალხო აჯანყებამ განდევნა სამი ტირანი, ტანომი, პრაპასი და ნარონგი. მომდევნო სამი წელი იყო უპრეცედენტო თავისუფლება. იყო სასტიკი დისკუსია, პროტესტი და გაფიცვები. კვლავ გამოიტანეს ჩიტ ფუმისაკის (ტაილანდელი მარქსისტი) და კარლ მარქსის ნამუშევრები. სტუდენტები ქვეყანაში წავიდნენ თავიანთი დემოკრატიული და სოციალისტური გზავნილის გასავრცელებლად.
კონტრ-მოძრაობა გარდაუვალი იყო. ნაწილობრივ მეზობელ ქვეყნებში კომუნისტების გამარჯვებით გამოწვეული, მემარჯვენე ექსტრემისტული მოძრაობა გაჩნდა, რომელიც ყველას, ვინც გარკვეულწილად მემარცხენე ან ალტერნატიული იყო, „კომუნისტად“ ასახელებდა, სახელმწიფოსთვის საშიშ ადამიანებს, რომლებიც ძირს უთხრიდნენ რელიგიას და მონარქიას, თუმცა კომუნისტური საფრთხე ტაილანდში. სახელის დარქმევის უფლება ძლივს მიეცა. მაგალითად, გლეხთა ლიდერების მკვლელობები და ჩხუბი დღის წესრიგში იყო.
ამ ტოქსიკურ ატმოსფეროში ჩვენ უნდა დავინახოთ მემარჯვენე ექსტრემისტი ბერის ფრა კიტივუდდოს აღზევება. იყო ჭონბურის ტაძრის წინამძღვარი. იქ მან თავისი ცეცხლოვანი ანტიკომუნისტური გამოსვლები გამოთქვა. მისი განცხადება, რომ კომუნისტების მოკვლა ცოდვა არ არის, „რადგან კომუნისტები ადამიანები არ არიან, ისინი ცხოველები არიან“ კვლავ საყურადღებოა. ის იყო მემარჯვენე ექსტრემისტული მოძრაობის „ნავაფონის“ ლიდერი. ტაილანდური სანგას ხელმძღვანელობას სთხოვეს დაგმეს მისი საქმიანობა, მაგრამ ისინი დუმდნენ.
ამ ქაოტურმა პირობებმა საბოლოოდ გამოიწვია მასობრივი ხოცვა ტამასაატის უნივერსიტეტში, სადაც ოფიციალურად ორმოცდაათზე მეტი, მაგრამ ალბათ ასზე მეტი სტუდენტი სასტიკად მოკლეს. ამაში მნიშვნელოვანი როლი ითამაშა მოძრაობა „ნავაფონმა“.
კითხვის ნიშნის ქვეშ დგას ნაციონალისტური ბუდიზმის ლეგიტიმაცია
ყველა ეს მოვლენა ნიშნავდა, რომ ბუდიზმის კავშირი სახელმწიფოსთან განიხილებოდა და ხშირად კითხვის ნიშნის ქვეშ დგებოდა, როგორც ძლიერი ბუდიზმის გარანტია, რომელშიც მოსახლეობა გრძნობდა მონაწილეობას. მრავალი აქტივისტი, რომლებიც 6 წლის 1976 ოქტომბრის შემდეგ გაიქცნენ მთებში და შეუერთდნენ კომუნისტურ აჯანყებას, 1980 წლიდან დაბრუნდნენ საზოგადოებაში საყოველთაო ამნისტიის შემდეგ. ბევრი მათგანი დარჩა საზოგადოებაში აქტიური, წავიდა პოლიტიკაში, თანამშრომლობდა არასამთავრობო ორგანიზაციებთან და პროფკავშირებთან, ან შეუერთდა ყველა სახის მოძრაობას. ზოგი მდიდარი ბიზნესმენი გახდა. მათ "ოქტომბრის თაობას" უწოდებენ.
იმ 73-76 წლების მემკვიდრეობა იყო უფრო დიდი მრავალფეროვნება სოციალური ცხოვრების მრავალ ასპექტში. რაც შეეხება ბუდიზმს, ეს გამოიხატებოდა რიგი ახალი მიმართულებებით, რომლებიც რეალურად ან მხოლოდ იდეების თვალსაზრისით ჩამოშორდნენ ოფიციალურ ბუდიზმს. ნება მომეცით ოთხი დავასახელო.
"დჰამა სოციალიზმი", სოციალურად ჩართული ბუდიზმი
მის მიღმა იდეები დიდი ხნის განმავლობაში იყო განვითარებული, მაგრამ ოთხმოციან წლებში ის „მეინსტრიმში“ გადავიდა. ბერი ბუდადასა (Phutthathat Phikhsu, "ბუდას მსახური"), სუან მოჰკის ("განთავისუფლების ბაღი") ტაძრის წინამძღვარი ჩაიაში, იყო ამ მოძრაობის დამაარსებელი და ინტელექტუალური მძიმე წონა. მას ძლიერი ზიზღი ჰქონდა ოფიციალური ბუდისტური იერარქიის მიმართ, რომელსაც კორუმპირებული და მოძველებული თვლიდა. მას სურდა ახალი რაციონალური ეთიკა, რომელიც მორწმუნეს აყენებდა მსოფლიოს ცენტრში, უარს იტყოდა სიხარბეზე, მაგრამ ამავე დროს იბრძოდა უფრო თანაბარი საზოგადოებისთვის, სადაც ტანჯვის შემცირება შეიძლებოდა სიმდიდრის უკეთესი განაწილებით. მისი ტაძარი გახდა მომლოცველების ადგილი და მისი ნაწერები დღესაც ხელმისაწვდომია ყველა წიგნის მაღაზიაში. სულაკ სივარაქსა და პრავასე ვასი ორი ცნობილი მიმდევარია.
Chamlong Srimuang (შუაში) - 1000 სიტყვა / Shutterstock.com
მოძრაობა "სანტი ასოკე".
23 წლის 1989 მაისს ბერთა უზენაესმა საბჭომ ბრძანა ფრა პოტირაკის გარიცხვა სამონასტრო ორდენიდან მისი „მონაზვნური წესდების დისციპლინის დარღვევისა და მის წინააღმდეგ აჯანყების გამო“.
პოტირაკმა დააარსა თავისი მოძრაობა "სანტი ასოკე" (სიტყვასიტყვით "მშვიდობა მწუხარების გარეშე") 1975 წელს ტაძარში ბანგკოკის შორს და სხვა ტაძრებისგან შორს. ზემოხსენებული ბერი კიტივუდჰო და დჰამაკაიას მოძრაობა, რომელიც მოგვიანებით იქნება განხილული, იგივე გააკეთეს. სივრცითი განცალკევება სულიერ განცალკევებასთან ერთად მიდის.
მოძრაობა პურიტანული იყო. მიმდევრებს მოუწოდეს, თავი შეიკავონ სამკაულების ტარებისგან, ჩაიცვან მარტივად, დღეში მაქსიმუმ ორი ვეგეტარიანული კვება და ოჯახის შექმნის შემდეგ უარი თქვან სექსუალურ აქტივობაზე. გარდა ამისა, პოტირაკი აცხადებდა უფლებამოსილებას აეწყო ბერები და ახალბედები, რაც ოფიციალური ბუდისტური იერარქიის სერიოზული დარღვევა იყო.
გენერალი ჩამლონ სრინუანგი ამ მოძრაობის ცნობილი და ქარიზმატული მხარდამჭერი იყო. ის რამდენიმე წლის განმავლობაში ბანგკოკის ძალიან პოპულარული გუბერნატორი იყო. 1992 წელს მან დაიწყო აჯანყება გენერალ სუჩინდა კრაპრაიუნის წინააღმდეგ, რომელმაც თავი პრემიერ მინისტრად დანიშნა დემოკრატიული პროცესის მიღმა, შიმშილობით სანამ ლუანგზე. შემდგომი აჯანყების ჩახშობა, „შავი მაისი“ (1992), რომლის დროსაც ათობით ადამიანი დაიღუპა არმიის მოქმედების შედეგად, საბოლოოდ გამოიწვია სუჩინდას გადაყენება და ახალი დემოკრატიული პერიოდის დასაწყისი.
მოძრაობას არ ჰყავს დიდი მიმდევრები, მაგრამ ის აჩვენებს, რომ ბუდისტური ისტებლიშმენტის გამოწვევა შესაძლებელია.
ბუდისტური ეკოლოგიური მოძრაობა
ამ მოძრაობის წინამორბედები იყვნენ მოხეტიალე ბერები, ჭექა-ქუხილი მოუწოდა, რომლებიც წვიმის სამი თვის მიღმა ეძებდნენ ჯერ კიდევ ველური ტყეების საშიშროებას, რათა ეფიქრათ და გაეთავისუფლებინათ გონება ყოველგვარი ამქვეყნიური საზრუნავისაგან. აჭარნი კაცი, რომელიც დაიბადა 1870 წელს სოფელ ისანში და გარდაიცვალა 1949 წელს, ერთ-ერთი მათგანი იყო და დღემდე პატივს სცემენ როგორც არაჰანტი, წმინდა და ახლო ბუდა.
1961 წელს ტაილანდი კვლავ დაფარული იყო 53 პროცენტიანი ტყით, 1985 წელს ეს იყო 29, ახლა კი მხოლოდ 20 პროცენტი. ამ ტყის გაჩეხვის მნიშვნელოვანი ნაწილი, გარდა მოსახლეობის ზრდისა, იყო სახელმწიფო, რომელიც აცხადებდა ტყეებზე ყველა უფლებამოსილებას და სამხედრო და ეკონომიკური მიზეზების გამო, ტყეების დიდი ნაწილი ხელმისაწვდომი გახადა სამხედრო ოპერაციებისა და მსხვილი სასოფლო-სამეურნეო კომპანიებისთვის. გარდა ამისა, მოსახლეობის ზრდა და სხვა საარსებო საშუალებების არარსებობა იმ წლებში ასევე იყო პასუხისმგებელი ტყეების გაჩეხვაზე.
XNUMX-იანი წლების განმავლობაში გაჩნდა მოძრაობა, რომელიც მხარს უჭერდა ტყეების მართვას ადგილობრივი საზოგადოების მიერ და არა სახელმწიფოს მიერ, რაც განიხილებოდა, როგორც ტყეების განადგურება კაპიტალის სასარგებლოდ. ბერები ტყეებში დასახლდნენ ფერმერების დახმარებით, ხშირად ერთზე ან მის მახლობლად პრაჩა, კრემაციის ადგილი, რათა აჩვენოს ბუდიზმის ძალა სულების სამყაროზე და დაიცვას ტყეები.
1991 წელს ბერი პრაჩაკი სოფლის მაცხოვრებლების დახმარებით ხორატის პროვინციაში ტყის ტერიტორიაზე დასახლდა. გრძნობდნენ, რომ ტყის ნამდვილი მფარველები იყვნენ. სახელმწიფო არ დათანხმდა და შეიარაღებულმა პოლიციელებმა ბერი და სოფლის მოსახლეობა ტყიდან გააძევეს და საცხოვრებელი სახლი დაანგრიეს. პრაჩაკმა, იმედგაცრუებულმა სანგას ხელისუფლების მხარდაჭერის ნაკლებობით, დატოვა სამონასტრო ორდენი და შემდგომ წლებში განაგრძო ხელისუფლების მხრიდან დაშინება.
მსგავსი მოძრაობა ჩრდილოეთშიც დაიწყო, რომელსაც ბერი ფრა პონსაკ ტეჩადამო ხელმძღვანელობს. მასაც ეწინააღმდეგებოდნენ და ემუქრებოდნენ სხვადასხვა სახელმწიფო ინსტიტუტები. იგი იძულებული გახდა დაეტოვებინა სამონასტრო ორდენი.
ჭრის საწინააღმდეგოდ ნაკურთხი და ზაფრანის ფერის ქსოვილით გახვეული ხშირი ხეები ამ მოძრაობის მემკვიდრეობაა.
Dhammakaya მოძრაობა, ევანგელურ ბუდიზმი
სახელი დჰამაკაია მიუთითებს მათ რწმენაზე, რომ ბუდა, დჰარმა, არის ყველა ადამიანში („კაია“ არის „სხეული“) და შეიძლება გამოიწვიოს მედიტაციის სპეციალური ფორმით, რომელსაც ეხმარება ბროლის ბურთი. ეს გვაძლევს ასეთ გაგებას, რომ ადამიანი შეიძლება იყოს "ამ სამყაროში", მაგრამ არა "ამ სამყაროს" და რომ მათ შეუძლიათ იმოქმედონ იმ სიხარბის გარეშე, რომელსაც მხოლოდ ტანჯვა მოაქვს.
ამ მოძრაობის სათავე მდგომარეობს გასული საუკუნის XNUMX-იან წლებში ვატ პაკნამში. განსაკუთრებით მონაზონი ჩანი ცნობილი გახდა ბუდიზმის დიდი ცოდნით, მედიტაციის პრაქტიკითა და ქარიზმით. მან შთააგონა სხვები, რომელთაგან ყველაზე ცნობილია ნახორნ პათომში დჰამაკაიას ტაძრის ამჟამინდელი აბატი. ეს აბატი, ფრა დჰამაჩაიო, განიხილება, როგორც ერთი არაჰანტი, წმინდა და ახლო ბუდა. მას აქვს გონების კითხვის ნიჭი, აქვს მკითხაობის ხილვები და ასხივებს კაშკაშა შუქს. მისი ბავშვობის სასწაულები უკვე მიანიშნებს მის შემდგომ სტატუსზე. ამ სექტამ დიდი მიმდევრები მოიპოვა 1998-იანი წლების ეკონომიკური ბუმის დროს. სანიცუდა ეკაჩაიმ (XNUMX) მიმდევრები შემდეგნაირად აღწერა:
Dhammakaya მოძრაობა პოპულარული გახდა კაპიტალიზმის ინტეგრირებით ბუდისტურ რწმენის სისტემაში. ეს მოეწონა თანამედროვე ურბანულ ტაილებს, რომლებიც აფასებდნენ ეფექტურობას, წესრიგს, სისუფთავეს, ელეგანტურობას, სანახაობას, კონკურენციას, მოხერხებულობას და სურვილის მყისიერ დაკმაყოფილებას.
მოძრაობა ძალიან აქტიურია თავისი გზავნილის გასავრცელებლად როგორც სახლში, ასევე მის ფარგლებს გარეთ. ის ხშირად ამახვილებს ყურადღებას უნივერსიტეტებზე და უკეთ განათლებულებზე. Luang Phi Sander Khemadhammo არის ძალიან აქტიური ჰოლანდიელი მიმდევარი.
ძირითადი ბუდისტური ორგანიზაციების უმეტესობა ეწინააღმდეგება დჰამაკაიას შეხედულებებს და ის ამჟამად დევს საეჭვო ფინანსური პრაქტიკისთვის.
დასკვნა
მიუხედავად იმისა, რომ ზემოაღნიშნული ახალი ტენდენციები ტაილანდურ ბუდიზმში აღწევს მორწმუნეთა შედარებით მცირე ნაწილს (დამაკაიას ერთი მილიონი წევრი), ისინი მაინც იმის მანიშნებელია, რომ მათ სურთ იყვნენ ნაკლებად დამოკიდებულნი სახელმწიფოზე და მიიღონ უფრო სამოქალაქო ხასიათი. ოფიციალური ხაზის მონურად დაცვა ნაკლებად პოპულარული გახდა.
ეს შესაძლოა დაკავშირებული იყოს პრემიერ-მინისტრ პრაიუტის მიერ 44-ე მუხლის მიხედვით ეროვნული კომისიის ახლახან დაარსებასთან, რომელიც აკონტროლებს ტაილანდში ყველა რელიგიური კონფესიის სწავლებების სისწორეს. ამაში „სისწორე“ არის გაზეთი სახელმწიფოსადმი მორჩილებისა და დამორჩილებისთვის.
Მთავარი წყარო
ჩარლზ ფ. კეიზი, ბუდიზმი ფრაგმენტირებული, ტაილანდური ბუდიზმი და პოლიტიკური წესრიგი 1970-იანი წლებიდან, მიმართვა ტაილანდური კვლევების კონფერენციაზე, ამსტერდამი, 1999 წ.
- ხელახლა გამოქვეყნებული შეტყობინება -
დიდი მადლობა, თინო, ღირებული ახსნისთვის.
საინტერესო სტატიაა. პურმერენდის მონასტერში უკვე ერთ კვირაზე ნაკლებია შევედი, მაგრამ არ ვიცი, ეს მაჰანიკაია თუ თამაუტი. რამდენადაც ამას აქვს მნიშვნელობა და მაინც. არის რაიმე მნიშვნელოვანი განსხვავება ამ ორს შორის?
ფ.გ.
ძვირფასო არიადჰამო,
არია ნიშნავს "ცივილიზებულს", ჩვენ ყველანი არიელები ვართ ბოლოს და ბოლოს 🙂 და დჰამმო არის დჰარმა, ტაილანდურად.
შეგიძლია სწორედ იქ იკითხო? არსებობს დახვეწილი განსხვავებები ქცევაში: ტამმაუტი ჭამს ერთ კვებას და მაჰანიკაი ჭამს ორს. ბერის ჩვევა ორივე მხარზე ფარავს თამაუთ ბერებს და მხოლოდ მარცხენა მხარს მაჰანიკაი. მაჰანიკაი უფრო მეტს მედიტირებს და თამმაუტი უფრო მეტად წიგნებშია. ტაილანდში თამაუტი არის სამეფო და წამყვანი სექტა, ხოლო მაჰანიკაი უფრო ახლოს არის ხალხთან. შეიძლება მეტიც იყოს, მაგრამ ეს არის ყველაზე მნიშვნელოვანი.
შორიდან დანახული ჰუმანისტური აგნოსტიკოსის თვალთახედვით, ბუდიზმი არაფრით განსხვავდება სხვა რელიგიებისგან. მიუხედავად იმისა, რომ ეს (დასავლეთიდან?) ბევრ კარგ მორწმუნეს სრულიად განსხვავებული და ბევრად უკეთესი ეჩვენება.
როდესაც ამ სტატიას ვკითხულობ, ვერ შევინარჩუნებ შთაბეჭდილებას, რომ ბუდა უდავოდ ფანტასტიკურია, მაგრამ დედამიწაზე მის დამხმარეებს ჯერ კიდევ ბევრი აკლიათ. მიუხედავად იმისა, თუ რას წარმოადგენენ ისინი... თავად "ბუდას მახლობლად მყოფი ბერები".
ორი ფეხით მიწიერ მიწაზე, ბუდიზმში სრულყოფილებაც ამ სამყაროს მიღმა ჩანს.
მე უფრო და უფრო ვიწყებ ჩემი ტაილანდელი მეუღლის უბრალო ბუდიზმის გამოცდილების შეფასებას. მიუხედავად იმისა, რომ ის სავსეა ანიმისტური თვისებებით და ახლანდელი ჰოკუს პოკუსი უფრო მეტ ასოციაციას იწვევს კერპთაყვანისმცემლობასთან, ვიდრე რელიგიასთან, ის ბევრად უფრო გულწრფელია, ვიდრე მონაზვნობის ყველა ჩანაფიქრი, სამი G-ის ფულის, გეტისა და ღმერთის ეშმაკურ სამკუთხედში... მაგრამ განსაკუთრებით ძალა.
მადლობა თინოს, კიდევ ერთი ტაილანდური ვარდისფერი სათვალე ნაკლები 🙂
მეც ჰუმანისტური აგნოსტიკოსი ვარ, მაგრამ მოხიბლული ყველა ამ ამბით. ჩემთვის კერპთაყვანისმცემლობა, ცრურწმენა და რწმენა ერთი და იგივეა.
"რელიგია ხალხის ოპიატია". უფრო მოკრძალებულად ვიტყვი: ყველანაირი რელიგიური გრძნობა და გამოთქმა გამიზნულია ადამიანის სულის დასამშვიდებლად და არეულ სამყაროში პასუხების მოსაძებნად. ეს ხან კარგი და აუცილებელი და ხან ბოროტი ფსიქოლოგიაა.
და მართლაც: რასაც ხალხი აკეთებს და ამბობს, ჩვეულებრივ, საერთო არ აქვს მათ რელიგიასთან, იმის გათვალისწინებით, რომ არსებობენ კარგი და ცუდი ბუდისტები და ა.შ.
ძვირფასო თინა,
თქვენი ეს სტატია დიდი მადლიერებით წავიკითხე.
მეც ვაფასებ ჩემი შეყვარებულის ბუდიზმის გამოცდილებას, რომელიც ასევე სავსეა ანიმისტური თვისებებით, ვიდრე ბუდიზმში მრავალი დაყოფა.
მისი თქმით, კარგი ბერი თავისი ცხოვრებისეული სიბრძნით, რომელიც მან შეიძინა ტაძრებში, სადაც სიდჰარტა გაუტამა ბუდას ნორმები და ფასეულობებია გადმოცემული, უნდა შეეხოს ხალხთან, რომელიც ტაძრის უშუალო სიახლოვესაა, რათა დაეხმაროს. ამ ცხოვრებისეული სიბრძნის მქონე ადამიანები სულიერად, საჭიროების შემთხვევაში მხარი დაუჭირეთ.
მისი თქმით, სწორედ სიმკაცრე, რომელიც ბერის ცხოვრებას უნდა ახასიათებდეს, ზრდის მის ცხოვრებისეულ გაკვეთილებს.
მისი თქმით, ბერი არ უნდა შევიდეს მაღაზიაში ან სხვა ადგილებში, სადაც ფულის გადარიცხვა ხდება.
ბერმა არასოდეს უნდა მიიღოს ფული და ყოველდღე წვლილი შეიტანა სიდჰარტა გაუტამა ბუდას სწავლებების გამოყენებაში.
მე დავიბადე როგორც დასავლელი, მაგრამ მისი ბუდისტური შეხედულება და ცხოვრების წესი მაქცევს ყოველდღიურად უკეთეს ადამიანად, რადგან ეს არის ზუსტად ის, რაც გავლენას ახდენს დასავლეთში გაზრდილ ადამიანებზე სტრესისა და კარიერის გამო და ხშირად სიფხიზლისა და გრძნობისგან შორს. და ბუნება.
კარგი მისალმება დენისგან
გეთანხმები, დენი, შენს ცოლს კარგი თვალი აქვს.
ბევრი კრემაცია გამოვიარე და ყოველთვის მაღიზიანებს ბერების შემოსვლა, არაფრის თქმა, არც ერთი თანაგრძნობის და არც ნუგეშისცემა, პალიში რაღაცას დრტვინავს, რაც არავის ესმის და მერე ერთად ვჭამოთ. რატომ არა მეტი ხალხთან და შორის?
ბუდა წავიდა საჭმელად მეძავებთან ერთად. რატომ არ ვნახავთ ბერს ბარში? რატომ აღარ დადიან ბერები და არ ელაპარაკებიან ყველას?
ზოგიერთ ტაძარსა და ბერს აქვს მილიონობით ბატი ბანკში და ცოტას აკეთებს, გარდა ახალი ჩედის აშენებისა.
უკაცრავად, სიუჟეტი სწორი იქნება, მაგრამ მას არ აქვს ბევრი ასპექტი იმისა, რაც აქ ხდება ტაილანდში ბუდიზმის გარშემო არსებული „პოლიტიკის“ გარშემო.
ზედმეტად გამარტივებულია რაიმე რისთვისაც. როგორც ჩანს, ერთგვარ ფლოტს ჰგავს კვამლის ეკრანის გასაკეთებლად, რათა დაიმალოს ის, რაც ამჟამად ხდება, სხვა საკითხებთან ერთად.
რატომ არ თქვათ ერთი რამ ტაილანდურ ბუდიზმში ქალების დისკრიმინაციის შესახებ?
ყველაფერი ვერ გითხარი, ძვირფასო გერიტ ნკ. 🙂 სრულიად გეთანხმები. ქალის როლი ბუდიზმში სრულიად განსხვავებული უნდა იყოს. ამის შესახებ ბევრი დაწერა სანიცუდა ეკაჩაიმ, რომელიც ზემოთ მოვიყვანე.
ბუდა, დედინაცვალის (დედის დის, რომელიც მშობიარობიდან რამდენიმე დღეში გარდაიცვალა) დაჟინებული მოთხოვნის შემდეგ, დათანხმდა ქალების (თითქმის) სრულფასოვანი ბერების ინიციაციაზე. წარსულში და ახლაც ჩინეთსა და იაპონიაში აყვავებული ქალთა ტაძრები იყო.
აგრეთვე, რა დავწერე ნარინ ფაზიტის შესახებ, რომელმაც თავისი ორი ქალიშვილი სამანერად აქცია 1938 წელს.
https://www.thailandblog.nl/boeddhisme/narin-phasit-de-man-die-tegen-de-hele-wereld-vocht/
კიდევ ერთხელ მადლობა თინო, ვიცოდი, რომ სხვადასხვა მიმდინარეობა იყო და გასაკვირი არ უნდა იყოს. ბოლოს და ბოლოს, არსებობს თუ არა რწმენა, ცხოვრების ხედვა, აქტივისტური ასოციაცია თუ პოლიტიკური ხედვა აზრთა სხვადასხვაობისა და განხეთქილების გარეშე? არა. მილიონობით ადამიანი, მილიონობით განსხვავება, მოსაზრებები და შეხედულებები. ნორმალურ სამყაროში ხალხი ამას ნორმალურად უმკლავდება: პატივს სცემთ თუ მოითმენთ მე (და ჩემს კლუბს), ვიდრე მე თქვენ (და თქვენს კლუბს). მე მაწუხებს ადამიანების, ამ შემთხვევაში ბერების უარყოფის ქავილი განსხვავებული შეხედულებების გამო. ხედები, რომლებიც არ არის სიძულვილი. ზედმეტად გიჟური სიტყვებისთვის, მაგალითად, „კომუნისტ“ ბერებს ან „ხეზე ჩახუტებულ“ ბერებს დევნას ან შეურაცხყოფას.
ბირთვი, რომელსაც ბუდა და მისი სწავლებები იცავენ, ჩემი აზრით, ძალიან ადამიანურია. როგორც აგნოსტიკოსი, მე ვეთანხმები ამ ბირთვს. რაღაც, რაც ასევე ჩნდება სხვა რწმენისა და ცხოვრებისეული ხედვის ბირთვში. ამის გაკეთება ერთად, სხვისი დახმარება, პრობლემების სიტყვებით მოგვარება და არა ძალადობით. ეს მხოლოდ უნივერსალური, ძირითადი ჰუმანური პრინციპებია. მაგრამ ზოგიერთი მოძრაობა და ის, რასაც სახელმწიფო აკეთებს, არც ისე ბუდისტურია და არც ჰუმანური! მე ვფიქრობ, რომ მსგავსი რამ და ასევე იმის შესახებ, თუ როგორ საუბრობენ ან ეპყრობიან ზოგიერთი ტაილანდელი უცხოელებს (განსაკუთრებით მეზობელ ქვეყნებს, გარკვეულ ტომებს და ჯგუფებს), ბუდას ძალიან აწუხებს ეს.
ტაილანდი საკუთარ თავს ბუდისტს უწოდებს 90% სიღრმემდე, მაგრამ ისინი, ვინც სინამდვილეში ცხოვრობენ, გაცილებით ნაკლებია. რა თქმა უნდა, ეს ასევე ეხება სხვა რწმენას და ხედვებს.
უნდა ვთქვა, რომ სხვადასხვა მიმდინარეობა დიდად არ შემიმჩნევია. მე ეს არ შემიმჩნევია ჩემს ტაილანდელ მეუღლესთან და, სამწუხაროდ, მასზე არასდროს მილაპარაკია. ეს, რა თქმა უნდა, ჩვენთვის სახალისო საუბრის ნაწილი იქნებოდა. ჩვენ ხანდახან ვსაუბრობდით თარვანას (მართლწერის?) ბუდიზმის გარდა სხვა ფორმებზე სხვა ქვეყნების მოძრაობებთან შედარებით, როგორიცაა ტიბეტი. მას ეგონა, რომ ჩვეულებები, როგორიცაა ვერტიკალური ბორბლების სერიის შემობრუნება, გიჟური იყო. უფრო სწორად, უცნაურია, ის ამას უარყოფითად არ გულისხმობდა, მაგრამ ვერ ხედავდა მის აზრს. ეს მაშინ, როცა ტაილანდშიც რწმენაა გაჟღენთილი ანინიზმითა და ცრურწმენით. 555 არასწორად არ გამიგოთ, მე ასევე მიყვარს ტაძრის მონახულება, რათა ვიფიქრო კაცობრიობის ძირითად ღირებულებებზე, რა არის კარგი და მოაქვს ბედნიერება. მაგრამ ზოგჯერ მიჭირს ის, რასაც ზოგიერთი ბერი აკეთებს ან არ აკეთებს. თუ ყურადღებას მიაქცევთ, ხანდახან გამორჩეულია სოციალურად უანგარო „ჩვენ ყველა ერთად“.
გააფრთხილე კეთილგანწყობილი ტურისტი ყალბი ბერების შესახებ.
თქვენ შეგიძლიათ დაუყოვნებლივ ამხილოთ ისინი, თუ ისინი ფულს ითხოვენ, რადგან ეს ბერისთვის ტაბუა.
თქვენ ასევე შეგიძლიათ მათი ამოცნობა მათი ჩვევის ფერის განსხვავებებით ტაილანდელ ბერებთან, ოდნავ უფრო წითელი მხარისკენ.
მე მათ რეგულარულად ვხედავ ნანას გარშემო ბანგკოკში, მაგრამ ბანდა ასევე მოქმედებს სხვაგან ტურისტულ ტაილანდში.
თუ ტურისტებს გააფრთხილებთ, ეს მატყუარა გაიქცევა.