タイのシージプシー

タイ 多数の少数民族がいますが、中でも北部の山岳民族はよく知られています。 南部では、シージプシーはやや無視された少数派です。

わざと「シージプシー」と言ったのは、海のジプシーと訳すよりも、その方が親切に聞こえるからです。 タイ シージプシーにはモーケン族、ウラク・ラワイ族、モクラー族の XNUMX つの主要なグループがあります。 タイ人にとって、これらの人々は「チャオレー」（海の民）として知られており、海の沖合に住み、その血統が海と密接に関係している部族を総称する言葉です。

モーケン

タイ、ミャンマー、マレーシアの沖合、スリン諸島（国立公園）周辺に約 2.000 人から 3.000 人の人々が住んでいます。 彼らはモーケンとして知られ、独自の言語を話しますが、専門家はモーケンが元々どこから来たのかを特定できていません。 彼らはアンダマン海の沿岸地域に最初に住んでいたと考えられています。 彼らの遊牧的な海洋文化により、おそらく 4.000 年以上前に中国南部からマレーシアに彼らが持ち込まれ、最終的に 17 世紀後半にグループが分かれましたが、彼らの存在の正確な歴史は不明です。

モーケン族は海の周りや海に住んでおり、もちろん優れた漁師です。 彼らは誰よりも自分たちの周りの海を知っています。 朝食に魚が欲しい人は、槍を持って海に入り、すぐに魚を捕まえることができます。 研究によると、モーケン族は、たとえばヨーロッパ人に比べて水中での視力が25倍高いことがわかっています。 彼らは潜水具なしでXNUMXメートルもの深さまで潜ることができることも示されています。

彼らの文化に対する最大の脅威は、民間投資家や土地投機家がモーケン族が住んでいる地域をさらに開発したいと考えていることです。 とりあえずその「攻撃」は回避され、彼らは気楽に生活を続けることができる。 いずれにしても、心配するのはモーケン族の特徴ではなく、彼らの語彙にはありません。

モーケン族が海の気まぐれをいかによく知っているかが、26 年 2004 月 XNUMX 日に反映されています。パンガー県沖のスリン諸島海洋国立公園内の島に住むモーケン族の多くの高齢者は、海の波は異常であり、動きが異常な方法で発生すること。 彼らは警報を発し、住民は高層内部に避難します。 彼らが戻ってくると、村はラブーン（モーケン族の言うところの津波）によって完全に壊滅しており、地域は壊滅状態になっていた。

彼らのボートや高床式の家は、ただの木と瓦礫の山に過ぎません。 しかし、タイは5.000人以上の犠牲者を追悼しているが、モーケン族のコミュニティは古参の部族民の海に関する知識のおかげで救われている。

モーケン族は竹と葉を主な「構成要素」として使用して村を再建しました。 同じ場所ではなく、より内陸の方が安全な場所です。 モーケン族に懸念が XNUMX つあるとすれば、それは、新しい村から海に囲まれた伝統的な環境が恋しくなるということです。 外界からの影響力は増大しています。 タイ当局はナマコや一部の貝類など特定種の魚の漁業を禁止し、モーケン族の重要な収入源を奪っている。 彼らの中には、観光客向けのダイビングガイドとして働いたり、ゴミ収集人になったりするために、すでに漁村を出ている人もいる。

モーケン族は非常に社交的な生活を送っています。 さまざまな部族がいますが、誰もが平等です。 したがって、部族の成員は、自分の生活を悲惨なものにすることなく、ある部族から別の部族に移動することができます。 彼らの言語には「こんにちは」や「さようなら」などの言葉が存在しないため、彼らは「さようなら」を言いません。 モーケン族には昼と夜以外に時間の概念がないため、「いつ」という言葉も不明であり、急ぐ方法がわかりません。

興味深い事実は、亀に銛を突き刺すことは妻を娶ることに近いということです。 モーケン族にとってウミガメは神聖視されており、おそらくモーケン族は女性も聖人だと考えているのだろう。

宗教に関して言えば、モーケン族はアニミズム、つまり霊的存在の教義を信じています。 自然と狩猟で生計を立てている社会では、人間はしばしば自然と同一視され、したがって自然を超越するものではありません。 自然とその周囲のすべてのものへの敬意は不可欠であり、儀式は生き残るために不可欠です。 これにより彼らは精霊の好意を勝ち取り、食糧、住居、豊饒を提供し、同時に悪霊を撃退します。

モクラー

モクラーは、メディアや一般の人々からの注目が最も少ないシージプシーまたは「チャオ・ライ」のグループです。 なぜなら、彼らの村は観光客がほとんど、あるいはまったく来ない地域にあるからです。 ウラク・ラワイ族とモーケン族は、プーケット、ランタ島、リペ島（ウラク・ラワイ族）やスリン諸島（モーケン族）などの人気の観光地またはその近くに住んでいるため、何度も言及されています。

モクラー族は「チャオライ」または「タイマイ」（新タイ人）のサブグループとみなされ、規則的な生活を送り、タイ国籍も取得している。 モクラーさんの子供たちは地元の学校に通い、タイ語で教育を受けています。 彼らのほとんどはモクラー語を話せませんが、両親や祖父母と話すときは理解できます。

モクラー村のほとんどは、タイ西海岸のパンガー県にあります。 クラブリー、タクアパ、タイムアン地区に点在しています。 モクラー族の村は沿岸部ではなく内陸部にあるため、実際には多くのモクラー族はすでに陸地に住んでいます。 多くの場合、彼らは自分たちが伝統的に農業を営んでいると考えています。 彼らはゴムやココナッツのプランテーションで働いたり、他のさまざまな作業のために労働者として雇われたりします。 海岸沿いの村はまだいくつかあり、そこでは海が今でもモクラー族の収入源になっています。

多くのモクラー人は仏教を自分たちの宗教だと考えていますが、彼らのアニミズム的信仰は依然として非常に重要です。 毎年 XNUMX 月か XNUMX 月に、モクラー族は伝説の指導者タ フォ サム ファンのために犠牲の宴を祝います。

ウラク・ラホイ

このシージプシーのグループは、アンダマン海の島々や沿岸地域の周辺に住んでいます。 彼らの村はパンガー、プーケット、クラビ、サトゥーンにあります。

ウラク・ラホイ族にも独自の言語と伝統があります。 一般に、ウラック・ラホイはチャオ・レー、チャオ・ナム、またはタイ・マイと呼ばれています。 彼ら自身も、チャオナムを軽蔑的な言葉だと感じています。なぜなら、「ナム」は彼らの言語で精液を意味するからです。 彼らはタイ国家の不可欠な部分として自分自身を表現したいと考えているタイマイを好みます。

アダン島にはウラク・ラホイに関する伝説があります。 ずっと昔、神は住民に神を崇拝するよう奨励するためにナビーノを島に送りました。 ウラク・ラホイの先祖たちはこれを拒否し、その後神は彼らに呪いをかけました。 その後、ウラク・ラホイ族はグヌン・ジェライへ向かい、そこで森に逃げ込み、野蛮人、サル、リスに姿を変える者もいる。 ジュコックと呼ばれる船に乗って遊牧民として海に出た人もいた。 グヌン ジェライはウラク ラホイにとって神聖な場所であり、年に XNUMX 回儀式が行われ、その終わりに装飾されたボートが進水し、ウラク ラホイはその船でグヌン ジェライ近くの元の居住地に向かうと考えています。

ウラク・ラホイ族は小さなコミュニティを形成しているだけで、そのコミュニティは主に相互に関連しています。 彼らは通常、高床の上に建てられた小さな竹の家に住んでおり、その正面は常に海に面しています。 家は通常、家族や近所の人たちの協力によって建てられます。

ウラク・ラホイの日常生活はシンプルです。 朝、男性たちは釣りに行き、女性たちは家事をして、正午頃に夫が戻ってくるのを待ちます。 獲れた魚は家族や親戚に食べられ、一部は業者に売られます。 午後、男性たちが漁具を元に戻す間、女性たちは休憩します。

漁業では生活水準にほとんど達しないため、多くの男性はまともな賃金を得るために他の場所で働いているため、生活は変わります。

魚介類に加えて、ウラク・ラホイ族の主食は米です。 彼らはココナッツが欠かせない食材であるさまざまなタイ南部料理を食べます。 ウラク・ラホイ族はお腹が空いたら食事をするのが一般的で、決まった時間に食べるという決まりはありません。

昔、ウラク・ラホイ族は悪霊が病気の原因であると信じていました。 彼らには地元の医者（イエ）がいて、呪文や聖水の使用によって病気と闘っていました。 「マウ」は、ウラク・ラホイと精霊の間でコミュニケーションを図る個人的な媒体です。 「母」は部族の長老から選ばれ、長老は子供たちに伝統的な精神的な癒しを教えています。 今日、彼らは医師や病院を利用しています。

ウラック・ラホイの生活様式は、徐々にタイ文化に溶け込んでいます。 彼らはもはや自立して生活することができず、そのため仕事と収入を他者（タイ人）にますます依存するようになっています。