Itu memecah Buddhisme Thailand dan hubungannya dengan Negara

Setiap brosur wisata tentang Thailand menunjukkan kuil atau biksu dengan mangkuk pengemis dan teks yang memuji agama Buddha sebagai agama yang indah dan damai. Itu mungkin (atau tidak), tetapi itu tidak mempengaruhi bagaimana agama Buddha terpecah belah di Thailand saat ini. Artikel ini menjelaskan denominasi berbeda dalam Buddhisme Thailand, dan hubungannya dengan Negara.

Buddhisme Thailand hingga tahun XNUMX-an

Itu adalah Raja Mongkut, dirinya seorang biksu selama dua puluh lima tahun sebelum dia dipanggil menjadi raja, yang mendirikan sebuah sekte baru, Thammayuth-nikai (secara harfiah, sekte 'Perjuangan untuk Dhamma'). Seperti Luther, Mongkut ingin menyingkirkan segala macam ritual adat dan kembali ke kitab suci asli agama Buddha. Vinaya, disiplin para bhikkhu, dan mempelajari kitab suci harus menjadi yang terpenting. Meskipun sekte ini tidak pernah terdiri lebih dari sepuluh persen dari semua biksu Thailand, sekte ini menjadi kelompok terkemuka terutama di bawah putra Mongkut, Raja Chulalongkorn. Sangharaja (secara harfiah berarti 'Raja Monkdom') biasanya muncul dari bagian ini, mempererat ikatan dengan negara yang dibuat oleh Hukum Sangha tahun 1962 di bawah diktator Sarit menjadi hampir mutlak.

Tetapi ada bhikkhu yang tidak menyukai tindakan ini. Dari revolusi 1932, ada biksu yang mendukung demokrasi baru dengan ikut serta dalam kampanye pemilihan, namun hal ini kemudian dilarang oleh undang-undang yang masih berlaku pada tahun 1941. Biksu masih tidak diizinkan untuk memilih. Hal ini tidak menghalangi para biksu untuk berpartisipasi dalam demonstrasi baju kuning dan merah.

Contoh yang masih terkenal adalah biksu Phra Phimonlatham (secara harfiah berarti 'Keindahan Dharma'). Dia berasal dari Khon Kaen, sudah agak curiga karena gerakan komunis kemudian di Isaan, yang notabene jumlahnya sedikit. Dia adalah anggota sekte lain itu, Maha Nikai ("Sekte Besar"), mempelajari praktik meditasi di Burma (juga diduga) dan menjadi salah satu biksu (dan kepala biara) paling populer di Wat Mahathat di Bangkok. Dia menentang diktator Sarit dengan persyaratan yang dipilih dengan cermat, ditangkap. dikeluarkan dari monastisisme dan dituduh melakukan tindakan homoseksual dan praktik non-Buddhis. Dia dipenjara dari tahun 1962 hingga 1966 tetapi direhabilitasi pada tahun 2009-an. Seperti yang dikatakan oleh diktator Sarit, 'Dalam meditasi seseorang menutup matanya dan kemudian dia tidak lagi melihat komunis'. Selama demonstrasi baju merah pada tahun 2010 dan XNUMX, hidupnya sering dikenang.

Perubahan pada tahun XNUMX-an dan Buddhisme yang militan

Pemberontakan populer mahasiswa pada 14 Oktober 1973 mengusir Tiga Tiran, Thanom, Prapas dan Narong. Tiga tahun berikutnya adalah kebebasan yang belum pernah terjadi sebelumnya. Ada diskusi sengit, protes dan pemogokan. Karya Chit Phumisak (seorang Marxis Thailand) dan Karl Marx kembali ditampilkan. Siswa pergi ke negara itu untuk menyebarkan pesan demokrasi dan sosialis mereka.

Gerakan balasan tidak bisa dihindari. Sebagian didorong oleh kemenangan komunis di negara-negara tetangga, gerakan ekstremis sayap kanan muncul yang melabeli setiap orang yang agak sayap kiri atau alternatif sebagai 'komunis', orang berbahaya bagi negara yang merusak agama dan monarki, meskipun ancaman komunis di Thailand hampir tidak diizinkan untuk memiliki nama. Pembunuhan, pemimpin petani misalnya, dan perkelahian adalah hal biasa.

Dalam atmosfer beracun ini, kita harus melihat kebangkitan biksu ekstremis sayap kanan Phra Kittivuddho. Dia adalah kepala biara sebuah kuil di Chonburi. Di sana dia memberikan pidato anti-komunis yang berapi-api. Pernyataannya bahwa membunuh komunis bukanlah dosa 'karena komunis bukanlah manusia, mereka adalah hewan' masih terkenal. Dia adalah pemimpin gerakan ekstremis sayap kanan 'Nawaphon'. Pimpinan Thai Sangha diminta untuk mengutuk kegiatannya, tetapi mereka tetap diam.

Kondisi kacau ini akhirnya menyebabkan pembantaian massal di Universitas Thammasaat di mana secara resmi lebih dari lima puluh tapi mungkin lebih dari seratus mahasiswa dibunuh secara mengerikan. Gerakan 'Nawaphon' memainkan peran penting dalam hal ini.

Legitimasi Buddhisme Nasionalis dipertanyakan

Semua peristiwa ini berarti bahwa hubungan agama Buddha dengan negara didiskusikan dan sering dipertanyakan sebagai jaminan dari agama Buddha yang dinamis yang dirasa melibatkan penduduk. Banyak aktivis yang melarikan diri ke pegunungan setelah 6 Oktober 1976 dan bergabung dengan pemberontakan komunis, kembali ke masyarakat sejak 1980 setelah amnesti umum. Banyak dari mereka tetap aktif di masyarakat, terjun ke dunia politik, bekerja sama dengan LSM dan serikat pekerja, atau bergabung dengan segala macam gerakan lainnya. Beberapa menjadi pengusaha kaya. Mereka disebut 'generasi Oktober'.

Warisan tahun 73-76 itu adalah keragaman yang lebih besar dalam banyak aspek kehidupan sosial. Sejauh menyangkut Buddhisme, ini memanifestasikan dirinya dalam sejumlah arah baru yang benar-benar atau hanya dalam pengertian gagasan memisahkan diri dari Buddhisme resmi. Izinkan saya menyebutkan empat.

'Sosialisme Dhamma', Buddhisme yang terlibat secara sosial

Ide di baliknya telah dikembangkan sejak lama, tetapi menjadi 'arus utama' di tahun delapan puluhan. Biksu Buddhadasa (Phutthathat Phikhsu, "Pelayan Buddha"), kepala biara kuil Suan Mohk ("Taman Pembebasan") di Chaiya, adalah pendiri dan kelas berat intelektual dari gerakan ini. Dia sangat tidak menyukai hierarki resmi Buddhis, yang dia anggap korup dan ketinggalan zaman. Dia menginginkan etika rasional baru yang menempatkan orang percaya di pusat dunia, melepaskan keserakahan, tetapi pada saat yang sama berjuang untuk masyarakat yang lebih setara di mana penderitaan dapat dikurangi melalui distribusi kekayaan yang lebih baik. Kuilnya menjadi tempat ziarah dan tulisannya masih tersedia di setiap toko buku hingga saat ini. Sulak Sivaraksa dan Prawase Wasi adalah dua penganut yang terkenal.

Gerakan 'Santi Asoke'

Pada tanggal 23 Mei 1989, Dewan Tertinggi Biksu memerintahkan agar Phra Potirak dikeluarkan dari ordo monastik karena "melanggar disiplin ordo monastik dan memberontak melawannya".

Potirak mendirikan gerakannya 'Santi Asoke' (secara harfiah berarti 'Damai tanpa Kesedihan') pada tahun 1975 di sebuah kuil yang jauh di luar Bangkok dan jauh dari kuil lainnya. Biksu Kittivuddho yang disebutkan di atas dan gerakan Dhammakaya yang akan dibahas nanti melakukan hal yang sama. Pemisahan spasial berjalan seiring dengan pemisahan spiritual.

Gerakan itu adalah Puritan. Para pengikut diimbau untuk menahan diri dari memakai perhiasan, berpakaian sederhana, makan maksimal dua kali makanan vegetarian sehari dan menghentikan aktivitas seksual setelah memulai sebuah keluarga. Selain itu, Potirak mengklaim kewenangan untuk menginisiasi biksu dan samanera sendiri, sebuah pelanggaran serius terhadap hirarki Buddhis resmi.

Jenderal Chamlong Srinuang adalah pendukung gerakan ini yang terkenal dan karismatik. Dia adalah gubernur Bangkok yang sangat populer selama beberapa tahun. Pada tahun 1992, dia memulai pemberontakan melawan Jenderal Suchinda Kraprayoon, yang mengangkat dirinya sendiri sebagai perdana menteri di luar proses demokrasi, dengan mogok makan di Sanaam Luang. Penindasan pemberontakan berikutnya, 'Black May' (1992), di mana puluhan orang terbunuh oleh aksi tentara, akhirnya menyebabkan pencopotan Suchinda dan dimulainya periode demokrasi baru.

Gerakan tersebut tidak memiliki banyak pengikut, tetapi hal itu menunjukkan bahwa tantangan dari pendirian Buddhis adalah mungkin.

Gerakan Ekologi Buddhis

Pelopor gerakan ini adalah para biksu pengembara, thong dipanggil, yang, di luar tiga bulan lunar retret hujan, mencari bahaya dari hutan yang masih liar untuk bermeditasi dan membebaskan pikiran mereka dari semua urusan duniawi. Ajarn Man, yang lahir di desa Isan pada tahun 1870 dan meninggal pada tahun 1949, adalah salah satunya dan masih dipuja sebagai arahat, suci dan dekat-buddha.

Pada tahun 1961 Thailand masih ditutupi dengan 53 persen hutan, pada tahun 1985 hanya 29 dan sekarang hanya tinggal 20 persen. Bagian penting dari penggundulan hutan ini, selain pertumbuhan populasi, adalah negara, yang mengklaim semua otoritas atas hutan dan, karena alasan militer dan ekonomi, menyediakan sebagian besar hutan untuk operasi militer dan perusahaan pertanian besar. Selain itu, pertumbuhan populasi dan tidak adanya sarana penghidupan lain pada tahun-tahun itu juga menjadi penyebab deforestasi.

Sepanjang tahun XNUMX-an, muncul gerakan yang menganjurkan agar hutan dikelola oleh masyarakat lokal dan bukan oleh negara, yang dianggap merusak hutan untuk kepentingan modal. Para biksu menetap di hutan dengan bantuan para petani, seringkali di atau dekat hutan pracha, tanah kremasi, untuk menunjukkan kekuatan agama Buddha atas dunia roh, dan untuk melindungi hutan.

Pada tahun 1991, biksu Prachak menetap di kawasan hutan di provinsi Khorat dengan bantuan penduduk desa. Mereka merasa bahwa mereka adalah pelindung hutan yang sesungguhnya. Negara tidak setuju dan polisi bersenjata mengusir biksu dan penduduk desa keluar dari hutan dan menghancurkan perumahan mereka. Prachak, kecewa dengan kurangnya dukungan dari otoritas Sangha, meninggalkan ordo monastik dan terus diintimidasi oleh otoritas di tahun-tahun berikutnya.

Gerakan serupa juga dimulai di Utara, dipimpin oleh biksu Phra Pongsak Techadammo. Ia pun ditentang dan diancam oleh berbagai lembaga negara. Dia terpaksa meninggalkan ordo monastik.

Pohon-pohon yang sering ditahbiskan dan dibungkus dengan kain berwarna kuning kunyit terhadap penebangan merupakan warisan dari gerakan ini.

Gerakan Dhammakaya, Buddhisme Injili

Nama Dhammakaya mengacu pada kepercayaan mereka bahwa Buddha, Dharma, hadir dalam setiap manusia ('kaya' adalah 'tubuh') dan dapat dibangkitkan melalui bentuk meditasi khusus yang dibantu oleh bola kristal. Hal itu memberikan pengertian bahwa orang tersebut dapat berada 'di' dunia ini tetapi bukan 'dari' dunia ini dan bahwa mereka dapat bertindak tanpa keserakahan yang hanya diakibatkan oleh penderitaan.

Asal muasal gerakan ini terletak di Wat Paknam pada tahun tiga puluhan abad lalu. Biarawati Chan khususnya dikenal karena pengetahuannya yang luar biasa tentang agama Buddha, praktik meditasinya, dan karismanya. Dia mengilhami orang lain, di mana kepala wihara Dhammakaya di Nakhorn Pathom saat ini adalah yang paling terkenal. Kepala biara ini, Phra Dhammachayo, dianggap sebagai satu kesatuan arahat, suci dan dekat-buddha. Dia memiliki karunia membaca pikiran, memiliki penglihatan ramalan dan memancarkan cahaya terang. Keajaiban dari masa kecilnya sudah mengisyaratkan statusnya di kemudian hari. Sekte ini memperoleh banyak pengikut selama ledakan ekonomi tahun 1998-an. Sanitsuda Ekachai (XNUMX) menggambarkan para pengikutnya sebagai berikut:

Gerakan Dhammakaya menjadi populer dengan mengintegrasikan kapitalisme ke dalam sistem kepercayaan Buddhis. Hal ini menarik bagi orang Thailand perkotaan kontemporer yang menghargai efisiensi, keteraturan, kerapian, keanggunan, tontonan, kompetisi, kenyamanan, dan pemuasan keinginan secara instan'.

Gerakan ini sangat aktif menyebarkan pesannya di dalam dan luar negeri. Dia sering berfokus pada universitas dan berpendidikan lebih baik. Luang Phi Sander Khemadhammo adalah pengikut Belanda yang sangat aktif.

Sebagian besar organisasi Buddhis arus utama menentang pandangan Dhammakaya dan dia saat ini dituntut atas praktik keuangan yang meragukan.

Kesimpulan

Meskipun tren baru yang disebutkan di atas dalam Buddhisme Thailand mencapai proporsi penganut yang relatif kecil (satu juta anggota untuk Dhammakaya), mereka tetap merupakan indikasi bahwa mereka ingin mengurangi ketergantungan pada negara dan mengambil karakter yang lebih sipil. Mengikuti garis resmi menjadi kurang populer.

Ini mungkin ada hubungannya dengan pembentukan komisi nasional baru-baru ini oleh Perdana Menteri Prayut berdasarkan Pasal 44 untuk memantau kebenaran ajaran semua denominasi agama di Thailand. 'Kebenaran' dalam hal ini adalah Newspeak untuk ketaatan dan ketundukan kepada negara.

Sumber utama

Charles F. Keyes, Buddhisme Fragmented, Thai Buddhisme and Political Order since the 1970s, Adress Thai Studies Conference, Amsterdam, 1999

– Pesan yang diposting ulang –