Politika és buddhizmus: Vörös és sárga szerzetesek

Piros ing mozgás (thory / Shutterstock.com)

Azt hiszem, kijelenthetem, hogy a Szangha, a buddhista vallási közösség e század eleje óta válságban van. Egy olyan válság, amely 2017-ben érte el – ideiglenes – tetőpontját az új pátriárka kinevezéséért folytatott küzdelemben, amikor Phra Maha Munivong az elhunyt Somdet Phra Nyanasamvara utódja lett a Szangha legmagasabb tekintélyeként. De erről a konfliktusról hamarosan egy másik hozzászólásban olvashattok... Ma arra a polarizációra szeretnék szorítkozni, amely a Szanghán belül keletkezett az ún. Piros inges mozgalomEz a tiltakozási hullám, amelyet a 2006. szeptemberi Thaksin Shinawatra miniszterelnök kormánya elleni katonai puccs okozott.

Régóta volt némi kétértelműség a Szangha viszonyában a gyakran igen viharos thai politikával. Elvileg a szerzeteseknek távol kell tartaniuk magukat minden politikától. Szinte az egyház és az állam elméleti szétválasztásáról beszélhetünk a nyugati modell szerint. Még szavazati joguk sincs a választásokon. Valójában Thaiföldön a királyi családéval azonos vagy még magasabb státuszban részesülnek. Egy „magasztos” pozíció, amely képessé teszi őket arra, hogy felülemelkedjenek a földi aggodalmakon, és csak lelki dolgokkal foglalkozzanak. Főleg, ha a monarchiáról van szó, a politikának ez az elszakított nézete homlokzat. És ez már régóta így van. Amint azt a buddhizmusról és politikáról szóló első hozzászólásomban írtam, Mongkut királlyal kezdődött, aki létrehozta a Thammayut Rendet. Ellenmozgalom, amely a szerzetesi buddhizmus tisztább, intellektualizáltabb formájára törekedett királyi védnökség alatt. Mongkut egyik fia, Wachirayanwarorot herceg, a Szangha pátriárkájaként a századforduló táján kulcsszerepet játszott abban, hogy ennek a, bár számbelileg igen gyenge rendnek a thai théraváda buddhizmusán belül központi helyet jelölt ki.

A Szangha-törvény Chulalongkorn király által 1902-ben történő bevezetése gyakorlatilag a központi állami hatalom végrehajtásának eszközévé tette a Szanghát, először az abszolutista monarchiában, majd 1932 után a hatalmon lévő rezsimben is. A rendszerváltások ellenére soha nem történt alapvető változás a Szangha és az állam kölcsönösen előnyös kapcsolatában. A politikai hatalom birtokosai a Szanghát felhasználhatják hatalmuk legitimálására, és egyfajta vallási értékeken alapuló erkölcsi aurát adhatnak neki. Cserébe a Szangha Legfelsőbb Tanácsának szerzetesei rangjuknak megfelelő, az állam által biztosított védelmet, anyagi és anyagi előnyöket élvezik. Évtizedek óta mindkét fél féltékenyen gondoskodott arról, hogy ez a törékeny status quo ne törjön meg. Ez azonban visszavonhatatlanul szklerózishoz és immobilizmushoz is vezetett. Ez az attitűd visszaélésekhez vezetett, és végül hatósági válságot idézett elő, nemcsak a Szanghán, hanem a nagyközönség körében is, ami csak tovább növelte a nép és a szerzetesrendek között régóta fennálló szakadékot. Az egyik legfájdalmasabb incidens kétségtelenül a Phra Yantra szerzetes körüli bűnügy volt, akit többek között egy szórakozóhely és bordély látogatásával, valamint kiskorúak megerőszakolásával vádoltak. Az elsöprő bizonyítékok ellenére a Legfelsőbb Szangha Tanács 22 tagja nem volt hajlandó fellépni ellene. Csak azután, hogy a sajtó tudomást szerzett a dologról, és a kormány erős nyomást gyakorolt, a Szangha cselekedett, és 1994-ben hivatalosan is megfosztották szerzetesi státusától...

A Sangha struktúrán belüli szigorú és szélsőséges hierarchia, valamint az a tény, hogy a szervezet legmagasabb rangú emberei alig vagy egyáltalán nem tartoznak felelősséggel a létra alján álló szerzetesek nagy tömegével szemben, csak hozzájárult a polarizációhoz. Ez 2005-től vált világossá, amikor a buddhista szerzetesek aktívan bekapcsolódtak a politikába. A labda az év végén kezdett gurulni Sondi Limthongkul, a médiamágnás és Thaksin Shinawatra miniszterelnök korábbi szövetségese mellett. Összeütközésbe került Thaksinnal, és Bangkokban találkozókat kezdett szervezni, amelyeken korrupcióval vádolta meg a kormányt. Ezeken a találkozókon sok résztvevő sárga, királyi színű inget viselt, hogy hangsúlyozzák a monarchiához való kötődésüket, és hamarosansárga ingek hívott, míg a Thaksin-szurkolók piros ingbe öltöztek, mint a piros ingek minősített volt.

Egy szerzetes részt vesz a sárgaingesek Taksin-ellenes tiltakozásában 2012-ben (1000 Words / Shutterstock.com)

A sárga táborban hamarosan megjelentek a Santi Asoke rend szerzetesei. Ez a rend kívül esik az intézményesült thai théraváda buddhizmus hierarchiáján, és a Szangha disszidens mozgalomnak tekinti. Rak Rakphong, egy korábbi TV-producer alapította, aki 1970-ben Phra Bodhirak néven lépett be egy Thammayut kolostorba. Hamarosan önálló útra tért, és vissza akart térni az „igazi buddhizmus forrásához”. 1973-ban megalapította a Daen Asoke magán vallási központot Nakhon Pathom közelében. Eredetileg kiváló volt a kapcsolat Santi Asoke és Thaksin között. Ennek a disszidens rendnek néhány laikus támogatója még Thaksin alapításában és terjeszkedésében is részt vett Thai Rak Thai Party Ez azonban drámaian megváltozott, amikor Thaksin tompította ellenállását a Nemzetközi Valutaalap thai közgazdászra gyakorolt ​​befolyásával szemben, és ezzel egyidejűleg egyre kevésbé profilozta magát a thai kisvállalkozások és cégek szószólójaként. 1998. május végén, a Thaksinnal barátkozó Samak Sundarajev rövid uralkodása idején ismét felfigyelhettek Santi Asoke híveire a tüntetéseken. Sárga ingek.

Bár Santi Asoke politikai elkötelezettsége irritálta a Sangha vezetését, valójában ez egy messzemenő show volt számukra. Végül is Santi Asoke-t nem ismerték fel a Szanghák, és ezért nem is foglalkoztak vele. Az ország politikai helyzetének alakulása azonban biztosítaná, hogy maga a Szangha is mélyen megosztott legyen. Attól a pillanattól kezdve a Piros ingek 2010 márciusa és májusa között elkezdték uralni a thai főváros utcáit, és támogatást kaptak szerzetesektől, akik közül néhányan a barikádokat is hatékonyan felügyelték. Jim Taylor szerző 4 és 500 közé becsülte a számukat, és érdekes módon a Mahanikai és a Thammayut rendhez is tartoztak. Ez utóbbi különösen a Szangha vezetés számára volt zavaró, mert a Thammayut rendet mindig is a buddhizmus legkonzervatívabb és legtörvénytisztelőbb képviselőjének tartották Thaiföldön. A szerzetesek, akik támogatásukat fejezték ki a Piros póló A demonstrálók a buddhista hitközség kis kisebbségét alkothatják, de Surapot Thaweesak professzor tanulmánya szerint. Suan Dusit Rajabhat Egyetem 2011-ben megjelentek,széleskörű szimpátia a vörösingesek ügye iránt a szerzetesi közösségeken belül”.

Egy vörösinges szerzetes (1000 Words / Shutterstock.com)

A déli, középső, északi és északkelet-thaiföldi szerzetesek nagyszabású felmérése egyértelmű különbségeket mutatott ki a politikai preferenciák között. Míg a közép-thaiföldi és déli szerzetesek azt jelezték, hogy inkább semlegesek maradnak, vagy nem preferálják egyértelműen, addig az északi szerzetesek 47%-a, míg az izáni szerzetesek 57,3%-a erősen preferálta a Piros ingek. Amikor ugyanaz a felmérés kimutatta, hogy a déli szerzetesek 27,3%-a nyíltan gyakorolta a Sárga ingek Ez azt mutatta, hogy a két tábor közötti társadalmi-politikai megosztottság immár a Szanghán belül is megmutatkozott. Számok és egy kijelentés, amelyet szinte azonnal megerősített egy új tanulmány, amelyet Niddi Eoseewong történész végzett.

Önmagában nem volt meglepő, hogy a legtöbb szerzetes északról és északkeletről érkezett, ugyanolyan társadalmi háttérrel és földrajzi származással, mint a szerzetesek. Piros ingekszimpatizált velük. Számukra azt a választást, hogy szerzetesek legyenek, gyakran a jobb oktatás és státuszuk növelésének lehetősége motiválta. Az interjúsorozat, amelyet Surapot Thaweesak prominens északi szerzetesekkel és Isaannal készített, felfedte, hogy kiemelten fontosnak tartják az olyan értékeket, mint a társadalmi igazságosság és a jó kormányzás. Az a tény, hogy a Szangha Legfelsőbb Tanácsa rendkívül meglepődött azon, amit a váratlan támogatásnak láttak a Piros ingek, mindenekelőtt azt bizonyította, hogy milyen csekély a kapcsolat még mindig a vallási közösség csúcsa és széles tömegei között. Abhisit Vejjajiva miniszterelnök volt, aki időben felismerte, hogy mi történik, aki röviddel a hatalmas hadjárat kezdete előtt Piros pólóA 2010-es tiltakozások során tizenegy vezető szerzetest helyeztek biztonsági őrzés alá. Köztük volt Wat Phra Dhammakaya apátja, Phra Dammachayo, Wat Saket apáthelyettese, valamint Bangkok két buddhista egyetemének, a Mahachulalongkornnak és a Mahamakutnak a rektora…