Miért érzi magát egy thai néha nagyon bűntudatnak, és miért szégyellhetem magam farangként?

Sok máshoz hasonlóan én is évekig azt hittem, hogy a keleti kultúrák (beleértve a thaiföldet is) a szégyen kultúrája, mi, nyugatiak pedig a bűntudat kultúrájához tartozunk. most már jobban tudom.

A szégyenkultúrák és a bűntudat kultúrái

A szakirodalomban általában meglehetősen éles különbséget tesznek e két kultúra között. A bevándorlók és általában a keletiek általában a szégyen kultúrájához tartoznak. A csoport központi szerepet játszik ebben. Harmonikus kapcsolatra törekednek csoporttagjaikkal, alkalmazkodnak a csoport normáihoz és értékrendjéhez, elkerülik az arcvesztést. Ha valakit szabálysértésen kapnak, az szégyenérzethez vezet.

A nyugati bűntudat-kultúrákban viszont inkább az egyéni szabadságon, a személyes ambíciókon, az érzelmi függetlenségen és a nyitott kommunikáción lenne a hangsúly. A szakirodalom általában azt is feltételezi, hogy a bűntudat kultúrája magasabb rendű, mint a szégyen kultúrája, és jobban képes megakadályozni a kihágásokat.

Szégyen és bűntudat

A szégyent úgy határozták meg, mint azt a rossz érzést, amikor mások rosszalló tekintetét magadon érzed, míg a bűntudat az a rossz érzés, amit akkor kapsz, amikor a jóról és a rosszról alkotott elképzeléseid ellen cselekszel. Elvileg szégyen nélkül érezheti magát bűnösnek, ha senki sem tud a bűntudatáról, és fordítva, szégyellheti magát, anélkül, hogy bűntudatot érezne.

Alapvetően azért mondom, mert a pszichológiai kutatások azt mutatják, hogy a bűntudat és a szégyen szinte mindig együtt jár, minden kultúrában. Az, hogy az egyik érzelmet érzel, és nem a másikat, nagy kivétel, és talán pszichológiai rendellenességnek tekinthető. Gondold át, milyen érzés ez a saját múltad félrelépéseivel kapcsolatban. Mindig mindkettőt érzem, bár eltérő mértékben.

Honnan jött ez a bűntudat és szégyenkultúrák fogalma?

Ez a nézet szinte teljes egészében Ruth Benedict, A krizantém és kard, A japán kultúra mintái, 1944 című könyvéből merít (lásd az 1. jegyzetet). Szinte minden erről szóló beszélgetés erre a könyvre vonatkozik. Talán egy kicsit többet megtudhatunk, ha látjuk, hogyan született ez a könyv.

Benedict 1944-ben írta a US Office of War Information számára. Soha nem járt Japánban, és nem beszélt japánul. Bár ez nem feltétlenül ok arra, hogy elutasítsa az elképzeléseit, mégis óvatosságra int. Véleményét egy kiterjedt irodalmi tanulmányra alapozta, amelyben regények, dráma és költészet is szerepelt. Több informátora is volt.

A legfontosabb Robert Hashima volt. Az Egyesült Államokban nőtt fel, tizenhárom évesen (1932-ben) szülei Japánba vitték, ahol megtanult japánul és befejezte az iskolát. 1941-ben, közvetlenül a háború kitörése előtt visszatért az Egyesült Államokba, ahol a többi japánhoz hasonlóan egy táborban raboskodott. Valamivel ezután beszervezték a Hadügyi Hivatal információihoz, ahol kapcsolatba került Benedekkel.

Hashima rövid idő alatt, amíg Japánban tartózkodott, csak az akkor uralkodó japán doktrínával szembesült: a konformitás, a tekintély és az antidemokrácia doktrínájával, így a kérdés az, hogy képes volt-e jó képet festeni a japán kultúráról. egy egész.

Ruth Benedict a bűntudatot magasabb és fontosabb értéknek tekintette, mint a szégyent, és jobban el tudja választani a jót a rossztól. A japán társadalom "szégyen kultúráját" okolta az akkori agresszív japán hozzáállásért. Egyik tanácsa a könyvben a következő volt: „...egy győztes amerikai kormánynak nem szabad kitérnie azon feladatától, hogy ennyi keménységet használjon, se többet, se kevesebbet, hogy megtörje a régi és veszélyes (kulturális) mintákat. .'

Ezt követően, minden további vizsgálat nélkül, a „szégyen japán kultúrájának” gondolatát egész Ázsiára és az egész Keletre alkalmazták, beleértve az iszlám világot is.

Ezután más cikkeket kerestem, amelyek a bűntudatot és a szégyent vizsgálták egy kultúrán belül és kultúrák között. Kivétel nélkül az általam olvasott cikkek mindegyike arra a következtetésre jutott, hogy minden kultúrában szerepet játszik mind a bűntudat, mind a szégyen, és szinte lehetetlen elkülöníteni őket egymástól, vagy azt mondani, hogy az egyik kultúra jobban ki van téve a szégyennek, mint az adósságnak, vagy fordítva. Két egység vizsgálatakor mindig vannak eltérések, de ezek kisebbek voltak. Olyan kicsi, hogy lehetetlen egy kultúrát a bűntudat vagy a szégyen kultúrájaként meghatározni. Jobb lenne ezt az ötletet a Dwalingeni Tudományos Múzeumban folytatni.

Két példa

Szemléltetésül két példát hozok a bűntudatra és a szégyenre.

Néhány évvel ezelőtt egy újságíró a következő kérdést tette fel egy holland püspöknek, akit azzal vádoltak, hogy eltitkolta a papok fiúk elleni bántalmazását: "Nem érzi magát bűnösnek amiatt, ami történt, és az ön szerepe miatt?" – Egyáltalán nem – mondta a jó ember. – De nem érzel semmit? volt a következő kérdés. – Ó, igen, persze, nagyon szégyellem, ami történt!

Most egy könyvet olvasok egy férfitól, akit kábítószer-kereskedelem miatt halálra ítéltek. Kegyelmet kapott, és most a „Bangkok Hilton”-ban tölti büntetésének hátralévő részét, 12 év van hátra. (Dick írt erről egy cikket a Thailandblogon). Több volt a lelkiismeretén, mint az a bűn, amiről senki más nem tud, majd ezt írja: '...minden nap magammal hordozom azt az érzést, hogy rosszat tettem, állandóan marja a szívemet... úgy fáj a szívem, mintha bármelyik percben megszakadhatna… és azon tűnődöm, hogy még mindig ember vagyok-e, és nem vadállat… miért voltam olyan kegyetlen… mindig a lelkemen kell majd cipelnem ezt a foltot.” thai.

Következtetés

Ha egy thai ember szégyelli, az nem azért van, mert „szégyenkultúrából” származik. Egyszerűen szégyelli magát, és általában bűntudatot is érez. Ha egy nyugati ember bűnösnek érzi magát, az nem azért van, mert a bűntudat kultúrájából származik, nem, csak bűnösnek érzi magát, és valószínűleg szégyelli is. Vigyáznunk kell, hogy az emberi érzelmeket ne kulturális mintákkal magyarázzuk.

Ekkor magát az érzelmet tagadjuk, talán még azt is, hogy az érzelem valódi. Végül is a kultúrából fakad, és nem a szívből. Ez egy zsákutca. Nincsenek meghatározott bűntudat vagy szégyenkultúrák. Minden kultúrában van bűntudat és szégyen.

Megjegyzés 1. A krizantém mint szimbólum a japán kertészkedési módra utal, amelyről azt mondják, hogy konform, kollektivista és harmonikus. A kard a japán társadalom agresszív oldalát képviseli. Benedek könyve tele van ilyen ellentmondásokkal, míg Benedek végső soron nagyon egyoldalúan határozza meg a japán kultúrát.

– Újra közzétett üzenet –