थाईलैंड में Seagipsys

मारियाक्रेनोवा / शटरस्टॉक डॉट कॉम

थाईलैंड कई जातीय अल्पसंख्यक हैं, जिनमें से उत्तर में पहाड़ी जनजातियाँ काफी प्रसिद्ध हैं। दक्षिण में, सीगिप्सी कुछ हद तक उपेक्षित अल्पसंख्यक हैं।

मैं जान-बूझकर "सीजिप्सी" कहता हूं, क्योंकि यह अनुवाद समुद्री जिप्सियों की तुलना में मुझे अधिक दयालु लगता है। थाईलैंड सीजिप्सी के तीन मुख्य समूह हैं: मोकेन, उराक लवाई और मोक्लर। थायस के लिए, इन लोगों को "चाओ ले" (समुद्री लोग) के रूप में जाना जाता है, जो समुद्र से दूर रहने वाली जनजातियों के लिए एक छत्र शब्द है और जिनकी वंशावली समुद्र से निकटता से जुड़ी हुई है।

मोकेन

लगभग 2.000 से 3.000 लोगों का एक समूह है जो सूरिन द्वीप समूह (एक राष्ट्रीय उद्यान) के आसपास थाईलैंड, म्यांमार और मलेशिया के तट पर रहते हैं। उन्हें मोकेन के रूप में जाना जाता है, वे अपनी खुद की एक भाषा बोलते हैं, जिससे विशेषज्ञ यह निर्धारित नहीं कर पाए हैं कि मूल रूप से मोकेन कहां से आए हैं। ऐसा माना जाता है कि वे अंडमान सागर में तटीय क्षेत्रों के पहले निवासी थे। उनकी खानाबदोश समुद्री संस्कृति शायद उन्हें 4.000 साल पहले दक्षिणी चीन से मलेशिया ले आई थी, जहां समूह अंततः 17 वीं शताब्दी के अंत में अलग हो गए, लेकिन उनके अस्तित्व का सही इतिहास ज्ञात नहीं है।

मोकेन आसपास और समुद्र में रहते हैं और निश्चित रूप से वे उत्कृष्ट मछुआरे हैं; वे अपने चारों ओर के समुद्र को ऐसे जानते हैं जैसे कोई और नहीं। यदि एक आदमी नाश्ते के लिए मछली चाहता है, तो वह भाले के साथ समुद्र में जाता है और कुछ ही समय में मछली का भोजन पकड़ लेता है। अनुसंधान से पता चलता है कि मोकेन, उदाहरण के लिए, यूरोपीय लोगों की तुलना में पानी के नीचे दो बार देख सकता है। उन्हें डाइविंग उपकरण के बिना 25 मीटर की गहराई तक गोता लगाने में सक्षम दिखाया गया है।

उनकी संस्कृति के लिए सबसे बड़ा खतरा यह है कि निजी निवेशक और भूमि सट्टेबाज उन क्षेत्रों को और विकसित करना चाहते हैं जहां मोकेन रहते हैं। फिलहाल, वह "हमला" टल गया है और वे बेफिक्र होकर अपना जीवन जारी रख सकते हैं। चिंता वैसे भी मोकेन का गुण नहीं है, यह उनकी शब्दावली में नहीं है।

मोकेन समुद्र की सनक और सनक को कितनी अच्छी तरह जानते हैं, यह 26 दिसंबर, 2004 को परिलक्षित होता है। फांग-नगा प्रांत के तट से दूर सूरिन द्वीप समूह मरीन नेशनल पार्क में एक द्वीप पर मोकेन जनजाति के कई बुजुर्ग लोगों ने देखा कि समुद्र में लहरें असामान्य होती हैं और यह गति असामान्य तरीके से होती है। वे अलार्म बजाते हैं और निवासी उच्च आंतरिक भाग में शरण लेते हैं। जब वे वापस लौटते हैं, तो ला बून द्वारा गाँव को पूरी तरह से मिटा दिया गया है - जैसा कि मोकेन सूनामी कहते हैं - जिसने क्षेत्र को तबाह कर दिया है।

उनकी नावें और खंभों पर बने घर लकड़ी और मलबे के ढेर से ज्यादा कुछ नहीं हैं। लेकिन जब थाईलैंड 5.000 से अधिक पीड़ितों का शोक मनाता है, तो बड़े आदिवासियों के समुद्र के ज्ञान के कारण मोकेन समुदाय को बख्शा गया है।

मोकेन ने मुख्य "बिल्डिंग ब्लॉक्स" के रूप में बांस और पत्तियों का उपयोग करके अपने गांव का पुनर्निर्माण किया है। एक ही स्थान पर नहीं, बल्कि अधिक अंतर्देशीय जहां यह अधिक सुरक्षित है। अगर मोकेन की एक चिंता है, तो यह है कि वे अपने नए गांव से समुद्र के आसपास के पारंपरिक वातावरण को याद करते हैं। बाहरी दुनिया का प्रभाव बढ़ रहा है। थाई अधिकारियों ने मछली की कुछ प्रजातियों के मछली पकड़ने पर प्रतिबंध लगा दिया है, जैसे कि समुद्री ककड़ी और कुछ शंख, मोकेन को आय के एक महत्वपूर्ण स्रोत से वंचित करना। उनमें से कुछ पहले से ही मछली पकड़ने के गांव को पर्यटकों के लिए डाइविंग गाइड के रूप में काम करने या कचरा संग्राहक बनने के लिए छोड़ चुके हैं।

मोकेन का बहुत ही सामाजिक जीवन है। गोत्र अलग-अलग हैं, लेकिन सब बराबर हैं। एक जनजाति का सदस्य इस प्रकार अपने जीवन को दयनीय बनाए बिना एक जनजाति से दूसरी जनजाति में जा सकता है। इसलिए वे अलविदा नहीं कहते हैं, क्योंकि "नमस्ते" और "अलविदा" जैसे शब्द उनकी भाषा में नहीं आते हैं। शब्द "कब" भी अज्ञात है, क्योंकि मोकेन के पास दिन और रात के अलावा समय की कोई अवधारणा नहीं है - इसलिए वे नहीं जानते कि कैसे जल्दी करना है।

एक दिलचस्प तथ्य यह है कि कछुए को वीणा देना पत्नी लेने के करीब आता है। समुद्री कछुए को मोकेन द्वारा पवित्र माना जाता है और मोकेन शायद एक महिला को संत के रूप में भी देखते हैं।

धर्म के संदर्भ में, मोकेन जीववाद में विश्वास करते हैं - आत्मा प्राणियों का सिद्धांत। प्रकृति और शिकार पर निर्भर रहने वाले समाजों में, मनुष्य को अक्सर प्रकृति के साथ समीकृत किया जाता है और इसलिए वह इससे ऊपर नहीं है। प्रकृति और उसके आस-पास की हर चीज का सम्मान जरूरी है, जीवित रहने के लिए संस्कार जरूरी हैं। इससे वे आत्माओं का पक्ष लेते हैं, जो भोजन, आश्रय और उर्वरता प्रदान करते हैं और साथ ही बुरी आत्माओं को दूर भगाते हैं।

मोकलर

मोक्लर सीगिप्सी या "चाओ ले" का एक समूह है, जो मीडिया और जनता से कम से कम ध्यान आकर्षित करता है। ऐसा इसलिए है क्योंकि उनके गांव उन क्षेत्रों में स्थित हैं जहां बहुत कम या कोई पर्यटक नहीं आता है। उराक लावोई और मोकेन का बार-बार उल्लेख किया गया है, क्योंकि वे फुकेत, ​​लांता और लिपेह द्वीपों (उराक लवाई) और सुरिन द्वीपों (मोकेन) जैसे लोकप्रिय पर्यटन स्थलों में या उसके आस-पास रहते हैं।

मोक्लर को "चाओ ले" या "थाई माई" (न्यू थाई) का एक उप-समूह माना जाता है, जो नियमित जीवन जीते हैं और उन्होंने थाई नागरिकता भी हासिल की है। मोक्लर के बच्चे एक स्थानीय स्कूल में जाते हैं और थाई भाषा में शिक्षा प्राप्त करते हैं। उनमें से अधिकांश मोक्लर भाषा नहीं बोलते हैं, हालांकि वे इसे तब समझते हैं जब वे अपने माता-पिता या दादा-दादी से बात करते हैं।

अधिकांश मोक्लर गाँव थाईलैंड के पश्चिमी तट पर फांग-नगा प्रांत में पाए जा सकते हैं। वे खुरबुरी, ताकुआपा और थाईमुआंग जिले में फैले हुए हैं। कई मोक्लर वास्तव में पहले से ही जमींदार हैं, क्योंकि उनके गांव तटीय क्षेत्रों में नहीं बल्कि अंतर्देशीय हैं। अक्सर वे खुद को पारंपरिक रूप से कृषि मानते हैं; वे रबर या नारियल के बागान में काम करते हैं या उन्हें अन्य विभिन्न कार्यों के लिए मजदूरों के रूप में काम पर रखा जाता है। अभी भी कुछ तटीय गाँव हैं, जहाँ समुद्र अभी भी मोकलर की आय का एक स्रोत है।

हालाँकि कई मोकलर बौद्ध धर्म को अपना धर्म मानते हैं, फिर भी उनकी जीववादी मान्यताएँ बहुत महत्वपूर्ण हैं। हर साल फरवरी/मार्च में, मोक्लर अपने महान नेता ता फो सैम फान के लिए एक बलिदान भोज मनाते हैं।

उराक लावोई

सीजिप्सी का यह समूह अंडमान सागर के द्वीपों और तटीय क्षेत्रों के आसपास रहता है। उनके गाँव फांग-न्गा, फुकेत, ​​क्राबी और सतुन में पाए जा सकते हैं।

उराक लावोई की अपनी भाषा और परंपराएं भी हैं। सामान्य तौर पर, उराक लावोई को चाओ ले, चाओ नाम या थाई माई कहा जाता है। वे स्वयं चाओ नाम को एक अपमानजनक शब्द मानते हैं, क्योंकि उनकी भाषा में "नाम" का अर्थ वीर्य भी होता है। वे थाई माई को पसंद करते हैं, जिसके साथ वे खुद को थाई राज्य के अभिन्न अंग के रूप में अभिव्यक्त करना चाहते हैं।

अदांग द्वीप पर उराक लावोई के बारे में एक किंवदंती है। बहुत समय पहले, परमेश्वर ने निवासियों को परमेश्वर की आराधना करने के लिए प्रोत्साहित करने के लिए नबीनो को द्वीप पर भेजा था। उराक लावोई के पूर्वजों ने इनकार कर दिया, जिसके बाद भगवान ने उन्हें श्राप दिया। उराक लावोई तब गुनुंग जेराई के लिए रवाना हुए, जहां कुछ जंगल में भाग गए और जंगली, बंदरों और गिलहरियों में बदल गए। अन्य लोग जुकोक नामक नाव में खानाबदोश के रूप में समुद्र में चले गए। गुनुंग जेराई उराक लावोई के लिए एक पवित्र स्थान बना हुआ है और साल में दो बार एक समारोह आयोजित किया जाता है, जिसके अंत में सजी हुई नाव को लॉन्च किया जाता है, जो - उराक लावोई मानते हैं - गुनुंग जेराई के पास मूल बस्ती के लिए प्रमुख हैं।

उराक लावोई केवल एक छोटा सा समुदाय है, जो काफी हद तक एक दूसरे से संबंधित है। वे आमतौर पर खंभों पर बने छोटे बांस के घरों में रहते हैं, जिनके सामने हमेशा समुद्र का सामना करना पड़ता है। घर आमतौर पर परिवार और पड़ोसियों के सहयोग से बनाए जाते हैं।

उराक लावोई का दैनिक जीवन सरल है। सुबह पुरुष मछली पकड़ने जाते हैं, जबकि महिलाएं घर का काम करती हैं और दोपहर तक अपने पति के लौटने का इंतजार करती हैं। पकड़ी गई मछली अपने परिवार और/या रिश्तेदारों के उपयोग के लिए होती है, जबकि इसका दूसरा हिस्सा व्यापारियों को बेच दिया जाता है। दोपहर में महिलाएं आराम करती हैं जबकि पुरुष अपने मछली पकड़ने के गियर को वापस क्रम में रखते हैं।

जीवन बदलता है, क्योंकि मछली पकड़ने के साथ वे मुश्किल से एक निर्वाह स्तर तक पहुँचते हैं, जिससे कई पुरुष एक अच्छी मजदूरी कमाने के लिए कहीं और काम करते हैं।

समुद्री भोजन के अलावा, उराक लावोई के लिए चावल मुख्य भोजन है। वे विभिन्न दक्षिणी थाई व्यंजन खाते हैं, जिसमें नारियल एक आवश्यक घटक है। उराक लावोई आमतौर पर भूख लगने पर खाते हैं, इसलिए एक निश्चित समय पर कोई निर्धारित भोजन नहीं होता है।

बहुत पहले, उराक लावोई का मानना ​​था कि बुरी आत्माएं बीमारी का कारण थीं। उनके पास एक स्थानीय डॉक्टर (यानी) था, जो मंत्रोच्चारण या पवित्र जल के उपयोग से बीमारी से लड़ता था। एक "माव" एक व्यक्तिगत माध्यम है जो उराक लावोई और आत्माओं के बीच संचार करता है। "माव" जनजाति के एक बुजुर्ग से चुना जाता है, जो बच्चों को पारंपरिक आध्यात्मिक उपचार भी सिखाता है। आज वे डॉक्टरों और अस्पतालों का उपयोग करते हैं।

उराक लावोई के जीवन का तरीका धीरे-धीरे थाई संस्कृति में एकीकृत हो रहा है। वे अब इसे स्वतंत्र रूप से नहीं बना सकते हैं और इसलिए काम और आय के लिए दूसरों (थाई) पर तेजी से निर्भर हैं।