ग्रामीण बौद्ध धर्म का पतन

टीनो कुईस बताते हैं कि 20वीं शताब्दी के पहले पचास वर्षों में बौद्ध धर्म की प्रथा कैसे बदल गई। ये परिवर्तन पूरे थाईलैंड पर अपना अधिकार बढ़ाने के बैंकॉक के प्रयासों के साथ मेल खाते हैं।

1925 के आस-पास इसान में सोंगक्रान के बारे में एक भिक्षु याद करता है:

इससे कोई फर्क नहीं पड़ता था कि भिक्षुओं ने या नौसिखियों ने पहले महिलाओं पर पानी फेंका या महिलाओं ने पहल की। शुरुआत के बाद सब कुछ अनुमति दी गई थी। भिक्षुओं के वस्त्र और उनकी कुटियों में रखा सामान भीग रहा था। साधुओं के पीछे हटने पर महिलाएं उनके पीछे दौड़ीं। कभी-कभी तो वे केवल अपने चोगे ही पकड़ लेते थे।
यदि वे किसी साधु को पकड़ लेते तो उसे उसकी कुटी के खंभे से बांध दिया जाता। शिकार के दौरान कई बार महिलाओं के कपड़े भी गिर जाते थे। इस खेल में सन्यासी हमेशा हारते थे या उन्होंने हार मान ली क्योंकि महिलाओं की संख्या उनसे अधिक थी। महिलाओं ने जीत के लिए खेल खेला।

जब खेल समाप्त हो जाता था, तो कोई महिला को उपहार में फूल और अगरबत्ती लेकर भिक्षुओं से क्षमा मांगने के लिए ले जाता था। यह हमेशा से ऐसा ही रहा है।

XNUMX की शुरुआत से, बैंकाक में बौद्ध अधिकारियों ने विकासशील थाई राज्य की परिधि पर भिक्षुओं की प्रथाओं का आकलन करने के लिए देश में निरीक्षकों को भेजा। वे उत्तर और उत्तर-पूर्व में भिक्षुओं के व्यवहार से चकित थे। उन्होंने भिक्षुओं को पार्टियों का आयोजन करते, अपने स्वयं के मंदिरों का निर्माण करते, चावल के खेतों की जुताई करते, रोइंग प्रतियोगिताओं (महिलाओं के खिलाफ) में भाग लेते, संगीत वाद्ययंत्र बजाते और मार्शल आर्ट सिखाते देखा। इसके अलावा, भिक्षु (हर्बल) डॉक्टर, परामर्शदाता और शिक्षक थे।

उन क्षेत्रों और गांवों में जहां थाई राज्य अभी तक प्रवेश नहीं कर पाया था, इस बौद्ध धर्म का पूरी तरह से अलग और पूरी तरह से व्यक्तिगत चरित्र था, प्रत्येक क्षेत्र और गांव के लिए अलग। आखिरकार, वर्तमान राज्य व्यवस्था द्वारा ग्राम बौद्ध धर्म को हटा दिया गया। यह 1900 से 1960 के वर्षों में हुआ जब राज्य ने भी पूरे थाईलैंड पर अपना प्रभाव जमा लिया। बौद्ध धर्म की वर्तमान प्रथा, और विशेष रूप से मठवाद, थाईलैंड में संघ, बैंकाक से परिधि पर लगाए गए नियमों का परिणाम है। जिसके कारण आज हम एकसमान और राज्य-बद्ध बौद्ध रीति-रिवाजों को देखते हैं। मैं इसे राज्य बौद्ध धर्म कहता हूं।

उत्साही दर्शक

हम पहले ही ऊपर पढ़ चुके हैं कि कैसे भिक्षु सोंगक्रान में शामिल हो गए। एक और मजबूत उदाहरण धम्म, (बौद्ध) शिक्षण के प्रचार से संबंधित है। यह आमतौर पर नाटकीय रूप से बुद्ध के पिछले जन्मों का चित्रण करके किया जाता था। सबसे लोकप्रिय बुद्ध का अंतिम जन्म था, जिसे उदारता का प्रतिनिधित्व करने वाला माना जाता है।

मध्य थाई में महाचात (द ग्रेट बर्थ) और इसान में फा कानून उल्लेख किया गया है, यह एक राजकुमार के बारे में है जो सब कुछ दूर कर देता है, एक सफेद हाथी दूसरे राजकुमार को, उसके गहने एक भिखारी को और बाद में उसकी पत्नी और बच्चे भी। यह दृष्टान्त अभिनेता के रूप में भिक्षु के साथ संगीत वाद्ययंत्र और एक उत्साही, सहानुभूतिपूर्ण दर्शकों के साथ किया गया था।

महिला सन्यासी भी, मॅई ची कहा जाता है, बौद्ध समुदाय का एक अनिवार्य हिस्सा थे। उन्हें अक्सर उनके पुरुष सहयोगियों जितना ही सम्मान दिया जाता था।

निरीक्षकों ने इन प्रथाओं को प्रतिकारक, शिथिल और गैर-बौद्ध पाया। लेकिन ग्रामीणों ने इसे अलग तरह से देखा। वे साधु-संतों से घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए थे। एक क्षैतिज संबंध था, साधु ग्रामीणों के साथ एक था। ग्रामीणों ने साधुओं की और साधुओं ने ग्रामीणों की सुध ली। उस स्थिति में गाँव के साधु के ऊपर किसी अधिकारी का सवाल ही नहीं था। बौद्ध धर्म का यह रूप लगभग पूरी तरह से लुप्त हो गया है। इस लोकप्रिय गांव बौद्ध धर्म को बैंकाक के राज्य बौद्ध धर्म द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था।

डर ने मुझे दबोच लिया, मेरे पसीने छूट गए

गांव बौद्ध धर्म के भीतर, thudong साधुओं ने महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। हम थुडोंग भिक्षुओं को घुमंतू भिक्षुओं के रूप में वर्णित कर सकते हैं। इसकी उत्पत्ति पाली शब्द से हुई है धूता 'छोड़ दो, छोड़ दो' और अंग 'मन की स्थिति' और वे ग्रामीण बौद्ध धर्म का एक अभिन्न और महत्वपूर्ण हिस्सा थे।

तीन महीने के रेन रिट्रीट के बाहर, जब वे मंदिरों में पढ़ाते थे, तब वे उत्तरी और पूर्वोत्तर थाईलैंड के तत्कालीन विशाल जंगलों से होते हुए शान राज्यों (अब बर्मा) और लाओस तक घूमते थे। इसका उद्देश्य उनके मन को प्रशिक्षित करना और ध्यान के माध्यम से उनके मन को शुद्ध करना था। उनका मानना ​​था कि तब वे मन की शांति के साथ कठिनाइयों, भय, प्रलोभनों और खतरों का सामना कर सकते हैं।

एक दर्जन घुमक्कड़ भिक्षुओं ने लेखन को पीछे छोड़ दिया जिसमें उन्होंने अपने अनुभवों का वर्णन किया और जो ग्रामीण बौद्ध धर्म के बारे में अधिक जानकारी भी प्रदान करता है। जंगल खतरनाक स्थान थे। बाघ, हाथी, तेंदुआ, भालू और सांप जैसे जंगली जानवर अभी भी बहुतायत में थे और भिक्षु अक्सर उनका सामना करते थे। इस तरह की मुठभेड़ के बारे में भिक्षु चौप लिखते हैं (वे आमतौर पर अपने बारे में तीसरे व्यक्ति में लिखते हैं, मैं इसे पहले व्यक्ति बनाऊंगा):

'मेरे सामने रास्ते में एक हाथी के आकार का एक बाघ खड़ा था। जब मैंने पीछे मुड़कर देखा तो मुझे एक और बाघ दिखाई दिया। वे धीरे-धीरे मेरे पास आए और मुझसे कुछ मीटर की दूरी पर रुक गए। डर ने मुझे दबोच लिया, मेरे पसीने छूट गए। बड़ी मुश्किल से मैंने अपने मन को एकाग्र किया। मैं पूरी तरह से स्थिर खड़ा रहा और ध्यान करने लगा। मैंने भेजा मेटा करोना, प्यार-कृपा, जंगल में सभी जानवरों के लिए। शायद कुछ घंटों के बाद मैं जागा तो पाया कि बाघ गायब हो गए हैं। [बॉक्स का अंत]

'जंगल ज्वर' (शायद मलेरिया) और दस्त, लेकिन भूख और प्यास जैसी बीमारियाँ आम थीं। आंतरिक खतरे कभी-कभी समान रूप से खतरनाक होते थे। कई अकेलेपन की भावनाओं से उबर गए। कुछ ने वर्णन किया कि कैसे वे यौन वासना से उबर गए। भिक्षु चा लिखते हैं:

मेरे भिक्षाटन के दौरान, एक खूबसूरत महिला ने मुझे देखा और अपने सारंग की व्यवस्था की ताकि मैं एक पल के लिए उसके नग्न निचले शरीर को देख सकूं। दिन के दौरान और मेरे सपनों में मैंने दिन और रात उसके सेक्स की कल्पना की। उन छवियों से छुटकारा पाने से पहले मुझे दस दिन का गहन ध्यान करना पड़ा।

आवारा और शिथिल साधु

साठ और सत्तर के दशक में अधिकांश जंगलों को काट दिया गया था, घुमंतू भिक्षु बूढ़े से लेकर बहुत बूढ़े थे और एक मंदिर में स्थायी रूप से रहते थे। पहले आवारा और ढीले भिक्षुओं के रूप में निंदा किए जाने के बाद, शहरवासी अब अचानक इन भिक्षुओं को संत के रूप में खोजते हैं। राजा ने उनसे फ्राओ (च्यांग माई) और सकोन नखोर्न (इसान) में मुलाकात की। कई लेख उन्हें समर्पित किए गए थे, बहुत सारे पैसे के लिए ताबीज बेचे गए थे और विश्वासियों के बसों ने उत्तर और पूर्वोत्तर की यात्रा की थी।

उस समय एक वृद्ध घुमंतू भिक्षु ने आह भरी:

'वे हमें बंदरों के झुंड की तरह देखते हैं। शायद जब मुझे भूख लगेगी तो वे मुझ पर दूसरा केला फेंकेंगे।'

एक अन्य ने इन आगंतुकों के बारे में टिप्पणी की:

'वे वास्तव में धम्म, शिक्षण को सुनना नहीं चाहते हैं। वे योग्यता प्राप्त करना चाहते हैं, लेकिन अपने अवगुणों को छोड़ना नहीं चाहते हैं और इसके लिए कुछ भी नहीं देना चाहते हैं। उन्हें लगता है कि वे बिना किसी प्रयास के पैसे से योग्यता खरीद सकते हैं।'

और फ्राओ में लुआंग पु वेन ने ताबीज को आशीर्वाद देने से इनकार कर दिया:

“पवित्र तावीज़ का कोई मूल्य नहीं है। केवल धम्म, शिक्षण, पवित्र है। इसका अभ्यास करो, यही काफी है।'

ग्रामीण बौद्ध धर्म से लेकर राज्य बौद्ध धर्म तक

थाई लोगों को इस बात पर बहुत गर्व है कि वे कभी उपनिवेश नहीं बने। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि कुछ लोग 1850 के बाद और 1950 के बाद की अवधि को अर्ध-औपनिवेशिक के रूप में वर्णित करते हैं जब पहले ब्रिटिश और फिर अमेरिकियों का थाई राजनीति पर बहुत बड़ा प्रभाव था।

लेकिन इससे कहीं अधिक महत्वपूर्ण यह अवलोकन है कि थाईलैंड के बड़े हिस्से को नुकसान उठाना पड़ा आंतरिक औपनिवेशीकरण। इससे मेरा तात्पर्य यह है कि बैंकॉक के अधिकांश शाही प्रशासकों के एक छोटे समूह ने विकासशील थाई राज्य की विशाल परिधि पर अपनी इच्छा और अपने मूल्यों को इस तरह से थोप दिया जो पश्चिमी शक्तियों के उपनिवेशीकरण से बहुत आगे निकल गया।

ये उपनिवेशित क्षेत्र उत्तर और उत्तर पूर्व में थे। 1900 से 1960 की अवधि में सिविल सेवकों, और उनके मद्देनजर सैनिकों, पुलिस और शिक्षकों को परिधि में भेजा गया और स्थानीय रईसों और शासकों से प्रशासनिक कार्यों को संभाला। यह पूरी तरह से विरोध के बिना नहीं हुआ: 20वीं शताब्दी की शुरुआत में उत्तर और पूर्वोत्तर दोनों में कई विद्रोह यह दिखाते हैं।

बौद्ध धर्म के साथ भी यही हुआ। उस अवधि के दौरान, गाँव के भिक्षुओं को धीरे-धीरे राज्य के भिक्षुओं द्वारा बदल दिया गया। केवल बैंकॉक के भिक्षुओं को ही अन्य भिक्षुओं को दीक्षित करने का अधिकार दिया गया था। ध्यान और thudong बौद्ध पाली शास्त्रों और के अध्ययन के लिए अभ्यास का आदान-प्रदान किया गया था विनय, भिक्षुओं के 227 नियम अनुशासन। विनय मंदिर में प्रतिदिन पाठ किया जाता था और कड़ाई से पालन किया जाता था। नियमों और रीति-रिवाजों के सही निष्पादन को सर्वोच्च कानून, धम्म, जिसका अर्थ है करुणा और मेत्ता करुणा, प्रेममय-कृपा से ऊपर रखा गया था। से कुछ पंक्तियाँ विनय:

'एक महिला को धम्म के लगातार छह से अधिक शब्द न सिखाएं'

'भिक्खुनी सिखाओ (पूर्ण विकसित महिला साधु) आधी रात के बाद नहीं

'आबादी वाले इलाकों में जोर से न हंसें'

'मुंह भरकर बात न करें'

'किसी महिला को मत छुओ'

'खड़े, बैठे या लेटे हुए, पगड़ी पहने हुए या वाहन में किसी को भी धम्म की शिक्षा न दें (बीमारी को छोड़कर)

ग्राम साधु व thudong भिक्षु प्रायः इन सभी नियमों से अपरिचित थे या उन्हें लागू करने का मन नहीं करता था।

1941 में प्रसिद्ध से पूछताछ की गई thudong बैंकॉक के बोरोमनिवाट मंदिर में मोंक मैन इस पर सहमत हैं:

'मैंने सुना है कि आप केवल एक नियम का पालन करते हैं, 227 उपदेशों का नहीं। क्या यह सच है?' एक साधु ने पूछा

"हाँ, मैं केवल एक ही नियम का पालन करता हूँ और वह है सामान्य ज्ञान," मनुष्य ने उत्तर दिया।

"227 लाइनों के बारे में क्या?"

"मैं अपने मन की रक्षा करता हूँ ताकि मैं बुद्ध की शिक्षाओं का उल्लंघन करके न सोचूँ, न बोलूँ और न कार्य करूँ। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि अनुशासन में 227 नियम या अधिक हैं। माइंडफुलनेस मुझे नियम तोड़ने से रोकती है। हर कोई इस राय का हकदार है कि मैं 227 उपदेशों के विरुद्ध पाप करता हूं।

एक और thudong साधु, बुआ, एक समारोह का वर्णन करती हैं:

थुडोंग भिक्षु अनाड़ी थे। उन्होंने जनेऊ को गलत हाथ में पकड़ रखा था और रस्मी प्रशंसकों ने दर्शकों को गलत दिशा में मोड़ दिया। जनता और अन्य भिक्षु शर्मिंदा थे, लेकिन इससे थुडोंग भिक्षुओं को कोई फर्क नहीं पड़ा। वे समभाव में रहे.

यहाँ, फिर, हम राज्य बौद्ध धर्म के साथ महान अनुबंध देखते हैं, जो सबसे पहले केवल नियमों के पूर्ण पालन पर जोर देता है।

राज्य बौद्ध धर्म ने आम लोगों पर भिक्षुओं की अधिक स्थिति की लगातार पुष्टि की। भिक्षुओं ने अब यह दर्जा अपने साथी ग्रामीणों की सहमति और सहयोग से नहीं, बल्कि पाली परीक्षाओं और बैंकॉक द्वारा दी गई उपाधियों और सम्मानों से प्राप्त किया। एक सख्त पदानुक्रम पेश किया गया था, सभी प्राधिकरण बैंकॉक की संघ परिषद से आए थे, एक परिषद जो राज्य द्वारा नियुक्त बूढ़े से लेकर बहुत बूढ़े लोगों से बनी थी। राज्य और अद्वैतवाद घनिष्ठ रूप से जुड़ गए। भिक्षुओं को एक अछूत आसन पर बिठाया गया और विश्वासियों से अलग कर दिया गया। रूप सामग्री से अधिक महत्वपूर्ण हो गया।

यही वह बौद्ध प्रथा है जिसे हम अब देखते हैं, जिसे गलती से पारंपरिक बौद्ध धर्म कहा जाता है, और यह ग्रामीण बौद्ध धर्म के बिल्कुल विपरीत है।

मुख्य स्त्रोत: कमला तियावानिच, वन यादें। बीसवीं सदी के थाईलैंड में भटकते भिक्षु, रेशमकीट किताबें, 1997

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