सियाम और महिलाओं की उच्च सामाजिक स्थिति, 1850-1950
कमला त्यावनिच की पुस्तक, द बुद्धा इन द जंगल में विदेशी और सियामी कहानियों का एक संग्रह है जो 19 के अंत में सियाम में जीवन और विचार का स्पष्ट रूप से वर्णन करता है।e और जल्दी 20e शतक। अधिकांश कहानियाँ बौद्ध संदर्भ पर आधारित हैं: गाँव के भिक्षुओं का विशाल साँपों से मिलना, भिक्षुओं का उपचारक और चित्रकार होना, एक मिशनरी का हाथी द्वारा घायल होना, लेकिन साथ ही डाकू और मल्लाह, दाइयाँ और निश्चित रूप से भूत भी। यह एक खोई हुई दुनिया, पश्चिम के साथ मतभेद और बाद में अतीत को आदर्श बनाए बिना आधुनिकीकरण की छवि को उजागर करता है। यह स्मृति का उत्सव है.
उन्होंने अपनी अधिकांश जानकारी तथाकथित दाह संस्कार पुस्तकों से प्राप्त की, जिनमें मृतक के जीवन का वर्णन किया गया है, और विदेशियों की जीवनियों और यात्रा वृतांतों से भी। यह मेरे लिए आश्चर्य की बात थी कि उन दिनों कितना कुछ लिखा गया था।
अध्याय 43 का शीर्षक 'पिछड़ा या प्रबुद्ध?' और यह मोटे तौर पर उस समय के सियाम (और संबंधित बर्मा) में महिलाओं की भूमिका के बारे में है जैसा कि विदेशी यात्रियों ने माना था। यह लेख मुख्य रूप से इसी बारे में है।
1850-1950 के आसपास सियाम और बर्मा में महिलाओं की स्थिति के बारे में विदेशियों को क्या कहना था
उन्नीसवीं सदी के सियाम में पश्चिमी यात्री, जिन्होंने भारत, चीन या जापान का भी दौरा किया था, विशेष रूप से उस क्षेत्र में महिलाओं की उच्च सामाजिक स्थिति से प्रभावित हुए थे जिसे अब दक्षिण पूर्व एशिया कहा जाता है।
बिशप बिगैनडेट, एक फ्रांसीसी रोमन कैथोलिक पादरी, जिन्होंने शान राज्यों (उत्तरी बर्मा) में XNUMX साल बिताए, ने महिलाओं को प्राप्त उच्च स्थिति की गवाही दी और इसका श्रेय बौद्ध धर्म को दिया। 'महिलाएं और पुरुष लगभग बराबर हैं,' उन्होंने लिखा, 'वे अपने घरों में बंद नहीं हैं बल्कि सड़कों पर स्वतंत्र रूप से घूमते हैं, दुकानों और बाजार स्टालों का प्रबंधन करते हैं। वे मनुष्य के साथी हैं, गुलाम नहीं। वे मेहनती हैं और परिवार के भरण-पोषण में पूरा योगदान देते हैं।'
जेम्स जॉर्ज स्कॉट (1851-1935) ने 1926 में एक संस्मरण में लिखा था कि 'बर्मी महिलाओं को कई अधिकार प्राप्त थे जिनके लिए उनकी यूरोपीय बहनें अभी भी लड़ती थीं।'
महिलाएं पुरुषों के समान (भारी) काम करती थीं। कुछ हद तक, इसका श्रेय चार महीने की कामकाजी शिफ्ट को दिया जाना चाहिए जो पुरुषों को घर से दूर ले जाती है। 1822 में जॉन क्रॉफर्ड ने पुरुषों के विपरीत महिलाओं को सभी प्रकार के श्रम जैसे भारी बोझ उठाना, नाव चलाना, जुताई करना, बुआई करना और काटना देखा। लेकिन सभी आदमी शिकार करने गये।
एक भूविज्ञानी, एच. वॉरिंगटन स्मिथ, जो 1891 और 1896 के बीच उत्तरी सियाम में रहते थे, ने कहा कि महिलाएँ श्रमिक थीं, और पत्नी या बेटी से परामर्श किए बिना कुछ भी नहीं किया जा सकता था।
1920 के आसपास, डेनिश यात्री एब्बे कोर्नरुप और उनके सहायकों ने पिंग नदी पर एक नाव यात्रा की, जिसे एक महिला चला रही थी। वह लिखते हैं: “बारिश के बाद नदी चौड़ी थी लेकिन कभी-कभी इतनी उथली थी कि हमें पानी में से होकर गुजरना पड़ता था। नाविक छोटे बालों वाली एक मोटी और खुशमिजाज महिला थी। उसने पैंट और स्याम देश की पोशाक पहनी हुई थी फ़नुंग और पान और किण्वित चाय की पत्तियों को चबाने से उसके होंठ गहरे लाल हो गए। जैसे ही पानी उसकी पैंट पर गिरा तो वह ख़ुशी से हँसने लगी। वह अपने पर्यवेक्षकों से लगातार बात करती रही।
1880 में ब्रिटिश इंजीनियर होल्ट हैलेट (एरिक कुइजपर्स ने अपनी यात्रा के बारे में एक अद्भुत कहानी लिखी) ने एक रेलवे लाइन के लिए सड़क की जांच करने के लिए बर्मा के मौलमीन से चियांग माई तक की यात्रा की। उन्होंने कहा कि 'शान (उत्तरी थाईलैंड के लोग, जिन्हें लाओटियन या युआन भी कहा जाता है) द्वारा महिलाओं के साथ बहुत अच्छा व्यवहार किया जाता था। यह विशेष रूप से एक पुरुष के खिलाफ एक महिला के मामले में ध्यान देने योग्य है जहां एक महिला की गवाही को निर्विवाद सबूत के रूप में देखा जाता है। बाल विवाह अस्तित्व में नहीं है, विवाह व्यक्तिगत पसंद का मामला है न कि व्यापार का।'
हालाँकि, लिलियन कर्टिस ने लाओस और सियाम में महिलाओं की उच्च स्थिति के लिए बौद्ध धर्म को नहीं बल्कि बहुत लंबी सांस्कृतिक जड़ों को जिम्मेदार ठहराया। इसका प्रमाण प्राचीन इतिहास और यह तथ्य है कि महिलाएं उन जनजातियों में एक महत्वपूर्ण स्थान रखती हैं जिन्होंने कभी बौद्ध धर्म नहीं अपनाया है। महिला विवाह साथी चुनने के लिए स्वतंत्र है और विवाह कोई धार्मिक अनुष्ठान नहीं है। आदमी अपनी पत्नी के परिवार के साथ रहता है जो सारी संपत्ति का प्रबंधन करता है। तलाक आसान है लेकिन दुर्लभ है और अक्सर महिला के पक्ष में होता है।
दो अन्य लेखकों ने भी समान शब्दों में महिलाओं की स्वतंत्रता की प्रशंसा की: वे पुरुष की पुष्टि या मदद पर निर्भर नहीं थीं। बच्चे माँ के साथ बड़े होते हैं, पिता के साथ नहीं, जो वित्त का प्रबंधन करता है।
बीसवीं सदी की शुरुआत से बदलाव
राजा चुलालोंगकोर्न, रामा वी, को महान आधुनिकीकरणकर्ता के रूप में भी जाना जाता है। उनके पुत्र राजा वजिरावुथ, राम VI (शासनकाल 1910-1925) ने उस नीति को जारी रखा। वह पहले, लेकिन आखिरी नहीं, स्याम देश के राजा थे जिन्होंने अपनी शिक्षा का कुछ हिस्सा विदेश में प्राप्त किया और हो सकता है कि उन्होंने अपने कुछ विचार उस अनुभव से प्राप्त किए हों। 1913 में उन्होंने एक नया कानून बनाया जिसके तहत प्रत्येक थाई को अपना उपनाम अपनाने की आवश्यकता पड़ी। पत्नियों और बच्चों को पति और पिता का उपनाम लगाना चाहिए। जहां पहले लिंग को अक्सर महिला रेखा में देखा जाता था, थाई समुदाय धीरे-धीरे पितृसत्तात्मक व्यवस्था की ओर बढ़ गया। यह निस्संदेह आंशिक रूप से इस तथ्य के कारण है कि कुलीन अभिजात वर्ग का पुरुष-महिला संबंधों के बारे में बाकी लोगों की तुलना में पूरी तरह से अलग दृष्टिकोण था। कुलीन वर्ग में पुरुष श्रेष्ठ होता था और स्त्री को महल में बंद कर दिया जाता था। इस प्रकार शाही वंश का अपवित्रीकरण रोका गया।
मेरी राय में, ये दो कारण हैं, पूरे सियाम पर महल और कुलीन वर्ग का बढ़ता प्रभाव (अब अधिक दूरदराज के हिस्सों पर भी) और संबंधित पश्चिमी प्रभाव, जिसने 20 वीं शताब्दी की शुरुआत से महिलाओं की स्थिति को प्रभावित किया है।e सदी कमजोर हो गई. ग्रामीण बौद्ध धर्म से बैंकॉक प्रायोजित राज्य बौद्ध धर्म में परिवर्तन एक अन्य कारक है।
कार्ले ज़िम्मरमैन की गवाही
हार्वर्ड-शिक्षित समाजशास्त्री ज़िम्मरमैन ने 1930-31 के वर्षों में ग्रामीण, मध्य और परिधि थाईलैंड में व्यापक शोध किया। उन्होंने अर्थव्यवस्था, स्वास्थ्य की स्थिति, शिक्षा के स्तर और अभी भी मुख्य रूप से खेती करने वाली आबादी की स्थिति के बारे में बहुत कुछ बताया।
मुझे उसे उद्धृत करने दीजिए:
'स्याम देश के लोगों का जीवन स्तर उच्च आध्यात्मिक, गैर-भौतिक है। सियाम में आपको बच्चों का कोई व्यापार नहीं मिलेगा और बाल विवाह भी मौजूद नहीं है। 1960 के आर्थिक उछाल से पहले वे आम तौर पर लालची नहीं थे। ' उन्होंने आगे कहा कि 'सियामी लोग कला, मूर्तिकला, चांदी के बर्तन, नाइलो काम, रेशम और सूती बुनाई, लाह के बर्तन और कलात्मक अभिव्यक्ति से संबंधित अन्य मामलों में अत्यधिक विकसित हैं। यहां तक कि सबसे आदिम समुदायों में भी एक सुंदर नक्काशीदार दरवाजा, मिट्टी के बर्तनों का एक टुकड़ा, एक कलात्मक रूप से बुना हुआ कपड़ा और एक बैलगाड़ी के पीछे की नक्काशी देखी जा सकती है। '
व्यक्तिगत रूप से, मैं यह जोड़ सकता हूं कि एक जीवंत और रोमांचक साहित्यिक परंपरा थी जहां अधिकांश गांवों में नियमित रूप से कहानियां सुनाई जाती थीं, अक्सर संगीत और नृत्य के साथ प्रदर्शन किया जाता था। 'महाचाट', 'खुन चांग खुन फेन' और 'श्री थानोन्चाई' इसके तीन उदाहरण हैं।
फ्रैंक एक्सेल, जिन्होंने एक शिक्षक और बैंकर के रूप में सियाम में एक लंबा समय (1922-1936) बिताया, ने अपने संस्मरणों में खेद व्यक्त किया है सियाम टेपेस्ट्री (1963) कि सियाम ने 'भूल गए क्षेत्र' ('बैकवाटर') के रूप में अपना आकर्षण खो दिया था और 'प्रगति' की भूमि बन गया था। उनकी किताब में सियाम सेवा (1967), जब थाईलैंड पर सेना का शासन था जो अमेरिकियों की बात सुनती थी, तो उन्होंने आह भरते हुए कहा, 'हम केवल आशा कर सकते हैं कि देश को अच्छे नेता मिल सकेंगे।'
प्रिय पाठक आज थाईलैंड में महिलाओं की स्थिति का मूल्यांकन कैसे करते हैं?
सूत्रों का कहना है
- कमला तियावानिच, जंगल में बुद्ध, रेशमकीट पुस्तकें, 2003
- कार्ले सी. ज़िम्मरमैन, सियाम ग्रामीण आर्थिक सर्वेक्षण, 1930-31, व्हाइट लोटस प्रेस, 1999
वास्तव में, आप अभी भी यहाँ मेरे क्षेत्र में बहुत कुछ देख सकते हैं।
महिलाएं सभी श्रम, यहां तक कि भारी काम भी करती हैं।
आमतौर पर महिलाएं ही घर पर 'पैंट पहनती हैं' - लेकिन अपने पतियों के प्रति बहुत सहनशीलता रखती हैं।
वे आमतौर पर वित्त का प्रबंधन भी करते हैं।
शादियां महिला की सहमति से होती हैं, इसलिए कोई जबरदस्ती नहीं। तलाक आमतौर पर 50/50 होता है।
बिल्कुल और जिसे मैं हमेशा 'बैंकॉक' द्वारा थोपी गई प्रभुत्वशाली, आधिकारिक संस्कृति कहता हूं, उससे यह एक बड़ा अंतर है। आप स्कूल की किताबों आदि में विनम्र महिलाओं को देखते हैं। 'कमज़ोर लिंग'. वास्तविकता अलग है, विशेषकर इसान और उत्तर में।
आप सब कुछ नहीं देखते, ईसान में भी नहीं।
मुझे बहुत अच्छा लगेगा अगर महिलाएं फिर से नंगे स्तनों के साथ चलना शुरू कर दें।
मैं यहाँ पटाया में भी आ सकता हूँ, आप जानते हैं!
पुरुष भी!
प्रिय टीना,
एक और बहुत दिलचस्प योगदान.
मेरा हार्दिक धन्यवाद।
सादर, रोजर
थाई महिलाओं द्वारा बहुत सारा काम किया जाता है, खेतों के साथ-साथ निर्माण क्षेत्र में भी, कई महिलाएँ धन संबंधी मामलों का ध्यान रखती हैं, मेरी राय में, कई पुरुष अपनी पत्नियों का यथोचित सम्मान करते हैं, लेकिन ऐसा होता है और अक्सर ऐसा ही प्रतीत होता है। कई थाई पुरुष बेवफा होते हैं और एक बार महिला को अपने वश में कर लेने के बाद उसे अपनी संपत्ति मानते हैं। कई पुरुष अपनी पत्नियों के खिलाफ शारीरिक हिंसा का भी इस्तेमाल करते हैं, मौका मिलने पर महिला किसी दूसरे पुरुष को लेकर इस सब का जवाब देती है, थाईलैंड में भी कई महिलाएं धोखा देती हैं और केवल थाईलैंड में ही नहीं, नीदरलैंड में भी ऐसा काफी होता है, पहला पुरुष थाईलैंड से भागा हुआ था, किसी भावनात्मक रूप से मूल्यवान रिश्ते पर आधारित नहीं, दूसरी पसंद अक्सर भावनात्मक बंधन पर आधारित होती है। यहां मैंने जो नोट किया है वह मेरे बहुत करीब से किए गए अवलोकनों पर आधारित है और थाईलैंड और नीदरलैंड में थाई महिलाओं द्वारा मेरे पास लाया गया है।
तथ्यों के आधार पर मेरा निष्कर्ष यह है कि अतीत में महिलाएं अब की तुलना में बहुत बेहतर थीं, लेकिन हां... पश्चिम के वानरों का अनुसरण करने का मतलब आधुनिकीकरण था, महिलाओं की गरिमा और स्थिति की कीमत पर।
निको बी
अरे हां, वह पहली तस्वीर 1923 में चियांग माई में ली गई थी: महिलाएं बाजार जा रही थीं
थाईलैंड के इतिहास में अच्छे योगदान के लिए धन्यवाद।
कई जगहों पर ऐसा लगता है कि इसान में समय अभी भी रुका हुआ है, क्योंकि इसान में इस क्षेत्र में कहानी अभी भी बहुत पहचानने योग्य है और, जिज्ञासु की तरह, इस जीवन ने आपकी कहानी की पहचान को बढ़ा दिया है।
आशा करते हैं कि यह लंबे समय तक इसी तरह बना रहेगा, क्योंकि कुछ लोगों के लिए यही कारण है कि उन्होंने अपनी आखिरी सांस लेने के लिए इसान को चुना है।
अच्छी कहानी टोनी.
डैनी की ओर से शुभकामनाएँ
हमेशा की तरह, टिनो कुइस का एक और बहुत पठनीय योगदान।
सिर्फ एक राय नहीं, बल्कि एक प्रमाणित कहानी।
मैं निश्चित रूप से कुछ स्रोतों की फिर से जांच करूंगा, लेकिन अभी मैं जिज्ञासा के तौर पर यह बताना चाहूंगा कि हमारी संस्कृति में उपनाम अपनाने के अधिकार के परिणाम गुलामी के उन्मूलन के माध्यम से 1863 में स्मृति से दिखाई देते हैं। 'सेनपाल' है, तो आप लगभग निश्चित हो सकते हैं कि उनके पूर्वज और पूर्वज (?), सूरीनाम के रास्ते अफ्रीका से यहां आए थे।
क्या ऐसे 'कलंकात्मक' उपनाम 1913 से थाईलैंड में मौजूद हैं?
कई सूरीनामवासी दास मालिकों और महिला दासों के बीच संबंधों से उत्पन्न हुए हैं। फिर उन गुलाम मालिकों ने उन बच्चों को अजीब नाम दिए। मेरे व्यवहार में आपका परिवार 'नूइटमीर' और 'गोएडवोल्क' था। एक व्यक्ति को 'मैड्रेत्स्मा' कहा जाता था और उसने मुझसे पूछा कि इसका क्या मतलब है। मुझे नहीं पता था, लेकिन आपको इसे देखना होगा!
मैं खुद एक शरणार्थी का वंशज हूं. दो सौ पचास साल पहले, नॉर्डरहेन-वेस्टफेलन (ट्वेंटे के पास) के कैथोलिक दमनकारी प्रोटेस्टेंट प्रशिया से भाग गए थे। मेरे परदादा, बर्नार्डस क्यूस, 1778 के आसपास उइथुइज़न में बस गए।
मैं हमेशा थाई नामों को समझने की कोशिश करता हूं। यहाँ एक टुकड़ा है. https://www.thailandblog.nl/achtergrond/thaise-namen-lang/
मेरे बेटे की प्रेमिका का नाम รวิพร วนาพงศากุล या rawiephohn wanaapongsákoen है। रावी 'सनशाइन' है, फोहन 'धन्य' है, वाना 'जंगल' है और फोंगसाकोएन 'परिवार, वंश, वंश' है।
उनके दादा एक चीनी आप्रवासी, टेओच्यू थे। 'धूप से धन्य' 'जंगल का वंशज', सुंदर, सही?
पाँच या अधिक अक्षरों वाले उपनाम लगभग हमेशा चीनी पूर्वजों के होते हैं। अन्य उपनाम केवल कुछ जातीय समूहों में पाए जाते हैं। मेरे बेटे की माँ का उपनाम 'हम्नान' था, 'दीर्घ-सुगंधित' और वह थाई ल्यू समूह से आती है।
थाई विवाह में अक्सर हाथी से तुलना की जाती है, जिसमें स्त्री उस हाथी का पिछला भाग और पुरुष अगला भाग होता है। एक हाथी अपने पिछले पैरों पर खड़ा हो सकता है, लेकिन अपने अगले पैरों पर नहीं...
सादर जॉय
1.617 से 20 वर्ष की आयु के 35 थाई पुरुषों के बीच किए गए एक सर्वेक्षण के अनुसार, एक तिहाई अपनी पत्नियों को अपनी संपत्ति के रूप में देखते हैं: 'एक तिहाई उत्तरदाताओं का मानना था कि विवाहित महिलाओं पर उनके पतियों का "स्वामित्व" होता है और उन्हें इसके लिए जिम्मेदार होना चाहिए। घर का काम करो और परिवार की देखभाल करो।'
अब मैं अपने परिवेश की उस छवि को नहीं पहचानता, जिन पुरुषों और महिलाओं से मैंने बात की उनके विचार 'पुरुषों और महिलाओं के लिए समानता, दोनों को काम करना है और दोनों को घर का काम करना है' से लेकर कुछ अधिक क्लासिक छवि तक है कि महिला मुख्य रूप से घर के लिए जिम्मेदार है और पुरुष मुख्य रूप से आय के लिए जिम्मेदार है। लेकिन सभी मामलों में पुरुष और महिला के बीच संबंध समान या समान थे। लेकिन वह छवि विकृत हो सकती है क्योंकि जहां तक मुझे पता है उन सभी के पास अच्छी शिक्षा और नौकरी थी, मध्यम वर्गीय परिवार या 20 से 30 वर्ष के बीच के जोड़े। कौन जानता है, ऐसे समूह हैं जहां छवि 'पुरुष महिला का बॉस है' महत्वपूर्ण संख्या में है, जो औसतन 1/3 की उच्च संख्या है। किससे कहना है? मैं अधिक व्यापक शोध के बिना कोई निष्कर्ष निकालने की हिम्मत नहीं करता।
उसी स्रोत के अनुसार, 45% पुरुषों ने नशे में होने पर अपनी पत्नियों या गर्लफ्रेंड्स के खिलाफ शारीरिक हिंसा करने की बात स्वीकार की। दुर्भाग्य से, शांत राज्य में हिंसा के बारे में कोई आंकड़े नहीं दिए गए हैं। एक दूसरे स्रोत के अनुसार, 30,8 में 2012% ने हिंसा की सूचना दी। ये आंकड़े 2009 में राष्ट्रीय सांख्यिकी केंद्र के एक सर्वेक्षण के बिल्कुल विपरीत हैं, जिसमें 2,9% महिलाओं ने हिंसा की रिपोर्ट की थी, 6,3-15 वर्ष के बच्चों में सबसे अधिक दर 19% थी और स्नातक या उच्च डिग्री वाली महिलाओं में यह दर 0,6% थी। कुछ गूगल करने पर आपको "थाईलैंड में पति-पत्नी के बीच घरेलू हिंसा का व्यवहार" शीर्षक वाला एक लेख भी मिलेगा, लेकिन इसमें लगभग एक हजार रिपोर्टों में से केवल कुछ संख्याओं का ही उल्लेख किया गया है (जो मुझे पूरी आबादी के लिए अविश्वसनीय रूप से कम लगता है...)।
संख्याओं के बावजूद, निष्कर्ष यह प्रतीत होता है कि, जैसा कि आप उम्मीद कर सकते हैं, बार-बार हिंसा की स्थिति में, संबंध टूट जाता है और/या पुलिस को रिपोर्ट करना जारी रहता है। इसलिए महिला आमतौर पर खुद के साथ बार-बार दुर्व्यवहार या दुर्व्यवहार नहीं होने देगी। यह मुझे एक सामान्य मानवीय प्रतिक्रिया लगती है: छिटपुट हिंसा को प्यार के आवरण से ढका जा सकता है, लेकिन यदि आपका साथी स्पष्ट रूप से सही रास्ते पर नहीं है, तो आप उसे छोड़ दें।
स्रोत 1: http://m.bangkokpost.com/learning/advanced/1141484/survey-70-of-20-35yr-old-thai-men-admit-to-multiple-sex-relationships
स्रोत 2: http://www.dw.com/en/violence-against-thai-women-escalating/a-17273095
स्रोत 3: 'थाईलैंड रैंडम' आईएसबीएन 9789814385268।
स्रोत 4: http://citeseerx.ist.psu.edu/viewdoc/download?doi=10.1.1.681.5904&rep=rep1&type=pdf
उपरोक्त NicoB की प्रतिक्रिया थी।
मेरे पास इस टुकड़े पर बहुत कम टिप्पणी है। धन्यवाद टीनो. मैं इस बात से सहमत हूं कि क्षेत्र में महिलाओं ने लंबे समय से महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है और निभा रही हैं। यह स्पष्ट है कि वे न केवल घर के आसपास, बल्कि बाहर भी हर तरह का काम करते हैं। आंशिक रूप से आवश्यकता से बाहर, पूर्व-औद्योगिक समय में आपको हर हाथ की ज़रूरत होती थी, इसलिए महिलाओं और बच्चों को भारी काम करना पड़ता था, उदाहरण के लिए समय पर फसल इकट्ठा करना और संसाधित करना। 19वीं सदी की थाई महिला के बीच निष्पक्ष तुलना करने के लिए, आपको वास्तव में 18वीं सदी की यूरोपीय महिला को लेना चाहिए। आप उम्मीद कर सकते हैं कि कई महिलाएं कई मोर्चों पर योगदान देंगी और किसानों के बीच विवाह की व्यवस्था बहुत कम है। आख़िरकार, उत्तरार्द्ध संपत्ति को बनाए रखने या प्राप्त करने के बारे में है, उच्च वर्ग (कुलीन वर्ग, आदि) के लिए कुछ, न कि उन किसानों के लिए जो ज़मींदार नहीं थे।
“सोलहवीं शताब्दी में माता-पिता के लिए अपनी बेटियों के लिए उपयुक्त विवाह साथी ढूंढना एक अधिकार और कर्तव्य था। सत्रहवीं शताब्दी में अधिक सूक्ष्म मानकों का प्रयोग किया गया। माता-पिता को अपने बच्चों को ऐसी शादी में शामिल होने के लिए मजबूर करने की अनुमति नहीं थी जो उन्हें पसंद नहीं थी, लेकिन बच्चों को ऐसे संघ में प्रवेश करने की भी अनुमति नहीं थी जिसके खिलाफ माता-पिता ने बात की थी। ”
स्रोत: http://www.dbnl.org/tekst/_won001wond01_01/_won001wond01_01_0005.php
मैं यूरोप में महिलाओं के लिए किए जाने वाले कार्यों में बाधा डालते हुए चर्च को देखता हूं, जिसने अन्य बातों के अलावा, इस छवि का समर्थन किया कि महिलाएं पुरुषों से कमतर हैं। और, ज़ाहिर है, तलाक। स्मृति से मुझे याद है कि वे हमारे पश्चिम की तुलना में थाईलैंड में अधिक आम थे। एओ देखें:
https://www.historischnieuwsblad.nl/nl/artikel/5795/liefde-en-huwelijk-in-nederland.html
लेकिन मैं पीछे हटा। थाईलैंड में महिलाओं की स्थिति आज भी बहुत खराब है। थाईलैंड ने शायद उस (अब पुरानी) प्रथा को अपना लिया है कि पुरुष परिवार का नाम बच्चों के नाम कर देता है, लेकिन सौभाग्य से नीदरलैंड और थाईलैंड दोनों में हम लिंगों की अधिक समानता की ओर लौट रहे हैं। एक सामान्य परिवार में, महिला ठीक है और पुरुष भी, लोग मारते या चिल्लाते नहीं हैं और महिला वास्तव में खुद को हावी नहीं होने देती है। बाहरी लोग नियमित रूप से 'संवारने' (जैसे कि पुरुष के नाखून काटने) को समर्पण के रूप में भ्रमित करते हैं, लेकिन मुझे अभी तक पहले थाई-थाई या थाई-पश्चिमी जोड़े का सामना नहीं करना पड़ा है, जहां महिला विनम्र है, धूल से गुजरती है या 'अपनी जगह' जानती है।
लेकिन निश्चित रूप से मुझे यह भी एहसास है कि हर चीज़ केक और अंडा नहीं है। समस्याएँ हैं, समाज में ऐसे समूह हैं जो हिंसा इत्यादि का अनुभव करते हैं। इस पर काम करने की जरूरत है: गुजारा भत्ता के संबंध में बेहतर कानून और बेहतर अनुपालन, घोषणाओं तक अधिक सुलभ पहुंच, सामाजिक सुरक्षा जाल ताकि एक नागरिक (पुरुष या महिला) को आय के संबंध में कुछ सुरक्षा या सहायता मिल सके। ऐसा इसलिए ताकि आपको शेल्फ पर चावल और/या सिर पर छत की आवश्यकता के कारण अपने साथी के साथ न रहना पड़े। इसका मतलब है कि बेहतर सुविधाओं के लिए अधिक कर। घरेलू हिंसा से निपटने के तरीके पर चर्चा करने के लिए इसे और अधिक खुला बनाने से रिश्तों/घरों में पुरुषों और महिलाओं की पहले से ही अच्छी स्थिति में सुधार होगा।
लेकिन ईमानदारी से कहूं तो मुख्य रूप से मुझे चारों ओर देखने पर यही आभास होता है। मैं वास्तव में कठिन निष्कर्षों के लिए आग में हाथ डालने की हिम्मत नहीं करता, जिसके लिए बार-बार जांच की आवश्यकता होती है जो गड़बड़ी दिखा सकती है।