मैं थाई हूं!

बैंकॉक में चुलालोंगकोर्न विश्वविद्यालय में स्नातक समारोह (जैम प्रुएंगवेट / शटरस्टॉक.कॉम)

मार्च 2007 में प्रिंसेस मैक्सिमा की टिप्पणी de डच पहचान अस्तित्व में नहीं है, इसने काफी विवाद पैदा किया है और एक तीखी बहस की शुरुआत हुई है। दो समूह उभरे: वे जो एक विशिष्ट डच पहचान में विश्वास करते थे और दूसरे जिन्होंने उस विचार को अस्वीकार कर दिया।

थाईलैंड शायद ही इस बहस को जानता है, लगभग हर कोई, पूरी आबादी में, शिक्षा के क्षेत्र में और विशेष रूप से अभिजात वर्ग के बीच, यह मानता है कि ऐसी कोई चीज़ है तपन, थाई पहचान, जिसे ความเป็นไทย भी कहा जाता है (ख्वाम्पेंथाई) नामित. ऐसा कहा जा सकता है कि हर थाई को यह जन्म के समय मिलता है और वह इसके साथ ही बड़ा होता है। इस पर एक 'कमीशन फॉर नेशनल आइडेंटिटी' की नजर रहती है।

एक विदेशी होगा तपन थाह पाना असंभव

का एक महत्वपूर्ण पहलू तपन क्या किसी विदेशी के लिए इसे समझना असंभव है और यही कारण है कि किसी विदेशी द्वारा थाईलैंड की आलोचना को अक्सर इस टिप्पणी के साथ खारिज कर दिया जाता है कि 'आप थाईलैंड को नहीं समझ सकते हैं'। के एक मंच पर बैंकाक पोस्ट 'फ़ारंग नहीं जान सकता' बयान के तहत तीखी चर्चा छिड़ गई है थाईनेस'. मैं चा-अम जबल की टिप्पणी को रोकना नहीं चाहता:

'थाईलैंड को समझने में फारांगों की असंभवता के बारे में लेख के आधार के विपरीत ("फारांग नहीं जान सकते - भले ही वे समझते हों," बैंकॉक पोस्ट, अगस्त 31), थायस को अक्सर थाईलैंड के दूसरी तरफ रहने वाले फारांगों की ओर रुख करना पड़ता है दुनिया को अपने देश के बारे में जानने की जरूरत है, जैसा कि हमने कई हाई-प्रोफाइल भ्रष्टाचार के मामलों के साथ-साथ अन्य सामाजिक बुराइयों की पहचान में देखा है, खासकर मानवाधिकार और मानव तस्करी के क्षेत्रों में।
थाई लोग अक्सर अपने देश के बारे में जानने में विशिष्ट रूप से असमर्थ होते हैं, वे थाई-नेस की विशेषताओं में बहुत गहराई से उलझे होते हैं जो उन्हें सच्चाई की खोज करने से रोकते हैं। उनमें अंधविश्वास, पदार्थ के ऊपर छवि का महत्व और सत्य के ऊपर सामाजिक सद्भाव का महत्व, सामाजिक बुराइयों के प्रति स्वाभाविक सहनशीलता, और बदसूरत समस्याओं को सीधे संबोधित करने के बजाय चीजों को सुचारू करने की इच्छा से बाधा उत्पन्न होती है।
फरांग कई मायनों में थाईलैंड के लिए एक संपत्ति हैं, जिसमें थाई समाज के बारे में उनका वस्तुनिष्ठ दृष्टिकोण भी शामिल है जो स्पष्ट सच्चाइयों को उजागर करता है जो अक्सर थायस के लिए अदृश्य होते हैं।'
इसके अलावा, मैं अपने विषय से भटक रहा हूं।

एक बार मेरी एक थाई मित्र के साथ बौद्ध धर्म के बारे में बहस हो गई थी। एक बार उसने हताशा में कहा, "आप बौद्ध धर्म को नहीं समझ सकते क्योंकि आप एक विदेशी हैं!" जिस पर मैंने कहा, "लेकिन बुद्ध स्वयं भी एक विदेशी थे।" वह: "यह सच नहीं है, बुद्ध थाई थे!" थाई के लिए इसका मतलब है तपन सभी अच्छे और गैर-तपन सभी बुरे.

पहचान की अवधारणा का प्रयोग अक्सर आपको दूसरे के विरुद्ध खड़ा करने के लिए किया जाता है

हम अपनी स्वयं की पहचान (स्व-छवि और लक्ष्य छवि) का वर्णन कर सकते हैं, जो व्यक्तिपरक है। डच पहचान का निर्धारण निष्पक्षता को मानता है। सबसे बड़ा सामान्य भाजक, डच विशेषताओं का योग, जिसे डच लोगों की संख्या से विभाजित किया जाता है, संस्कृति, इतिहास और कला की एक चुटकी के साथ। यह एक वैज्ञानिक गतिविधि के रूप में ठीक है, जब तक कि हम इसके लिए एक यादृच्छिक, व्यक्तिगत डच व्यक्ति को जिम्मेदार न ठहरा दें।

इसके अलावा, डच या थाई पहचान की अवधारणा का उपयोग अक्सर दूसरे का विरोध करने, मतभेदों पर जोर देने, विभाजन रेखाएं खींचने के लिए किया जाता है, अक्सर नैतिक अर्थ के साथ, अच्छा या बुरा। उदाहरण के लिए, मुझे साहित्य में जो मिला वह यह है: डच लोग सत्ता के ख़िलाफ़ जापानियों की तरह गुलाम नहीं हैं, हम थोड़े अधिक अराजक हैं; हम इटालियनों की तरह भावुक नहीं हैं, हम जमीन से जुड़े हुए हैं; ब्रिटिशों की तरह कठोर नहीं, लेकिन अधिक आरामदायक और अमेरिकियों की तरह टकरावपूर्ण नहीं, बल्कि अधिक साहसी।

के बारे में चर्चा में तपन उन मतभेदों, 'हम' और 'वे' की भावना पर और भी अधिक जोर दिया जाता है। ये दो पहलू हैं, एक राष्ट्रीय पहचान को स्वर्ण मानक तक ऊपर उठाना और उस पहचान का उपयोग 'दूसरे' का विरोध करने की प्रवृत्ति, जो ऐसी पहचान स्थापित करने को अवांछनीय बनाते हैं। अंतर्निहित संदेश हमेशा यही होता है: यदि आप 'डच पहचान' के मानकों और उल्लिखित प्रोफ़ाइल को पूरा नहीं करते हैं तो आप वास्तविक डच व्यक्ति नहीं हैं, और यही बात थाई पहचान पर भी लागू होती है।

(ट्रिस्टेंटन / शटरस्टॉक डॉट कॉम)

थाईनेस इसका प्रयोग राजा की पूर्ण शक्ति पर जोर देने के लिए किया जाता था

वे कौन से गुण या विशेषताएं हैं जो किसी को थाई बनाती हैं? कुछ लोग कहते हैं कि थाई लोग शांतिप्रिय हैं, अन्य कहते हैं कि थाई पहचान का संबंध तीन स्तंभों 'राष्ट्र, धर्म और राजा' की पूजा से है, धर्म लगभग हमेशा बौद्ध धर्म का संदर्भ देता है। लेकिन ये धारणा कैसे बनी तपन स्थापित किया गया है और क्या इसका उपयोग अब भी तेजी से विविध और आधुनिक थाईलैंड में किया जा सकता है?

पूर्ण राजशाही के तहत, राजा राम चतुर्थ (मोंगकुट) से राम VII (प्रजाधिपोक) तक, थाईलैंड को पश्चिमी शक्तियों का सामना करना पड़ा, जिनसे उन्होंने थाईलैंड की स्वतंत्रता सुनिश्चित करने के लिए तकनीकी और आर्थिक तत्वों को अपनाया। उसी समय, के पहलू तपन बर्बरता के आरोपों से बचने के लिए संशोधित किया गया।

थाईनेस शाही अनुष्ठानों को प्रदर्शित करके, राजा की पूर्ण शक्ति को बढ़ावा देने और जनसंख्या के वर्गों में आवश्यक विभाजन को बढ़ावा देने के लिए उपयोग किया जाता था जोर देने के लिये। जनसंख्या की भलाई का राजा की शक्ति से गहरा संबंध था। बौद्ध धर्म ने इस दृष्टिकोण का समर्थन किया और मंदिरों में भिक्षुओं द्वारा इसका प्रचार किया गया।

प्रिंस डमरोंग राजनुभप का दृष्टिकोण कुछ अलग और अधिक आधुनिक था तपन. उन्होंने थाई लोगों के तीन नैतिक स्तंभों को "राष्ट्रीय स्वतंत्रता का प्रेम, सहिष्णुता और समझौता या आत्मसात" बताया।

1932 की क्रांति के बाद; राष्ट्र, धर्म और राजा

1932 की क्रांति के बाद जब संवैधानिक राजतंत्र का निर्माण हुआ तो क्या के विचारों में ज्यादा बदलाव नहीं आया तपन मतलब था। बुद्धिजीवियों ने इस विचार का बचाव किया कि, राजनीतिक परिवर्तनों के बावजूद, राजत्व और बौद्ध धर्म इसके मूल में बने रहे तपन थे और 'थाई जाति' के इतिहास ने साबित कर दिया है कि सुखोथाई साम्राज्य (13वीं शताब्दी) के बाद से यही स्थिति रही है।

1939 में, अति-राष्ट्रवादी प्रधान मंत्री प्लाक फ़िबुनसॉन्गक्राम ने देश के पुराने, समावेशी नाम, 'सियाम' को 'थाईलैंड' से बदलने का निर्णय लिया, यह इंगित करने के लिए कि सेंट्रल थायस के मूल्य और संस्कृति पूरे देश पर लागू होनी चाहिए। देश। 1945 में प्रीडी ने यह दिखाने के लिए 'सियाम' नाम वापस लाया कि वह एक बहुरूपी और विविध देश में विश्वास करते हैं जहां सभी जातियों को जगह मिल सकती है।

1949 में, प्रिडी को अपदस्थ करने के बाद, फ़िबुन ने निश्चित रूप से 'थाईलैंड' नाम अपनाया और राष्ट्र, धर्म और राजा के बैनर तले देश का 'अनुवाद' करने का अभियान शुरू किया। विडंबना यह है कि फ़िबुन ने थाई पारंपरिक पोशाक और पान के उपयोग पर रोक लगाने का फरमान जारी किया, और पुरुषों के लिए पतलून और महिलाओं के लिए स्कर्ट निर्धारित की, साथ ही सुबह-सुबह पुरुष द्वारा अलविदा चुंबन को भी अनिवार्य कर दिया। के बारे में तपन बोला!

एमआर कुकृत प्रमोज इस दृष्टिकोण में अग्रणी व्यक्ति थे। अपनी पुस्तकों और पत्रकारिता में, उन्होंने इस विचार का समर्थन किया कि थाई राष्ट्र के शांतिपूर्ण, स्थिर और समृद्ध होने के लिए राजा और शाही परिवार हमेशा आवश्यक थे और रहे हैं। और क्योंकि राजा, एक बौद्ध होने के नाते, बौद्ध मूल्यों को बरकरार रखते थे, उनका शासन हमेशा नैतिक और लोकतांत्रिक था, भले ही इसके बिना भी जाँच और संतुलन.

एमआर कुकरित ने लोकतंत्र, अधिकारों, स्वतंत्रता और समानता के बारे में बहुत सारी बातें कीं, लेकिन उन्हें लगा कि ऐसा कुछ होना चाहिए तपन निर्धारित। उसने देखा आरयू थी गाया था टैम, 'ऊँच-नीच का ज्ञान' या 'अपना स्थान जानना' एक महत्वपूर्ण गुण है तपन. सौभाग्य से उन्होंने कहा कि 'सम्मान' और 'विनम्रता' भी बहुत डेस 'थाई' हैं।

(प्रपत औसाकोर्न / शटरस्टॉक.कॉम)

के बारे में पुरानी मान्यताएँ तपन सामाजिक यथार्थ से टकराने लगते हैं

थाई मुस्लिम बच्चों को शाही प्रतीकों वाले शहर के द्वार के सामने थाई बौद्ध बच्चों के हाथों से ले जाया गया।

XNUMX के दशक के बाद से, थाईलैंड तेजी से अधिक विविध और जटिल समाज में बदलना शुरू हो गया है। शब्द तपन एक विशिष्ट 'थाई मर्यादा, भाषा और नैतिकता' पर जोर देकर पुरानी पदानुक्रमित संरचना का समर्थन करने के लिए इसका तेजी से उपयोग किया जा रहा था।

इससे बढ़ते थाई मध्यम वर्ग के लिए कोई जगह नहीं बची जो अधिक राजनीतिक अधिकारों और धन के वितरण पर अधिक नियंत्रण की मांग कर रहा था। के बारे में पुरानी मान्यताएँ तपन सामाजिक यथार्थ से अधिकाधिक टकराता गया।

के पुराने मॉडल में तपनकड़ाई से संगठित पदानुक्रम को दर्शाते हुए, उच्च वर्ग का अपने से नीचे के लोगों के प्रति समर्थन और दयालुता का कर्तव्य था जो बदले में वफादारी और सहायता प्रदान करते थे। सामाजिक परिवर्तनों ने इस मॉडल को अनुपयोगी बना दिया, लेकिन यह एक दिशानिर्देश बना रहा।

पारंपरिक समझ तपन 'नस्लीय' मूल के मुद्दे को संबोधित करने के लिए भी यह बहुत सीमित था। थाईलैंड के कई अलग-अलग लोगों पर 'थाई' बनने का बहुत दबाव था तपन गले लगाने के लिए, इसमें जो कुछ भी शामिल है उसके साथ। यह और भी महत्वपूर्ण हो गया क्योंकि नौकरशाही ने थाईलैंड के सभी कोनों तक अपनी पकड़ बढ़ा ली। इससे विशेषकर मुस्लिम दक्षिण में बड़ी समस्याएँ पैदा हुईं।

जो लोग आदर्श छवि पर खरे नहीं उतरते तपन अक्सर उनका शोषण किया जाता था, अधिकारों से वंचित किया जाता था और उपहास और यहां तक ​​कि हिंसा का भी सामना किया जाता था। उन्हें हाशिये पर धकेल दिया गया. थाईनेस थायस को अपने समुदाय में तीव्र और गहन परिवर्तनों को अपनाने से रोकने में एक बाधा बन गई।

थाईलैंड की संरचना में परिवर्तन को अक्सर अन-थाई कहा जाता है

अधिकांश थाई लोग इस बात से सहमत हैं तपन इसका एक अमूल्य मूल्य है, जिसका मूल सदियों से अछूता है और थाई होने को समझने के लिए अपरिहार्य है। बच्चे इसी तरह सीखते हैं: स्कूल में, घर पर और मीडिया में। सामाजिक, आर्थिक परिवर्तन और थाईलैंड की सांस्कृतिक संरचना को अक्सर गैर-थाई, असामान्य व्यवहार के रूप में लेबल किया जाता है।

एक युवा व्यक्ति जो वृद्ध व्यक्ति की अवज्ञा करता है, सीढ़ी के सबसे निचले पायदान पर बैठा व्यक्ति जो अपने से ऊपर के किसी व्यक्ति का सम्मान नहीं करता, जो लोग अधिक अधिकारों और स्वतंत्रता की मांग करते हैं, इन सभी को अक्सर गलत व्यवहार के रूप में निंदा की जाती है। तपन. थाईनेस इसे एक ऐसे मूल्य के रूप में देखा जाता है जिसे उपस्थिति, व्यवहार और भाषण के आधार पर स्वीकार या अस्वीकार किया जा सकता है।

यह विचार मुख्य रूप से सेना और अभिजात वर्ग का है तपन पदोन्नति करना। मैंने एक बार एक थाई से बात की और चर्चा के दौरान मैंने कहा, "आप एक कम्युनिस्ट की तरह दिखते हैं!" "बिल्कुल नहीं," उन्होंने कहा। 'मैं थाई हूं!' थाई और कम्युनिस्ट पूरी तरह से परस्पर अनन्य हैं।

(नट्टुल / शटरस्टॉक.कॉम)

वेबसाइटों पर इसकी बहुत प्रशंसा और महिमामंडन किया जाता है तपन

मैं कई थाई वेबसाइटों पर गया जहां उस छवि की पुष्टि की गई है। की बहुत प्रशंसा और महिमा तपन 'राष्ट्र, धर्म, राजा' के अलावा इसकी बहुत अधिक व्याख्या नहीं की गई। का अर्थ खोजें तपन प्रतीकों के माध्यम से एक यात्रा है, उपदेश, राजनीतिक सीधापन और पूर्वाग्रह, स्वैच्छिक और अनैच्छिक। मैं कुछ उदाहरण देता हूं:

• थाईलैंड अच्छा है en थाई समुदाय की विशेषता मित्रता है,
• 'थाईनेस' का केवल एक ही प्रकार है: उच्च वर्ग की थाई संस्कृति जो एक सही और उचित मानक निर्धारित करती है।
• थाईलैंड में किसी भी जाति या जातीय समूह के सभी सदस्यों को राष्ट्र का हिस्सा बनने से पहले 'थाई बनना' होगा।

थाईनेस इसे मान लिया गया है और इसलिए यह वस्तुतः गैर-परक्राम्य है। मुझे आलोचना वाली केवल एक साइट मिली; इसान के एक शिक्षक ने 'असली थाई' बनने के अपने संघर्ष का वर्णन किया जो आज तक सफल नहीं हुआ है, उन्होंने कड़वाहट से लिखा। "मैं बहुत काला हूँ और मेरा उच्चारण हल्का है।" मुझे बच्चों की एक दर्जन पुस्तकों की समीक्षा भी मिली, जिनका उद्देश्य दक्षिण में संघर्ष में सामंजस्य बिठाना था। लेकिन जो शब्द और छवि में सूक्ष्म तरीके से श्रेष्ठता है तपन आगे की डाल।

मुस्लिम शख्स ने थाई अंदाज में किया स्वागत.

थाई बौद्ध बच्चे थाई मुस्लिम बच्चों की तुलना में अधिक लम्बे, सुंदर और बेहतर कपड़े पहने हुए हैं। हमेशा थाई बौद्ध बच्चे ही नेतृत्व करते हैं। मस्जिदों से ज्यादा प्रमुख हैं मंदिर एक 'थाई' किसी 'मुस्लिम थाई' का स्वागत 'सलाम' लेकिन एक के साथ  'वाई और सवादे'.

किसी विशेष 'राष्ट्रीय पहचान' की कोई भी परिभाषा उन लोगों को छोड़ देती है जो सम्मानजनक जीवन के हकदार हैं। यह 'डच पहचान' पर लागू होता है और यह थाई पहचान पर और भी अधिक लागू होता है: तपन.

यदि थाईलैंड का विचार डरावना है तपन यदि आप जाने नहीं देते हैं, तो इस तेजी से बदलते और विविधतापूर्ण समाज में अधिक गंभीर संघर्षों से बचा नहीं जा सकता है। अब यह समझ में आ गया है तपन इसका उपयोग केवल मौजूदा शक्ति संबंधों को बनाए रखने और वैध बनाने के लिए किया जाता है।

सूत्रों का कहना है
सैचोल सट्टायनुरक, 'थायनेस' और 'सच्चाई' पर मुख्यधारा के विचार का निर्माण.
'थाईनेस' द्वारा निर्मित, चियांग माई विश्वविद्यालय, 2002।
पॉल एम. हैंडले, राजा कभी मुस्कुराता नहीं2006.
विभिन्न वेब साइटें.