તેણે થાઈ બૌદ્ધ ધર્મ અને રાજ્ય સાથે તેના જોડાણને વિભાજિત કર્યું

થાઈલેન્ડ વિશેના દરેક પ્રવાસી પુસ્તિકામાં મંદિર અથવા સાધુને ભીખ માંગવાનો બાઉલ અને એક સુંદર અને શાંતિપૂર્ણ ધર્મ તરીકે બૌદ્ધ ધર્મની પ્રશંસા કરતું લખાણ બતાવવામાં આવ્યું છે. તે હોઈ શકે છે (અથવા નહીં), પરંતુ તે આ ક્ષણે થાઈલેન્ડમાં બૌદ્ધ ધર્મ કેટલો વિભાજિત છે તે અસર કરતું નથી. આ લેખ થાઈ બૌદ્ધ ધર્મમાં વિવિધ સંપ્રદાયો અને રાજ્ય સાથેના તેમના જોડાણનું વર્ણન કરે છે.

XNUMX સુધી થાઈ બૌદ્ધ ધર્મ

તે રાજા મોંગકુટ હતો, પોતે પચીસ વર્ષ સુધી સાધુ હતા, તેને રાજા તરીકે બોલાવવામાં આવ્યા હતા, જેમણે એક નવા સંપ્રદાય, થમ્મયુથ-નિકાઈ (શાબ્દિક રીતે, 'ધમ્મા માટે સંઘર્ષ' સંપ્રદાય)ની સ્થાપના કરી હતી. લ્યુથરની જેમ, મોંગકુટ પણ તમામ પ્રકારની પરંપરાગત ધાર્મિક વિધિઓમાંથી છૂટકારો મેળવવા અને બૌદ્ધ ધર્મના મૂળ શાસ્ત્રો પર પાછા ફરવા માંગતો હતો. વિનય, સાધુઓની શિસ્ત અને શાસ્ત્રોનો અભ્યાસ સર્વોપરી હોવો જોઈએ. જો કે આ સંપ્રદાયમાં ક્યારેય પણ તમામ થાઈ સાધુઓમાં દસ ટકાથી વધુનો સમાવેશ થતો નથી, તે ખાસ કરીને મોંગકુટના પુત્ર રાજા ચુલાલોંગકોર્નના નેતૃત્વમાં અગ્રણી જૂથ બની ગયો હતો. સંઘરાજા (શાબ્દિક રીતે 'સાધુઓનો રાજા') સામાન્ય રીતે આ વિભાગમાંથી ઉભરી આવ્યો હતો, જેણે રાજ્ય સાથેના બંધનને મજબૂત બનાવ્યું હતું કે 1962ના સરમુખત્યાર સરિત હેઠળના સંઘ કાયદાએ લગભગ નિરપેક્ષ બનાવ્યું હતું.

પરંતુ એવા સાધુઓ હતા જેમને આ ક્રિયા ગમતી ન હતી. 1932ની ક્રાંતિથી, એવા સાધુઓ હતા જેમણે ચૂંટણી ઝુંબેશમાં ભાગ લઈને નવી લોકશાહીને ટેકો આપ્યો હતો, પરંતુ તે પછી 1941માં અમલમાં રહેલા કાયદા દ્વારા આ પર પ્રતિબંધ મૂકવામાં આવ્યો હતો. સાધુઓને હજુ પણ મતદાન કરવાની મંજૂરી નથી. આ સાધુઓને પીળા અને લાલ શર્ટના પ્રદર્શનમાં ભાગ લેતા અટકાવતું નથી.

હજુ પણ જાણીતું ઉદાહરણ સાધુ ફ્રા ફિમોનલાથમ (શાબ્દિક રીતે 'ધર્મની સુંદરતા') છે. તે ખોન કેનથી આવ્યો હતો, તે પછી ઇસાનમાં સામ્યવાદી ચળવળને કારણે પહેલેથી જ કંઈક અંશે શંકાસ્પદ હતો, જે આકસ્મિક રીતે ઓછું હતું. તે તે અન્ય સંપ્રદાય, મહા નિકાઈ ('મહાન સંપ્રદાય') ના સભ્ય હતા, તેમણે બર્મામાં ધ્યાન પ્રથાનો અભ્યાસ કર્યો હતો (શંકાસ્પદ પણ) અને બેંગકોકમાં વાટ મહાથટ ખાતે સૌથી લોકપ્રિય સાધુ (અને મઠાધિપતિ)માંના એક બન્યા હતા. તેણે કાળજીપૂર્વક પસંદ કરેલી શરતોમાં સરમુખત્યાર સરિતનો વિરોધ કર્યો, ધરપકડ કરવામાં આવી. મઠમાંથી હાંકી કાઢવામાં આવ્યો અને સમલૈંગિક કૃત્યો અને બિનબૌદ્ધ પ્રથાઓનો આરોપ. તેમને 1962 થી 1966 સુધી જેલમાં રાખવામાં આવ્યા હતા પરંતુ 2009ના દાયકામાં તેમનું પુનર્વસન કરવામાં આવ્યું હતું. સરમુખત્યાર સરિતની ટિપ્પણી મુજબ, 'ધ્યાનમાં વ્યક્તિ આંખો બંધ કરે છે અને પછી સામ્યવાદીઓને જોતો નથી'. 2010 અને XNUMX માં લાલ શર્ટ પ્રદર્શન દરમિયાન, તેમના જીવનને નિયમિતપણે યાદ કરવામાં આવ્યું હતું.

XNUMX અને આતંકવાદી બૌદ્ધ ધર્મમાં ફેરફારો

14 ઓક્ટોબર, 1973ના રોજ એક વિદ્યાર્થી લોકપ્રિય બળવોએ ત્રણ જુલમી, થાનોમ, પ્રપાસ અને નારોંગને હાંકી કાઢ્યા. ત્યારપછીના ત્રણ વર્ષ અભૂતપૂર્વ સ્વતંત્રતાના હતા. ઉગ્ર ચર્ચા, વિરોધ અને હડતાલ થઈ. ચિટ ફૂમિસાક (એક થાઈ માર્ક્સવાદી) અને કાર્લ માર્ક્સનાં કાર્યો ફરીથી બહાર લાવવામાં આવ્યા. વિદ્યાર્થીઓ તેમનો લોકશાહી અને સમાજવાદી સંદેશ ફેલાવવા દેશમાં ગયા.

પ્રતિ-આંદોલન અનિવાર્ય હતું. પડોશી દેશોમાં સામ્યવાદી વિજયો દ્વારા આંશિક રીતે બળતણ, એક જમણેરી ઉગ્રવાદી ચળવળ ઊભી થઈ જેણે દરેકને અંશે ડાબેરી અથવા વૈકલ્પિક 'સામ્યવાદી' તરીકે નિંદા કરી, ધર્મ અને રાજાશાહીને નબળી પાડનારા રાજ્ય માટે ખતરનાક લોકો, જોકે થાઈલેન્ડમાં સામ્યવાદી ખતરો ભાગ્યે જ નામ રાખવાની છૂટ હતી. ઉદાહરણ તરીકે ખેડૂત નેતાઓની હત્યાઓ અને ઝઘડા એ દિવસનો ક્રમ હતો.

આ ઝેરી વાતાવરણમાં, આપણે જમણેરી ઉગ્રવાદી સાધુ ફ્રા કિતિબુદ્ધોનો ઉદય જોવો જોઈએ. તે ચોનબુરીમાં એક મંદિરનો મઠાધિપતિ હતો. ત્યાં તેમણે સામ્યવાદી વિરોધી ભાષણો આપ્યા. સામ્યવાદીઓની હત્યા કરવી એ પાપ નથી 'કારણ કે સામ્યવાદી લોકો નથી, તેઓ પ્રાણીઓ છે' એવું તેમનું નિવેદન હજુ પણ બદનામ છે. તે જમણેરી ઉગ્રવાદી ચળવળ 'નવાફોન'ના નેતા હતા. થાઈ સંઘના નેતૃત્વને તેમની પ્રવૃત્તિઓની નિંદા કરવા કહેવામાં આવ્યું હતું, પરંતુ તેઓ મૌન રહ્યા.

આ અવ્યવસ્થિત પરિસ્થિતિઓને કારણે આખરે થમ્માસાત યુનિવર્સિટીમાં સામૂહિક કતલ થઈ હતી જ્યાં સત્તાવાર રીતે પચાસથી વધુ પરંતુ કદાચ સો કરતાં વધુ વિદ્યાર્થીઓની ભયંકર હત્યા કરવામાં આવી હતી. આમાં 'નવાફોન' આંદોલને મહત્વની ભૂમિકા ભજવી હતી.

રાષ્ટ્રવાદી બૌદ્ધ ધર્મની કાયદેસરતા પર સવાલ ઉઠાવ્યા

આ તમામ ઘટનાઓનો અર્થ એ હતો કે રાજ્ય સાથે બૌદ્ધ ધર્મના જોડાણની ચર્ચા કરવામાં આવી હતી અને ઘણી વખત વાઇબ્રન્ટ બૌદ્ધ ધર્મની ગેરંટી તરીકે પ્રશ્ન કરવામાં આવ્યો હતો કે જેમાં વસ્તી સામેલ હોવાનું અનુભવે છે. ઘણા કાર્યકરો કે જેઓ 6 ઓક્ટોબર, 1976 પછી પર્વતોમાં ભાગી ગયા હતા અને સામ્યવાદી બળવોમાં જોડાયા હતા, સામાન્ય માફી પછી 1980 થી સમાજમાં પાછા ફર્યા હતા. તેમાંથી ઘણા સમાજમાં સક્રિય રહ્યા, રાજકારણમાં ગયા, એનજીઓ અને ટ્રેડ યુનિયનો સાથે સહયોગ કર્યો અથવા અન્ય તમામ પ્રકારની ચળવળોમાં જોડાયા. કેટલાક શ્રીમંત ઉદ્યોગપતિ બન્યા. તેમને 'ઓક્ટોબર જનરેશન' કહેવામાં આવે છે.

તે 73-76નો વારસો સામાજિક જીવનના ઘણા પાસાઓમાં વધુ વૈવિધ્ય હતો. જ્યાં સુધી બૌદ્ધ ધર્મનો સંબંધ છે, તે અસંખ્ય નવી દિશાઓમાં પોતાને પ્રગટ કરે છે જે વાસ્તવમાં અથવા ફક્ત વિચારોના સંદર્ભમાં સત્તાવાર બૌદ્ધ ધર્મથી અલગ થઈ જાય છે. મને ચાર નામ આપવા દો.

'ધમ્મ સમાજવાદ', સામાજિક રીતે સંકળાયેલા બૌદ્ધ ધર્મ

તેની પાછળના વિચારો લાંબા સમયથી વિકસાવવામાં આવ્યા હતા, પરંતુ તે એંસીના દાયકામાં 'મુખ્ય પ્રવાહ'માં ગયા. આ ચળવળના સ્થાપક અને બૌદ્ધિક હેવીવેઇટ સાધુ બુદ્ધદાસ (ફુત્તથાત ફિખ્સુ, "બુદ્ધનો સેવક"), સુઆન મોહક ("મુક્તિનો ગાર્ડન") મંદિરના મઠાધિપતિ હતા. તેમને સત્તાવાર બૌદ્ધ વંશવેલો પ્રત્યે સખત અણગમો હતો, જેને તેઓ ભ્રષ્ટ અને જૂનું માનતા હતા. તે એક નવી તર્કસંગત નીતિ ઇચ્છતો હતો જે આસ્તિકને વિશ્વના કેન્દ્રમાં રાખે, લોભ છોડી દે, પરંતુ તે જ સમયે વધુ સમાન સમાજ માટે પ્રયત્નશીલ હતો જ્યાં સંપત્તિના વધુ સારા વિતરણ દ્વારા દુઃખને ઘટાડી શકાય. તેમનું મંદિર તીર્થસ્થાન બની ગયું અને તેમના લખાણો આજે પણ દરેક પુસ્તકોની દુકાનમાં ઉપલબ્ધ છે. સુલક શિવરક્ષ અને પ્રવાસ વાસી બે પ્રખ્યાત અનુયાયીઓ છે.

'સાંતિ અસોકે' ચળવળ

23 મે, 1989 ના રોજ, સાધુઓની સર્વોચ્ચ કાઉન્સિલે ફ્રા પોટિરાકને "મઠના હુકમના શિસ્તનો ભંગ કરવા અને તેની સામે બળવો" કરવા બદલ મઠના હુકમમાંથી હાંકી કાઢવાનો આદેશ આપ્યો.

પોતિરકે 1975માં બેંગકોકની બહાર અને અન્ય મંદિરોથી દૂર એક મંદિરમાં 'સાંતિ અસોકે' (શાબ્દિક રીતે 'પીસ વિથ સોરો') ચળવળની સ્થાપના કરી હતી. ઉપરોક્ત સાધુ કિત્તિબુદ્ધો અને ધમ્માકાય ચળવળની ચર્ચા પાછળથી કરવામાં આવી હતી. અવકાશી વિભાજન આધ્યાત્મિક અલગતા સાથે હાથમાં જાય છે.

ચળવળ પ્યુરિટન હતી. અનુયાયીઓને વિનંતી કરવામાં આવી હતી કે તેઓ ઘરેણાં પહેરવાથી દૂર રહે, સાદું વસ્ત્ર પહેરે, દિવસમાં વધુમાં વધુ બે શાકાહારી ભોજન કરે અને કુટુંબ શરૂ કર્યા પછી જાતીય પ્રવૃત્તિ છોડી દે. વધુમાં, પોટિરાકે પોતે સાધુઓ અને શિખાઉ માણસોને દીક્ષા આપવાની સત્તાનો દાવો કર્યો હતો, જે સત્તાવાર બૌદ્ધ વંશવેલોનો ગંભીર ઉલ્લંઘન છે.

જનરલ ચામલોંગ શ્રીનુઆંગ આ ચળવળના જાણીતા અને પ્રભાવશાળી સમર્થક હતા. તેઓ ઘણા વર્ષો સુધી બેંગકોકના ખૂબ જ લોકપ્રિય ગવર્નર હતા. 1992 માં, તેમણે સનમ લુઆંગ પર ભૂખ હડતાળ સાથે, લોકશાહી પ્રક્રિયાની બહાર પોતાને વડા પ્રધાન તરીકે નિયુક્ત કરનાર જનરલ સુચિન્દા ક્રાપ્રયુન સામે બળવો શરૂ કર્યો. ત્યારપછીના બળવો, 'બ્લેક મે' (1992) નું દમન, જેમાં સેના દ્વારા કરવામાં આવેલી કાર્યવાહીમાં ડઝનેક લોકો માર્યા ગયા, આખરે સુચિન્દાને દૂર કરવામાં આવ્યા અને નવા લોકશાહી સમયગાળાની શરૂઆત થઈ.

ચળવળમાં કોઈ મોટા અનુયાયીઓ નથી, પરંતુ તે દર્શાવે છે કે બૌદ્ધ સ્થાપના તરફથી પડકાર શક્ય છે.

બૌદ્ધ ઇકોલોજીકલ ચળવળ

આ ચળવળના અગ્રદૂત ભટકતા સાધુઓ હતા, થુડોંગ કહેવામાં આવે છે, જેમણે ત્રણ ચંદ્ર મહિનાની વરસાદની એકાંતની બહાર, ધ્યાન કરવા અને તેમના મનને તમામ દુન્યવી ચિંતાઓથી મુક્ત કરવા માટે હજુ પણ જંગલી જંગલોના જોખમોની શોધ કરી હતી. અજાર્ન મેન, જેનો જન્મ 1870 માં ઇસાન ગામમાં થયો હતો અને 1949 માં મૃત્યુ પામ્યો હતો, તે તેમાંથી એક હતો અને હજુ પણ આદરણીય છે. અરહંત પવિત્ર અને નજીકના બુદ્ધ.

1961માં થાઈલેન્ડ હજુ પણ 53 ટકા જંગલોથી ઢંકાયેલું હતું, 1985માં તે 29 હતું અને હવે માત્ર 20 ટકા જ છે. આ વનનાબૂદીનો એક મહત્વનો ભાગ, વસ્તી વૃદ્ધિ ઉપરાંત, રાજ્ય હતું, જેણે જંગલો પર તમામ સત્તાનો દાવો કર્યો હતો અને લશ્કરી અને આર્થિક કારણોસર, જંગલોના મોટા ભાગને લશ્કરી કામગીરી અને મોટી કૃષિ કંપનીઓ માટે ઉપલબ્ધ કરાવ્યા હતા. વધુમાં, વસ્તી વૃદ્ધિ અને તે વર્ષોમાં નિર્વાહના અન્ય સાધનોની ગેરહાજરી પણ વનનાબૂદી માટે જવાબદાર હતી.

XNUMX ના દાયકામાં, એક ચળવળ ઉભરી આવી હતી જેણે હિમાયત કરી હતી કે જંગલોનું સંચાલન રાજ્ય દ્વારા નહીં પણ સ્થાનિક સમુદાય દ્વારા કરવામાં આવે છે, જેને મૂડીના લાભ માટે જંગલોનો નાશ કરવામાં આવતો હતો. સાધુઓ ખેડુતોની મદદથી જંગલોમાં સ્થાયી થયા, ઘણી વખત એક પર અથવા તેની નજીક પ્રાચા, સ્મશાનભૂમિ, આત્માની દુનિયા પર બૌદ્ધ ધર્મની શક્તિ બતાવવા અને જંગલોનું રક્ષણ કરવા માટે.

1991 માં, સાધુ પ્રચાક ગ્રામજનોની મદદથી ખોરાટ પ્રાંતના જંગલ વિસ્તારમાં સ્થાયી થયા. તેઓને લાગ્યું કે તેઓ જ જંગલના સાચા રક્ષક છે. રાજ્ય સંમત ન થયું અને સશસ્ત્ર પોલીસે સાધુ અને ગ્રામજનોને જંગલમાંથી ભગાડી દીધા અને તેમના આવાસનો નાશ કર્યો. સંઘ સત્તાવાળાઓના સમર્થનના અભાવે નિરાશ થયેલા પ્રાચકે મઠનો હુકમ છોડી દીધો અને ત્યારપછીના વર્ષોમાં સત્તાવાળાઓ દ્વારા દાદાગીરી કરવાનું ચાલુ રાખ્યું.

આ જ પ્રકારનું આંદોલન ઉત્તરમાં પણ શરૂ થયું છે, જેની આગેવાની સાધુ ફ્રા પોંગસાક ટેચાદમ્મો કરી રહ્યા છે. રાજ્યની વિવિધ સંસ્થાઓ દ્વારા તેનો પણ વિરોધ કરવામાં આવ્યો હતો અને ધમકીઓ આપવામાં આવી હતી. તેને મઠનો હુકમ છોડવાની ફરજ પડી હતી.

કાપવા સામે કેસરી રંગના કપડાથી અવારનવાર પવિત્ર કરાયેલા અને લપેટાયેલા વૃક્ષો આ ચળવળનો વારસો છે.

ધમ્માકાયા ચળવળ, ઇવેન્જેલિકલ બૌદ્ધવાદ

ધમ્માકાય નામ તેમની માન્યતાને દર્શાવે છે કે બુદ્ધ, ધર્મ, દરેક મનુષ્યમાં હાજર છે ('કાયા' 'શરીર' છે) અને તેને સ્ફટિક બોલ દ્વારા સહાયિત ધ્યાનના વિશેષ સ્વરૂપ દ્વારા ઉત્તેજિત કરી શકાય છે. તે એવી સમજ આપે છે કે વ્યક્તિ આ દુનિયામાં 'હોઈ શકે છે' પરંતુ આ દુનિયાની 'નહીં' અને તે લોભ વિના કાર્ય કરી શકે છે જે ફક્ત દુઃખ લાવે છે.

આ ચળવળનું મૂળ છેલ્લી સદીના ત્રીસના દાયકામાં વાટ પાકનમમાં આવેલું છે. સાધ્વી ચાન ખાસ કરીને બૌદ્ધ ધર્મના તેમના મહાન જ્ઞાન, તેમની ધ્યાન પદ્ધતિઓ અને તેમના કરિશ્મા માટે જાણીતી બની હતી. તેણીએ અન્ય લોકોને પ્રેરણા આપી, જેમાંથી નાખોર્ન પાથોમના ધમ્માકાયા મંદિરના વર્તમાન મઠાધિપતિ સૌથી પ્રસિદ્ધ છે. આ મઠાધિપતિ, ફ્રા ધમ્માચાયો, એક તરીકે ગણવામાં આવે છે અરહંત પવિત્ર અને નજીકના બુદ્ધ. તેની પાસે મન વાંચવાની ભેટ છે, તેની પાસે દૈવી દ્રષ્ટિ છે અને તે તેજસ્વી પ્રકાશ ફેલાવે છે. તેમના બાળપણના ચમત્કારો પહેલાથી જ તેમની પછીની સ્થિતિનો સંકેત આપે છે. 1998ના દાયકાની આર્થિક તેજી દરમિયાન આ સંપ્રદાયને મોટા પાયે અનુયાયીઓ મળ્યા. સનિતસુદા એકચાઈ (XNUMX) એ અનુયાયીઓનું વર્ણન નીચે મુજબ કર્યું:

ધમ્મકાય ચળવળ મૂડીવાદને બૌદ્ધ માન્યતા પ્રણાલીમાં એકીકૃત કરીને લોકપ્રિય બની હતી. આનાથી સમકાલીન શહેરી થાઈઓને અપીલ કરવામાં આવી હતી જેઓ કાર્યક્ષમતા, વ્યવસ્થા, સુઘડતા, લાવણ્ય, ભવ્યતા, સ્પર્ધા, સગવડતા અને ઈચ્છાઓની ત્વરિત સંતોષને મહત્ત્વ આપે છે.

આ ચળવળ દેશ-વિદેશમાં પોતાનો સંદેશ ફેલાવવા માટે ખૂબ જ સક્રિય છે. તેણી ઘણીવાર યુનિવર્સિટીઓ અને વધુ સારી શિક્ષિત પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે. લુઆંગ ફી સેન્ડર ખેમાધમ્મો ખૂબ જ સક્રિય ડચ અનુયાયી છે.

મોટાભાગના મુખ્ય પ્રવાહના બૌદ્ધ સંગઠનો ધમ્માકાયાના મંતવ્યોનો વિરોધ કરે છે અને હાલમાં તેણી પર શંકાસ્પદ નાણાકીય વ્યવહારો માટે કાર્યવાહી કરવામાં આવી રહી છે.

નિષ્કર્ષ

જો કે થાઈ બૌદ્ધ ધર્મમાં ઉપરોક્ત નવા વલણો આસ્તિકોના પ્રમાણમાં ઓછા પ્રમાણમાં (ધમ્માકાયા માટે એક મિલિયન સભ્યો) સુધી પહોંચે છે, તેમ છતાં તે હજુ પણ એક સંકેત છે કે તેઓ રાજ્ય પર ઓછા નિર્ભર રહેવા અને વધુ નાગરિક પાત્ર અપનાવવા માંગે છે. સ્લેવિશલી સત્તાવાર લાઇનને અનુસરવાનું ઓછું લોકપ્રિય બન્યું છે.

થાઇલેન્ડમાં તમામ ધાર્મિક સંપ્રદાયોના ઉપદેશોની સાચીતા પર દેખરેખ રાખવા માટે આર્ટિકલ 44 હેઠળ વડા પ્રધાન પ્રયુત દ્વારા તાજેતરમાં રાષ્ટ્રીય કમિશનની સ્થાપના સાથે આનો સંબંધ હોઈ શકે છે. આમાં 'કરેક્ટનેસ' એ રાજ્યને આજ્ઞાપાલન અને સબમિશન માટે ન્યૂઝપીક છે.

મુખ્ય સ્ત્રોત

ચાર્લ્સ એફ. કીઝ, બૌદ્ધ ધર્મ ખંડિત, થાઈ બૌદ્ધ ધર્મ અને રાજકીય વ્યવસ્થા 1970 થી, એડ્રેસ થાઈ સ્ટડીઝ કોન્ફરન્સ, એમ્સ્ટરડેમ, 1999

- ફરીથી પોસ્ટ કરેલ સંદેશ -