Le déclin du bouddhisme villageois

Tino Kuis décrit comment la pratique du bouddhisme a changé au cours des cinquante premières années du XXe siècle. Ces changements ont coïncidé avec les efforts de Bangkok pour étendre son autorité sur l'ensemble de la Thaïlande.

Un moine se souvient de Songkran dans l'Isan vers 1925 :

Peu importait que les moines ou les novices jettent d'abord de l'eau sur les femmes ou que les femmes prennent l'initiative. Tout était permis après le départ. Les robes et les affaires des moines dans leurs kutis étaient trempées. Les femmes couraient après les moines lorsqu'ils se retiraient. Parfois, ils ne s'emparaient que de leurs robes.
S'ils saisissaient un moine, il pouvait être attaché à une perche de son kuti. Au cours de leur chasse, les femmes perdaient parfois leurs vêtements. Les moines étaient toujours les perdants à ce jeu ou ils abandonnaient car les femmes étaient plus nombreuses qu'eux. Les femmes ont joué le jeu pour gagner.

Une fois le jeu terminé, quelqu'un emmenait les femmes avec des fleurs et des bâtons d'encens pour demander pardon aux moines. Il en a toujours été ainsi.

Dès le début des années XNUMX, les autorités bouddhistes de Bangkok ont ​​envoyé des inspecteurs dans le pays pour évaluer les pratiques des moines à la périphérie de l'État thaïlandais en développement. Ils ont été déconcertés par le comportement des moines du Nord et du Nord-Est. Ils ont vu des moines organiser des fêtes, construire leurs propres temples, labourer les rizières, participer à des compétitions d'aviron (contre des femmes), jouer d'instruments de musique et enseigner les arts martiaux. De plus, les moines étaient des médecins (herboristes), des conseillers et des enseignants.

Dans les régions et les villages où l'État thaïlandais n'avait pas encore pénétré, ce bouddhisme avait un caractère complètement différent et complètement individuel, différent pour chaque région et village. Finalement, le bouddhisme de village a été supplanté par le système étatique actuel. Cela s'est produit dans les années 1900 à 1960 lorsque l'État a également imposé son influence sur l'ensemble de la Thaïlande. La pratique actuelle du bouddhisme, et surtout celle du monachisme, la Sangha, en Thaïlande est le résultat de règles imposées depuis Bangkok à la périphérie. Cela a conduit aux coutumes bouddhistes uniformes et liées à l'État que nous voyons aujourd'hui. Je l'appelle le bouddhisme d'État.

Public enthousiaste

Nous avons déjà lu ci-dessus comment les moines se sont impliqués dans Songkran. Un autre exemple fort concerne la prédication du dhamma, l'Enseignement (bouddhique). Cela se faisait généralement en décrivant de manière spectaculaire les naissances précédentes du Bouddha. La plus populaire était l'avant-dernière naissance du Bouddha, censée représenter la générosité.

Dans le centre de la Thaïlande, le Mahachaat (la Grande Naissance) et en Isan Loi Pha mentionné, il s'agit d'un prince qui donne tout, un éléphant blanc à un autre prince, ses bijoux à un mendiant et plus tard même sa femme et ses enfants. Cette parabole a été jouée avec le moine comme acteur, accompagné d'instruments de musique et d'un public enthousiaste et sympathique.

Aussi des religieuses, mae chie appelés, étaient une partie essentielle de la communauté bouddhiste. Elles étaient souvent autant respectées que leurs collègues masculins.

Les inspecteurs ont trouvé ces pratiques répugnantes, laxistes et anti-bouddhistes. Mais les villageois l'ont vu différemment. Ils étaient intimement liés aux moines. Il y avait une relation horizontale, le moine ne faisait qu'un avec les villageois. Les villageois prenaient soin des moines et les moines prenaient soin des villageois. Dans cette situation, il n'était pas non plus question d'une autorité au-dessus du moine du village. Cette forme de bouddhisme a presque totalement disparu. Ce bouddhisme de village populaire a été remplacé par le bouddhisme d'État de Bangkok.

La peur m'a submergé, la sueur a éclaté sur moi

Au sein du bouddhisme villageois, les thudong les moines jouaient un rôle important. On pourrait décrire les moines Thudong comme des moines errants. Il est dérivé du mot pali dhuta 'abandonner, partir' et anga 'état d'esprit' et ils faisaient partie intégrante et importante du bouddhisme villageois.

En dehors de la retraite de pluie de trois mois, lorsqu'ils enseignaient dans les temples, ils parcouraient les vastes forêts du nord et du nord-est de la Thaïlande jusqu'aux États Shan (aujourd'hui la Birmanie) et au Laos. Le but était d'entraîner leur esprit et de purifier leur esprit par la méditation. Ils croyaient qu'alors ils pourraient affronter les difficultés, les peurs, les tentations et les dangers avec tranquillité d'esprit.

Une douzaine de moines errants ont laissé des écrits dans lesquels ils décrivent leurs expériences et qui fournissent également plus d'informations sur le bouddhisme villageois. Les bois étaient des endroits dangereux. Les bêtes sauvages comme les tigres, les éléphants, les léopards, les ours et les serpents abondaient encore et les moines les rencontraient souvent. Voici ce que le moine Chaup écrit à propos d'une telle rencontre (ils écrivaient généralement sur eux-mêmes à la troisième personne, je vais le faire à la première personne):

« Sur le chemin devant moi se tenait un tigre de la taille d'un éléphant. Quand j'ai regardé en arrière, j'ai vu un autre tigre. Ils se sont approchés lentement de moi et se sont arrêtés à quelques mètres de moi. La peur m'a submergé, la sueur a éclaté sur moi. Avec difficulté, je concentrai mon esprit. Je me suis tenu parfaitement immobile et j'ai commencé à méditer. j'envoie metta karona, bonté de cœur, à tous les animaux de la forêt. Après peut-être quelques heures, je me suis réveillé pour trouver les tigres partis. [fin de l'image]

Des maladies telles que la « fièvre de la jungle » (probablement le paludisme) et la diarrhée, mais aussi la faim et la soif étaient courantes. Les dangers intérieurs étaient parfois tout aussi menaçants. Beaucoup ont été submergés par des sentiments de solitude. Certains ont décrit comment ils étaient submergés par le désir sexuel. Le moine Cha écrit :

Pendant ma tournée d'aumônes, une belle femme m'a regardé et a arrangé son paréo pour que je puisse voir un instant le bas de son corps nu. Pendant la journée et dans mes rêves, j'ai imaginé son sexe pendant des jours et des nuits. Il m'a fallu dix jours de méditation intense avant de me débarrasser de ces images.

Vagabonds et moines laxistes

Dans les années XNUMX et XNUMX la plupart des forêts avaient été abattues, les moines errants étaient âgés voire très âgés et vivaient en permanence dans un temple. Après avoir été dénoncés comme des vagabonds et des moines relâchés, les citadins ont soudainement découvert ces moines comme des saints. Le roi leur rendit visite à Phrao (Chiang Mai) et à Sakon Nakhorn (Isan). De nombreux écrits leur étaient dédiés, des amulettes étaient vendues très cher et des bus remplis de croyants voyageaient vers le Nord et le Nord-Est.

Un vieux moine errant soupira alors :

« Ils nous regardent comme une bande de singes. Peut-être qu'ils me jetteront une autre banane quand j'aurai faim.

Un autre a commenté ces visiteurs :

« Ils ne veulent pas vraiment écouter le Dhamma, l'Enseignement. Ils veulent gagner du mérite mais ne veulent pas renoncer à leurs vices et ne rien donner en retour. Ils pensent qu'ils peuvent acheter du mérite avec de l'argent sans aucun effort.

Et Luang Pu Waen à Phrao a refusé de bénir les amulettes :

« Les amulettes sacrées ne valent rien. Seul le Dhamma, l'Enseignement, est sacré. Entraînez-vous, ça suffit.

Du bouddhisme de village au bouddhisme d'État

Les Thaïlandais sont très fiers de n'avoir jamais été colonisés. Il convient de noter que certains décrivent la période après 1850 et après 1950 comme semi-coloniale lorsque d'abord les Britanniques puis les Américains ont eu une très grande influence sur la politique thaïlandaise.

Mais ce qui est beaucoup plus important, c'est l'observation que de grandes parties de la Thaïlande ont souffert colonisation interne. J'entends par là qu'un petit groupe d'administrateurs les plus royalistes de Bangkok ont ​​imposé leur volonté et leurs valeurs à la vaste périphérie de l'État thaïlandais en développement d'une manière qui allait bien au-delà de la colonisation des puissances occidentales.

Ces zones colonisées se trouvaient dans le Nord et le Nord-Est. Des fonctionnaires, et dans leur sillage des soldats, des policiers et des enseignants, ont été envoyés à la périphérie dans la période 1900 à 1960 et ont repris les tâches administratives des nobles et des dirigeants locaux. Cela ne s'est pas fait sans opposition : plusieurs révoltes au Nord comme au Nord-Est au début du XXe siècle en témoignent.

La même chose s'est produite avec le bouddhisme. Pendant cette période, les moines du village ont été progressivement remplacés par des moines d'État. Seuls les moines de Bangkok avaient le droit d'initier d'autres moines. La méditation et la thudong la pratique a été échangée contre l'étude des écritures bouddhistes pali et des vinaya, la discipline des 227 règles des moines. Le vinaya devait être récité quotidiennement dans le temple et strictement observé. L'exécution parfaite des règles et des rituels était placée au-dessus de la loi la plus élevée, le Dhamma, qui signifie compassion et mettaa karuna, bienveillance. Quelques lignes du Vinaya :

»n'enseignez pas plus de six mots consécutifs du Dhamma à une femme'

'enseigner à une bhikkhuni (femme moine à part entière) pas après minuit

"Ne riez pas bruyamment dans les zones peuplées"

"Ne parle pas la bouche pleine"

"Ne touchez pas une femme"

'N'enseignez pas le Dhamma à quiconque est debout, assis ou allongé, portant un turban ou dans un véhicule (sauf en cas de maladie)

moines du village et thudong les moines ignoraient souvent toutes ces règles ou n'avaient pas envie de les appliquer.

En 1941, le célèbre est interrogé thudong Monk Man est d'accord là-dessus dans le temple Boromniwat à Bangkok :

»J'ai entendu dire que vous ne suiviez qu'une seule règle et non les 227 préceptes. Est-ce vrai?" demanda un moine

"Oui, je ne suis qu'une seule règle et c'est le bon sens," répondit Man.

« Et les 227 lignes ?

« Je garde mon esprit afin de ne pas penser, parler et agir en violation de ce que le Bouddha nous enseigne. Peu importe que la discipline se compose de 227 règles ou plus. La pleine conscience m'empêche d'enfreindre les règles. Tout le monde a le droit de penser que je pèche contre les 227 préceptes.

Un autre thudong moine, Bua, décrit une cérémonie :

Les moines thudong étaient maladroits. Ils tenaient le fil sacré dans la mauvaise main et les éventails de cérémonie tournaient dans le mauvais sens vers le public. Le public et les autres moines étaient gênés, mais cela ne dérangeait pas les moines thudong. Ils sont restés équanimes.

On voit donc ici le grand contrat avec le bouddhisme d'Etat, qui met avant tout l'accent sur la parfaite observance des seules règles.

Le bouddhisme d'État a continuellement affirmé le statut supérieur des moines par rapport aux laïcs. Les moines ne tiraient plus ce statut du consentement et de la coopération de leurs concitoyens villageois, mais des examens de pali et des titres et honneurs décernés par Bangkok. Une hiérarchie stricte a été introduite, toute l'autorité venait du Conseil Sangha de Bangkok, un conseil composé d'hommes âgés à très âgés nommés par l'État. L'État et le monachisme sont devenus intimement liés. Les moines étaient placés sur un piédestal intouchable et détachés des fidèles. La forme est devenue plus importante que le contenu.

C'est la pratique bouddhiste que nous voyons maintenant, appelée à tort le bouddhisme traditionnel, et elle contraste fortement avec le bouddhisme de village.

Source principale: Kamala Tiyavanitch, Souvenirs forestiers. Moines errants dans la Thaïlande du XXe siècle, Livres de vers à soie, 1997

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