سولاک سیواراکسا: وفاداری مستلزم تضاد است

برخی از لحظات از زندگی و کار فعال اجتماعی Sulak Sivaraksa.

سولاک سیواراکسا (تلفظ sòelák sìwárák)، 82 ساله، یک روشنفکر تایلندی با روحیه مستقل است که به خود اجازه نمی دهد کبوترخانه شود. شاید به همین دلیل است که همه طرف‌های طیف سیاسی و فکری در تایلند به او با تردید نگاه می‌کنند.

او یک سلطنت طلب است که نمی خواهد سلطنت را تحت حمایت قوانین سختگیرانه ببیند.

در صورت لزوم از دیدگاه ها و افراد در جنبش زرد یا قرمز فاصله می گیرد. او از آرمان های پیراهن قرمزها حمایت می کند، اما تاکسین را به خاطر اقدامات متکبرانه، سرمایه داری و اقتدارگرایانه اش محکوم می کند.

او منتقد سرسخت تشکیلات بودایی است. او یک بودیسم با ب کوچک، بدون آیین و اسطوره و بالاتر از همه، جدا از دولت می خواهد.

او شاید در خارج از کشور بیشتر از کشور زادگاهش که او را به عنوان یک فعال اجتماعی بسیار جنجالی و شورشی می شناسند، مورد احترام است. همیشه با او خطاب می شود آچان (معلم) سولاک، گاهی اوقات کمی کنایه آمیز است زیرا او اغلب یک هل دهنده سرسخت است.

در سال 1996 او "جایزه زندگی درست" را دریافت کرد که به عنوان "جایزه جایگزین نوبل" نیز شناخته می شود.

یک ذهن مستقل

از سولاک بپرسید در چه کشوری متولد شده است و می گوید: سیام. برای او، "تایلند" به معنای ساخت و ساز مصنوعی یکنواختی است که نخبگان در بانکوک بر کل کشور تحمیل کرده اند، در حالی که "سیام" تنوع زبان، مذهب و آداب و رسوم را در بر می گیرد.

او نگرش خود را مدیون پدرش (متوفی 1946) می‌داند که به او آموخت که «مستقل باشد و در صورت مفید یا کمک نکردن به اقتدار یا سنت تسلیم نشود».

طرحی کوتاه از زندگی او

او در 23 مارس 1933 در سیام آن زمان به دنیا آمد. او اغلب به شوخی می گوید: "من باید در انقلاب ژوئن 1932 حامله شده باشم." اجداد مذکر او همگی از تبار چینی هستند، طرف ماده تایلندی است، همانطور که اغلب در آن زمان چنین بود. خانواده ثروتمند بود (اگرچه بسیاری از مشاغل در سالهای بعد ورشکست شدند) و با حدود صد نفر در یک "روستا" زندگی می کردند: (بزرگ) پدر و مادر، پسر عموها، (ناتنی) برادران و خواهران، عموها و عمه ها، که بعدا فوق العاده زیبا توصیف می کند

او به عنوان یک تازه کار در یک مدرسه معبد، بعدها در کالج مسیحی اسامپشن در بانکوک و در دانشگاه لمپیتر در ولز تحصیل کرد. او با کمال میل به هجده ماه خود به عنوان یک تازه کار در معبد نگاه کرد. او به یاد می‌آورد: «در آنجا با من به عنوان یک بزرگسال رفتار کردند، من کتک نمی‌خوردم و مجبور نبودم همه چیز را حفظ کنم.» حتی در معبد هم از این که برچسب مزاحم به او بزنند نمی ترسید. هنگامی که راهبی وظایف خود را نادیده گرفت، یادداشت هایی را در توصیف اشتباهات خود در همه جا منتشر کرد. او می خواست در معبد بماند، اما پدرش به او گفت: "وقتی عاشق شدی چه کار خواهی کرد؟" او در کالج اسامپشن در یک روزنامه مخفی مدرسه شرکت می کرد، پر از سکس و شوخی های کثیف. با خوشحالی می نویسد

انرژی بی حد و حصر

بین سال‌های 1956 و 1961 او زمان خود را بین انگلستان و تایلند تقسیم می‌کند، در هر دو کشور برای بی‌بی‌سی کار می‌کند و مدتی زوج سلطنتی تایلند را در سفرشان به اروپا همراهی می‌کند.

در سال 1961 او به تایلند بازگشت و در آنجا بود بررسی علوم اجتماعی مجله ای که در سال های بعد به انجمن فکری تایلند تبدیل شد.

سولاک نیز در تمام سال های بعد انرژی بی حد و حصری از خود نشان داده است. او کتاب می نویسد، از کنفرانس های داخلی و خارجی بازدید می کند و سعی می کند گروه های مذهبی مختلف را دور هم جمع کند. ذکر آن زیاد است و به همین دلیل است که من سه رویداد مهم را برجسته می‌کنم، یعنی: پریدی و سولاک، سولاک و lese majeste و سولاک و بودیسم.

دیدگاه تغییر یافته پریدی بانومیونگ، سولاک سیواراکسا و سولاک از جامعه تایلند

در اوایل دهه 1932، یک تغییر کلی و چشمگیر در تفکر سولاک در مورد تایلند، تاریخ، جامعه و سیاست آن رخ داد. سولاک این لغزش فکری را در کتاب «قدرت‌هایی که می‌باشند» عمدتاً پیرامون ارزیابی مجدد خود از نقش و جهان اندیشه پریدی بانومیونگ، رهبر جناح بورژوازی «حزب خلق» قرار می‌دهد که در انقلاب ژوئن XNUMX، سلطنت مطلقه را به سلطنت مشروطه تبدیل کرد.

سولاک با صداقتی سازش ناپذیر، دنیای فکری خود را قبل از سال 1980 توصیف می کند، زمانی که یک سلطنت طلب بسیار محافظه کار بود. او نظر نخبگان را نیز داشت که "مردم نادان و خطرناک هستند و در عواقب ناگوار فقر خود غرق می شوند زیرا تنبل و تبذیر هستند". او در آن زمان فکر می‌کرد که «فقر ناشی از نقایص شخصی است و نه نقص ساختاری». زمانی که در انگلستان تحصیل می کرد، با دوستانش موافق بود که «اشراف یا نخبگان حاکم می توانند به راحتی از منافع طبقاتی خود برای خدمت به منافع عمومی بالاتر بروند». سولاک در آن زمان پریدی را یک کمونیست و محرک "قتل" شاه آناندا، راما هشتم می دانست. پریدی بدون مجازات نماند و سولاک را "بازمانده منفور اشراف فاسد، انگل اجتماعی و لاشخور خودخواه" خواند.

علیرغم نظرات فوق، سولاک انتقادات خود را از برخی دیکتاتورها مانند ساریت ثنارات (حکومت 1957-1963) و تانوم کیتیکاچورن (سلطنت 1963-1973) پنهان نکرد. این باعث شد که او پس از کشتار جمعی در دانشگاه ثماسات در 6 اکتبر 1976 به عنوان تهدیدی برای دولت تلقی شود. سپس هزاران نفر دستگیر شدند و سولاک نیز از دستور بازداشت فرار نکرد. او در سال 1976 در خارج از کشور زندگی کرد و سپس به مدت 2 سال به دانشگاه های آمریکا سفر کرد. او تا سال 1978 به تایلند بازنگشت و در آنجا نادیده گرفته شد. او شروع به کنکاش در آثار، نوشته ها و زندگی پریدی کرد.

دموکراسی همکاری و شفقت است

این باعث شد که ایده‌های قبلی او بر سر آنها برگردد. او از باورهای قبلی خود دست می کشد و راهی کاملاً جدید را در پیش می گیرد. او خود آن را "تغییر بنیادی و بنیادی در نگرش من ... نسبت به "تایلندی..." می نامد. ایده های محافظه کارانه ای که او در تایلند و انگلیس با آن بزرگ شد در واقعیت تایلند شکست خورد.

او سپس این ایده را رد می کند که پریدی عامل "قتل" پادشاه آناندا بوده و او یک کمونیست بوده است. او ایمان پریدی به مردم و به دموکراسی مبتنی بر همکاری و شفقت را می ستاید. او اکنون می بیند که پریدی، مانند خودش، اما تا حد بسیار بیشتری، قربانی "بی رحمی سادیستی طبقه حاکم" شده است. او می نویسد: «محافظه کاران با لباس مبدل به دست و پای شاه، به تعبیر استعاری، شهد جمجمه ستمدیدگان را نوشیده اند. او می افزاید که معتقد است «دموکراسی را نمی توان از بالا آموزش داد یا تحمیل کرد». اکنون دیگر راه بازگشتی برای سولاک وجود ندارد.

سولاک در سال 1980 با 'mea culpa' خود نامه ای به پریدی نوشت، نامه ای که چندی پیش در فیس بوک منتشر کرد. وی می نویسد: «از شما به خاطر این که آبروی شما را خدشه دار کردم از شما طلب بخشش می کنم... اگر ممکن است و اگر فرصت کند، شخصاً از شما صمیمانه پوزش می خواهم و به شخص شما ادای احترام می کنم.»

چند هفته بعد پریدی می نویسد. توبه سولاک را می پذیرد و او را به خاطر آن ستایش می کند. پریدی اذعان می کند که خودش نیز به اشتباه به سولاک حمله کرده و برای آن طلب بخشش می کند.

سولاک در سال 1982 برای اولین و آخرین بار در پاریس با پریدی دیدار خواهد کرد. پریدی در سال 1983، 36 سال پس از تبعیدش از تایلند، جایی که علیرغم التماس های فراوانش اجازه بازگشت به او را نداشتند، درگذشت.

شاه باید دماراجا باشد

سولاک اگرچه سلطنت طلب است، اما همچنان معتقد است که جامعه تایلند باید به گونه ای متفاوت با سلطنت برخورد کند و در بحث درباره آن آزاد باشد. او چنین می نویسد:

من هم مانند پریدی معتقدم که سلطنت باید مشروطه باشد. در اصطلاح بودایی، پادشاه باید یک «دماراجا»، یک فرمانروای عادل باشد، نه یک «دواراجا»، یک خدا-شاه.

اگرچه سلطنت ما مطلق نیست، اما نظامیان و مردم وانمود می کنند که چنین است: آنها از میان خاک می گذرند، بیشه می کنند و او را می پرستند. این اشتباه است. من فکر می کنم که شاه و خانواده اش باید از ارتش و پایگاه اقتصادی خود به عنوان قلمرو سلطنت جدا شوند.

برای حفظ سلطنت، پادشاه باید جدا از هم بایستد و بی تقصیر باشد.

فکر می‌کردم وظیفه من است که این انتقاد سازنده را ارائه دهم. متأسفانه صدایم خیلی زیاد بود و خیلی وقت ها هم گفتم. (وفاداری، ص 167)

او همچنین به دوره‌ای بین سال‌های 1900 و 1957 در تاریخ تایلند اشاره می‌کند که انتقاد از (اعضای) خانواده سلطنتی کاملاً ممکن بود، نسبتاً اغلب رخ می‌داد و در مطبوعات ظاهر می‌شد. من از آن زمان کارتون هایی دیده ام که دروغ نمی گویند. سولاک معتقد است که ماده 112 قانون جزا (مقاله lese majeste) باید لغو شود زیرا اغلب به دلایل سیاسی اعمال می شود و مانع از بحث عقلانی می شود.

سولاک نیز شخصاً آسیب دید. او پنج بار به lèse magesté متهم شد. اجازه دهید سه مورد از آنها را با جزئیات بیشتری شرح دهم.

در سال 1984 او مقاله ای نوشت که حاوی برخی انتقادات ملایم از شاه راما ششم بود. (من نمی توانم آن انتقاد را در اینجا تکرار کنم….). او دستگیر شد و یک روز را در یک سلول گذراند، اما بعداً پس از اعتراضات بین‌المللی و مداخله کاخ، این اتهامات لغو شد.

او در سخنرانی خود در دانشگاه ثماسات در سال 1991 از ژنرال سوچیندا کراپرایون و سرکوب دموکراسی پس از کودتای او در 23 فوریه همان سال به شدت انتقاد کرد. به دلیل اینکه پادشاه رژیم سوچیندا را تایید کرده بود، او را به lèse magesté متهم کردند. همانطور که در سال 1976 به خارج از کشور گریخت. پس از بازگشتش در سال 1992، سولاک در نهایت برنده یک دعوی قضایی شد (1995)، که نادر با اتهامات ماده 112 است که تقریباً به 100 درصد محکومیت ختم می شود.

او دوباره در سال های 2006 و 2008 متهم شد.

آخرین کیفرخواست در سال 2014 صادر شد. سولاک در یک سخنرانی مدعی شد که جنگ فیل‌ها بین پادشاه تایلند نارسوان و پادشاه برمه مینچیت سرا (1592) فقط یک افسانه بوده است. فکر می کنم این پرونده همچنان ادامه دارد.

التماس برای بودیسم درگیر

سولاک در طول حرفه طولانی خود از بودیسم درگیر اجتماعی حمایت کرده است. او می نویسد: «دین هسته اصلی تغییرات در حوزه اجتماعی است و این تغییرات هسته اصلی یک دین است. سولاک معتقد است که حفاظت از محیط زیست و اقتصاد پایدار علاوه بر توزیع معقول درآمد از اصول بودایی است. بودایی ها نباید از این دنیا کنار بکشند. تغییرات باید بدون خشونت ایجاد شوند، اما این به معنای خودداری از اقدام نیست. او می نویسد: "اگر ما یک عمل خشونت آمیز را می بینیم و سعی نمی کنیم از آن جلوگیری کنیم، خودمان خشونت می کنیم، زیرا با دلسوزی عمل نمی کنیم." سولاک یک بودیسم با یک «ب» کوچک، جدا از سایر نهادها مانند دولت و بدون آیین و اسطوره می خواهد.

در نهایت دو نقل قول:

هر تلاشی برای درک بودیسم جدا از بعد اجتماعی آن، محکوم به شکست است.

مسلماً این تفکر بودایی نیست که فرض کنیم اگر همه بودایی شوند، جهان جای بهتری خواهد بود. این نوع افکار منجر به جنگ و ظلم می شود.

حیف که افرادی مثل پریدی و سولاک دیگر نمی توانند به عنوان نمونه و الگو در جامعه امروزی تایلند مطرح شوند. آنها تقریباً به طور کامل در کتاب های تاریخ در کتابخانه های مدارس نادیده گرفته شده اند.

منابع اصلی:

• سولاک سیواراکسا، وفاداری خواستار مخالفت است، بانکوک، 1998، یک زندگینامه
• سولاک سیواراکسا، قدرت هایی که هست، پریدی بانومیونگ از طریق ظهور و سقوط دموکراسی تایلند، کتاب های لاترن، 2000
• پیوند به یک مصاحبه قدیمی‌تر اما هنوز جاری: http://www.democracynow.org/2010/9/17/large_anti_government_protests_in_thailand