Dividió el budismo tailandés y su conexión con el Estado
Wat Dhammakaya (OlegD / Shutterstock.com)
Cada folleto turístico sobre Tailandia muestra un templo o un monje con un cuenco de limosna y un texto que elogia el budismo como una religión hermosa y pacífica. Eso puede ser (o no), pero no afecta cuán dividido está el budismo en Tailandia en este momento. Este artículo describe las diferentes denominaciones en el budismo tailandés y su conexión con el Estado.
Budismo tailandés hasta la década de XNUMX
Fue el rey Mongkut, él mismo monje durante veinticinco años antes de ser llamado a la realeza, quien fundó una nueva secta, la Thammayuth-nikai (literalmente, la secta 'Lucha por el Dhamma'). Al igual que Lutero, Mongkut quería deshacerse de todo tipo de rituales tradicionales y volver a las escrituras originales del budismo. El vinaya, la disciplina de los monjes y el estudio de las escrituras debían ser primordiales. Aunque esta secta nunca comprendería más del diez por ciento de todos los monjes tailandeses, se convirtió en el grupo líder, especialmente bajo el hijo de Mongkut, el rey Chulalongkorn. El Sangharaja (literalmente 'el Rey de Monkdom') generalmente surgió de esta sección, consolidando el vínculo con el estado que la Ley Sangha de 1962 bajo el dictador Sarit hizo casi absoluto.
Pero hubo monjes a quienes no les gustó este curso de acción. A partir de la revolución de 1932, hubo monjes que apoyaron la nueva democracia participando en campañas electorales, pero esto fue prohibido por una ley que sigue vigente en 1941. A los monjes todavía no se les permite votar. Esto no impide que los monjes participen en las manifestaciones de camisas amarillas y rojas.
Sasin Tipchai / Shutterstock.com
El ejemplo aún conocido es el monje Phra Phimonlatham (literalmente 'La Belleza del Dharma'). Venía de Khon Kaen, ya algo desconfiado por el movimiento comunista entonces en el Isaan, que, dicho sea de paso, era poco. Era miembro de esa otra secta, Maha Nikai ('la 'Gran Secta'), estudió prácticas de meditación en Birmania (también se sospecha) y se convirtió en uno de los monjes (y abad) más populares en Wat Mahathat en Bangkok. Se opuso al dictador Sarit en términos cuidadosamente elegidos, fue arrestado. expulsado del monacato y acusado de actos homosexuales y prácticas no budistas. Estuvo encarcelado de 1962 a 1966, pero fue rehabilitado en la década de 2009. Como señaló el dictador Sarit, 'En la meditación uno cierra los ojos y luego ya no ve a los comunistas'. Durante las manifestaciones de los camisas rojas en 2010 y XNUMX, su vida fue recordada regularmente.
Los cambios en la década de XNUMX y el budismo militante
Un levantamiento popular estudiantil el 14 de octubre de 1973 expulsó a los Tres Tiranos, Thanom, Prapas y Narong. Los tres años que siguieron fueron de una libertad sin precedentes. Hubo fuertes discusiones, protestas y huelgas. Las obras de Chit Phumisak (un marxista tailandés) y Karl Marx volvieron a aparecer. Los estudiantes fueron al país a difundir su mensaje democrático y socialista.
Era inevitable un contramovimiento. Impulsado en parte por las victorias comunistas en los países vecinos, surgió un movimiento de extrema derecha que calificaba de "comunistas" a todos los que eran algo de izquierda o alternativos, personas peligrosas para el estado que socavaban la religión y la monarquía, aunque la amenaza comunista en Tailandia apenas se le permitía tener un nombre. Asesinatos, de líderes campesinos por ejemplo, y peleas estaban a la orden del día.
En esta atmósfera tóxica, debemos ver el surgimiento del monje extremista de derecha Phra Kittivuddho. Fue abad de un templo en Chonburi. Allí pronunció sus fogosos discursos anticomunistas. Su afirmación de que matar comunistas no es pecado 'porque los comunistas no son personas, son animales' sigue siendo notoria. Fue el líder del movimiento de extrema derecha 'Nawaphon'. Se pidió a los líderes de la Thai Sangha que condenaran sus actividades, pero permanecieron en silencio.
Estas condiciones caóticas finalmente llevaron a la matanza masiva en la Universidad de Thammasaat, donde oficialmente más de cincuenta, pero probablemente más de cien estudiantes, fueron asesinados horriblemente. El movimiento 'Nawaphon' jugó un papel importante en esto.
Cuestionada la legitimidad del budismo nacionalista
Todos estos hechos hicieron que la conexión del budismo con el estado fuera discutida y muchas veces cuestionada como garantía de un budismo vibrante en el que la población se sintiera involucrada. Los numerosos activistas que habían huido a las montañas después del 6 de octubre de 1976 y se sumaron al levantamiento comunista, regresaron a la sociedad a partir de 1980 tras una amnistía general. Muchos de ellos permanecieron activos en la sociedad, se dedicaron a la política, colaboraron con ONG y sindicatos, o se unieron a todo tipo de otros movimientos. Algunos se convirtieron en ricos empresarios. Se les llama la 'generación de octubre'.
El legado de aquellos 73-76 fue una mayor diversidad en muchos aspectos de la vida social. En lo que respecta al budismo, esto se manifestó en una serie de nuevas direcciones que en realidad o solo en términos de ideas rompieron con el budismo oficial. Permítanme nombrar cuatro.
El 'Dhamma Socialism', el budismo socialmente comprometido
Las ideas detrás de él se habían desarrollado durante mucho tiempo, pero se convirtió en 'mainstream' en los años ochenta. El monje Buddhadasa (Phutthathat Phikhsu, "El Siervo de Buda"), abad del templo Suan Mohk ("El Jardín de la Liberación") en Chaiya, fue el fundador y peso pesado intelectual de este movimiento. Tenía un fuerte disgusto por la jerarquía budista oficial, a la que consideraba corrupta y obsoleta. Quería una nueva ética racional que colocara al creyente en el centro del mundo, renunciara a la codicia, pero al mismo tiempo luchara por una sociedad más igualitaria donde el sufrimiento pudiera reducirse a través de una mejor distribución de la riqueza. Su templo se convirtió en un lugar de peregrinación y sus escritos todavía están disponibles en todas las librerías hoy. Sulak Sivaraksa y Prawase Wasi son dos seguidores famosos.
Chamlong Srimuang (en el medio) - 1000 palabras / Shutterstock.com
El movimiento 'Santi Asoke'
El 23 de mayo de 1989, el Consejo Supremo de Monjes ordenó que Phra Potirak fuera expulsado de la orden monástica por "romper con la disciplina de la orden monástica y rebelarse contra ella".
Potirak fundó su movimiento 'Santi Asoke' (literalmente 'Paz sin dolor') en 1975 en un templo en las afueras de Bangkok y lejos de cualquier otro templo. El mencionado monje Kittivuddho y el movimiento Dhammakaya que se discutirá más adelante hicieron lo mismo. La separación espacial va de la mano con una separación espiritual.
El movimiento era puritano. Se instó a los seguidores a abstenerse de usar joyas, vestirse con sencillez, comer un máximo de dos comidas vegetarianas al día y abandonar la actividad sexual después de formar una familia. Además, Potirak reclamó la autoridad para iniciar él mismo a monjes y novicios, una grave violación de la jerarquía budista oficial.
El general Chamlong Srinuang era un conocido y carismático partidario de este movimiento. Fue un gobernador muy popular de Bangkok durante varios años. En 1992, inició el levantamiento contra el general Suchinda Kraprayoon, quien se autoproclamó primer ministro al margen del proceso democrático, con una huelga de hambre en Sanaam Luang. La represión del levantamiento posterior, 'Mayo Negro' (1992), en el que decenas de personas fueron asesinadas por la acción del ejército, finalmente condujo a la destitución de Suchinda y al comienzo de un nuevo período democrático.
El movimiento no tiene muchos seguidores, pero muestra que es posible un desafío por parte del establecimiento budista.
El Movimiento Ecológico Budista
Los precursores de este movimiento fueron los monjes errantes, thudong llamados, quienes, fuera de los tres meses lunares de retiro lluvioso, buscaban los peligros de los bosques aún salvajes para meditar y liberar sus mentes de todas las preocupaciones mundanas. Ajarn Man, que nació en un pueblo de Isan en 1870 y murió en 1949, fue uno de ellos y todavía es reverenciado como arahant, un sagrado y cercano Buda.
En 1961, Tailandia todavía estaba cubierta con un 53 por ciento de bosque, en 1985 era un 29 y ahora solo un exiguo 20 por ciento. Una parte importante de esta deforestación, además del crecimiento de la población, fue el estado, que reclamó toda la autoridad sobre los bosques y, por razones militares y económicas, puso a disposición grandes partes de los bosques para operaciones militares y grandes empresas agrícolas. Además, el crecimiento de la población y la ausencia de otros medios de subsistencia en esos años también fueron responsables de la deforestación.
En el transcurso de la década de XNUMX, surgió un movimiento que abogaba por que los bosques fueran manejados por la comunidad local y no por el estado, que se consideraba que estaba destruyendo los bosques en beneficio del capital. Los monjes se establecieron en los bosques con la ayuda de los agricultores, a menudo en o cerca de uno pracha, un campo de cremación, para mostrar el poder del budismo sobre el mundo de los espíritus y para proteger los bosques.
En 1991, el monje Prachak se instaló en un área forestal en la provincia de Khorat con la ayuda de los aldeanos. Sintieron que eran los verdaderos protectores del bosque. El estado no estuvo de acuerdo y la policía armada expulsó al monje ya los aldeanos del bosque y destruyó sus viviendas. Prachak, decepcionado por la falta de apoyo de las autoridades de la Sangha, abandonó la orden monástica y siguió siendo intimidado por las autoridades en los años siguientes.
Un movimiento similar también ha comenzado en el Norte, dirigido por el monje Phra Pongsak Techadammo. Él también fue rechazado y amenazado por varias instituciones estatales. Se vio obligado a abandonar la orden monástica.
Los árboles frecuentes consagrados y envueltos con una tela de color azafrán contra la tala es un legado de este movimiento.
El Movimiento Dhammakaya, Budismo Evangélico
El nombre Dhammakaya se refiere a su creencia de que el Buda, el Dharma, está presente en cada ser humano ('kaya' es 'cuerpo') y puede evocarse a través de una forma especial de meditación con la ayuda de una bola de cristal. Eso proporciona tal comprensión de que la persona puede estar 'en' este mundo pero no 'de' este mundo y que puede actuar sin la codicia que sólo trae el sufrimiento.
El origen de este movimiento se encuentra en Wat Paknam en los años treinta del siglo pasado. La monja Chan en particular se hizo conocida por su gran conocimiento del budismo, sus prácticas de meditación y su carisma. Ella inspiró a otros, de los cuales el actual abad del templo Dhammakaya en Nakhorn Pathom es el más famoso. Este abad, Phra Dhammachayo, es considerado como uno arahant, un sagrado y cercano Buda. Posee el don de leer la mente, tiene visiones adivinatorias e irradia una luz brillante. Los milagros de su infancia ya insinúan su estado posterior. Esta secta ganó muchos seguidores durante el auge económico de la década de 1998. Sanitsuda Ekachai (XNUMX) describió a los seguidores de la siguiente manera:
El movimiento Dhammakaya se hizo popular al integrar el capitalismo en el sistema de creencias budista. Esto atrajo a los tailandeses urbanos contemporáneos que valoraban la eficiencia, el orden, la pulcritud, la elegancia, el espectáculo, la competencia, la conveniencia y la gratificación instantánea del deseo”.
El movimiento es muy activo en la difusión de su mensaje en el país y en el extranjero. A menudo se centra en las universidades y en los mejor educados. Luang Phi Sander Khemadhammo es un seguidor holandés muy activo.
La mayoría de las principales organizaciones budistas se oponen a las opiniones de Dhammakaya y actualmente está siendo procesada por prácticas financieras dudosas.
Conclusión
Aunque las nuevas tendencias del budismo tailandés mencionadas anteriormente alcanzan a una proporción relativamente pequeña de creyentes (un millón de miembros para Dhammakaya), no dejan de ser una indicación de que quieren ser menos dependientes del estado y adquirir un carácter más cívico. Seguir servilmente la línea oficial se ha vuelto menos popular.
Esto puede tener que ver con el establecimiento reciente del Primer Ministro Prayut de una comisión nacional bajo el Artículo 44 para monitorear la corrección de las enseñanzas de todas las denominaciones religiosas en Tailandia. 'Corrección' en esto es neolengua para obediencia y sumisión al estado.
Fuente principal
Charles F. Keyes, Buddhisme Fragmented, Thai Buddhisme and Political Order since the 1970's, Adress Thai Studies Conference, Amsterdam, 1999
– Mensaje reenviado –
Muchas gracias, Tino, por una explicación valiosa.
Artículo interesante. Hace menos de una semana que entré en el monasterio de Purmerend, pero no sé si esto es mahanikaya o Thamayut. En lo que importa y sigue importando. ¿Hay alguna diferencia significativa entre los dos?
fr.g.
Estimado Ariyadhammo,
Ariya significa 'civilizado', todos somos arios después de todo 🙂 y dhammo es el dharma, tham en tailandés.
¿Puedes preguntar eso allí mismo? Hay diferencias sutiles en el comportamiento: Thammayut come una comida y Mahanikai come dos. El hábito del monje cubre ambos hombros con monjes Thamayut y solo el hombro izquierdo con Mahanikai. Mahanikai medita más y Thammayut está más metido en los libros. En Tailandia, Thammayut es la secta real y líder y Mahanikai está más cerca de la gente. Puede haber más, pero estos son los más importantes.
Visto desde la distancia a través de la lente de un agnóstico humanista, el budismo no es diferente de otras religiones. Aunque a muchos buenos creyentes les parezca (¿occidental?) completamente diferente y mucho mejor.
Cuando leo este artículo no puedo quitarme la impresión de que el Buda es indudablemente fantástico, pero que a sus ayudantes en la tierra todavía les falta mucho. Independientemente de lo que ellos mismos pretendan... los mismos "monjes cercanos a Buda".
Con dos pies en suelo terrenal, la perfección también parece estar fuera de este mundo en el budismo.
Estoy empezando a apreciar cada vez más la experiencia del budismo simple de mi esposa tailandesa. Si bien está lleno de rasgos animistas y el abracadabra presente evoca más asociaciones con la idolatría que con la religión, es mucho más sincero que todas las intrigas del monacato, en el diabólico triángulo de las tres G's Dinero, Gat y Dios... pero sobre todo poder.
Gracias Tino, otra rosa tailandesa con gafas menos 🙂
También soy un agnóstico humanista pero me fascinan todas esas historias. Para mí, la idolatría, la superstición y la creencia son lo mismo.
La religión es el opio del pueblo. Lo digo de manera más modesta: todo tipo de sentimientos y expresiones religiosas tienen como objetivo calmar la mente humana y encontrar respuestas en un mundo confuso. A veces es una psicología buena y necesaria y otras veces mala.
Y en efecto: lo que la gente hace y dice no suele tener nada que ver con su religión, dado que hay buenos y malos budistas, etc.
Estimada Tina,
He leído este artículo tuyo con gran aprecio.
Yo también aprecio la experiencia de mi novia con el budismo, también llena de rasgos animistas, más que las muchas divisiones en el budismo.
Según ella, un buen monje debe tratar con las personas que se encuentran en las inmediaciones de su templo a través de la sabiduría de la vida, que ha adquirido en los templos, donde se han transmitido las normas y valores de Siddhartha Gautama Buda, para educar espiritualmente. personas con estas sabidurías de vida, apoyo si es necesario.
Según ella, es precisamente la austeridad, que debe caracterizar la vida de un monje, lo que aumenta la fuerza de sus lecciones de vida.
Según ella, un monje no debe ingresar a una tienda u otros lugares donde se realicen transferencias de dinero.
Un monje nunca debe aceptar dinero y todos los días contribuye a la aplicación de las enseñanzas de Siddhartha Gautama Buddha.
Nací occidental, pero su visión y forma de vida budistas me hacen cada día una persona un poco mejor, porque eso es precisamente lo que afecta a las personas que crecieron en Occidente bajo estrés e impulso profesional y, a menudo, lejos de la austeridad, sintiéndose y la naturaleza.
un buen saludo de Danny
Totalmente de acuerdo, Danny, tu esposa tiene buen ojo.
He pasado por muchas cremaciones y siempre me molesta la forma en que los monjes entran, no dicen nada, ni una palabra de simpatía o consuelo, balbucean algo en pali que nadie entiende y luego comen juntos. ¿Por qué no más entre y con la gente?
El Buda fue a comer con prostitutas. ¿Por qué nunca vemos a un monje en un bar? ¿Por qué los monjes ya no caminan y hablan con todos?
Algunos templos y monjes tienen millones de baht en el banco y hacen poco con ellos excepto construir un nuevo chedi.
Lo siento, la historia será correcta, pero pasa por alto muchos aspectos de lo que está pasando aquí en torno a la "política" sobre el budismo en Tailandia.
Demasiado simplista para proporcionar una idea. Parece más una especie de veleta para hacer una cortina de humo para ocultar lo que está pasando actualmente, entre otras cosas.
¿Por qué no decir nada sobre la discriminación contra la mujer en el budismo tailandés?
No podría contarte todo, querido gerrit nkk. 🙂 Estoy totalmente de acuerdo contigo. El papel de la mujer en el budismo debe ser completamente diferente. Sanitsuda Ekachai, a quien cité anteriormente, ha escrito mucho sobre esto.
El Buda, después de mucha insistencia por parte de su madrastra (la hermana de su madre, que murió pocos días después de dar a luz), aceptó iniciar a las mujeres como (casi) monjes de pleno derecho (se puede ver en las pinturas murales de Wat Doi Suthep). En el pasado, y todavía en China y Japón, florecieron los templos de mujeres.
Vea también lo que escribí sobre Narin Phasit, quien inició a sus dos hijas como samaneri alrededor de 1938.
https://www.thailandblog.nl/boeddhisme/narin-phasit-de-man-die-tegen-de-hele-wereld-vocht/
Gracias de nuevo Tino, estaba al tanto de que hay varias corrientes y no debería ser una sorpresa. Después de todo, ¿existe una creencia, una visión de la vida, una asociación activista o una visión política sin diferencias de opinión y divisiones? No. Millones de personas, millones de diferencias, opiniones y puntos de vista. En un mundo normal, la gente lidia con esto normalmente: ¿me respetas o me toleras (y a mi club) que yo a ti (y a tu club)? Tengo la comezón de repudiar a las personas, en este caso a los monjes, debido a diferentes puntos de vista. Vistas que no son odiosas. Demasiado loco para que las palabras persigan o intimiden a los monjes 'comunistas' oa los monjes del 'abrazo de árbol', por ejemplo.
El núcleo que representa el Buda y sus enseñanzas es, en mi opinión, muy humano. Como agnóstico, estoy de acuerdo con ese núcleo. Algo que emerge también en el seno de otras creencias y visiones de la vida. Tener que hacerlo juntos, ayudando al otro, abordando los problemas con palabras y no con violencia. Esos son simplemente principios universales y fundamentales del ser humano. ¡Pero algunos movimientos y lo que hace el estado no es muy budista o humano al respecto! Creo que cosas como esa y también sobre cómo algunos tailandeses hablan o tratan a los extranjeros (especialmente a los países vecinos, ciertas tribus y grupos), harían que el Buda se hartara de eso.
Tailandia se llama budista hasta el 90%, pero los que realmente lo viven son muchos menos. Por supuesto, esto también se aplica a otras creencias y visiones.
Debo decir que no me he fijado mucho en las diversas corrientes. No lo noté con mi esposa tailandesa y desafortunadamente nunca hablé de eso con ella. Este sin duda habría sido un divertido tema de conversación para nosotros. A veces hemos hablado de otras formas además del budismo Tharvana (¿ortografía?) en comparación con los movimientos en otros países como el Tíbet. Ella pensó que las costumbres como hacer girar una serie de ruedas verticales eran una locura. O más bien extraño, ella no lo dijo de una manera negativa pero no vio el sentido de ello. Mientras tanto, también en Tailandia la fe está impregnada de aninismo y superstición. 555 No me malinterpreten, también me gusta visitar un templo para reflexionar sobre los valores fundamentales de la humanidad, lo que es bueno y trae felicidad. Pero a veces tengo problemas con las cosas que algunos monjes hacen o dejan de hacer. Si prestas atención, a veces se destaca la falta de 'nosotros todos juntos' desinteresada socialmente.
Advierta al turista bien intencionado sobre los falsos monjes.
Puedes exponerlos inmediatamente si piden dinero porque eso es tabú para un monje.
También puedes reconocerlos por la diferencia de color de su hábito con el de los monjes tailandeses, ligeramente más hacia el lado rojo.
Los veo regularmente alrededor de Nana en Bangkok, pero la pandilla también parece operar en otras partes de la turística Tailandia.
Si adviertes a los turistas, esos impostores huirán.