Tajlanda demokratio: de historia vilaĝa kulturo ĝis hibrida tajlanda-okcidenta modelo

Voĉdonado en Bangkok (2p2play / Shutterstock.com)

Azio laŭdire multaj havas unikajn kulturajn valorojn, el kiuj aŭtoritata gvidado estas natura parto. Tamen, demokratio ne estas io enkondukita en Tajlando de Okcidento. Ne, ĝi estas la rezulto de kompleksa interagado de lokaj tradicioj en tajlanda vilaĝa socio same kiel eksterlandaj influoj. Ni rigardu pli detale kial demokratio ne estas specife okcidenta. 

aziaj valoroj?

La unika kulturo de Tajlando kaj la resto de Azio estus tiom malsama ol tiu de Okcidento. Azio kiu estas aŭtoritatema nature kaj tial okcidentaj ideoj pri demokratio neniam povus vere enradikiĝi tie. Nun, la fakto estas, ke tiaj asertoj pri "unika kulturo" cirkulis ankaŭ en la Okcidento. Prenu la Germanan Imperion de malfrua 19, ekzemple^de, fruaj 20-aj jaroj^ste jarcento. Tie ankaŭ la argumento estis, ke demokratio estas okcidenta kaj io fremda al la germana kulturo. Definitiva kontrasto estis skizita surbaze de krudaj stereotipoj. Ili metis "ni" kontraŭ "ili". Kvazaŭ la kulturo estus fakto plenumita, io iel ajn ŝanĝebla. Sed ĉi tiuj asertoj estas vere nenio pli ol provo kontraŭstarigi aŭtoritatajn normojn kontraŭ demokratiajn normojn. Ĉu ne estas pli kredeble, ke ĉiu nacio, ĉiu homo, volas havi iom da parolo en la tuja vivmedio? Ke se vi donas al homoj la spacon por konsulti, povas ekesti certa sistemo de partopreno, io, kio eble povas esti etikedita "demokratia".

Tradicia gvidado

Ni rigardu kiel Tajlando aranĝis konsulton kaj gvidadon en pli fruaj tempoj. Ekzistis grandaj diferencoj en gvidado en tradicia tajlanda socio. En la ĉefurbo, ekzistis teorie ĉiopova reĝo, ankaŭ konata kiel la "reganto de la tero" (พระเจ้าแผ่นดิน prá-tjâo phèn din) kaj "sinjoro de la vivo" (เิีิีตตจฉจฉต âo chie-wít). Lia potenco estis supozeble absoluta kaj aŭtoritatema, sed en praktiko limigita per la potenco de la Sangho (konsilio de monaĥoj), la princoj kaj la nobelaro. Ekzemple, en la 19^de jarcento la konata familio Bunnag tenis la plej potencajn ministeriojn. En la praktiko, do, ekzistis kompleksa potencostrukturo en kiu la paternalista gvidanto (la patrono) devis konsideri siajn kunulojn (klientojn). Pro tiu interagado, la mutualoj havis iom da influo sur la administracio. La monarkio estis efektive konstanta potencbatalo, kaj tio foje povis sanga: triono el ili estis mortigita kaj poste anstataŭigita per, ekzemple, frato.

La potenco de la palaco kaj la ĉefurbo etendiĝis nur al najbaraj areoj, kie la tribunalo povis facile atingi kaj peni sian influon. Preter tio kuŝis la provincoj kie lokaj famuloj estis en pagendaĵo. Tiuj estis oficiale nomumitaj fare de la reĝo, sed en praktiko li simple devis rekoni la loke potencajn familiojn kiel gvidantoj. Ju pli malproksime la provinco, des pli liberaj kaj sendependaj estis la lokaj regantoj. En multaj provincoj la potenco de la reĝo ne estis signifa. En la kazo de la vasalŝtatoj ekzistis vere nur tributa ŝuldo al la pli alta regno, sub la minaco de milito. Tiuj submetataj reĝoj tial vidis sin kiel sendependaj regnoj.

Sur la provinca nivelo, la famuloj nomumis la gvidantojn en la eksterregionoj en simila maniero: pli-malpli reale akceptante lokajn gvidantojn kiel la reĝo ankaŭ faris kun la provincaj famuloj.

La vilaĝoj en la eksteraj regionoj do apenaŭ havis ion rilaton kun la malproksima ĉefurbo, kiu havis grandan gradon da sendependeco. La vilaĝestro estis elektita neformale el inter la plej maljunaj, kaj tial plej saĝaj kaj spertaj, viroj en la vilaĝo. Ilia aĝo donis al ili statuson kaj pezon en mediacioj, kompromisoj kaj farado de diversaj planoj. Komuna konsultado kaj partopreno estis necesaj kaj tial demokratia certagrade. Tiuj renkontiĝoj estis malfermaj al ĉiuj por diskuti temojn intervalantajn de terdistribuo, akvoprovizadoj, kaj temploprizorgado, ĝis aferoj kiel ekzemple komerco, venontaj festadoj, aŭ juĝaj aferoj, kaj multe pli. Vi povas esti certa, ke ankaŭ la virinoj – foje rekte, foje nerekte – defendis siajn interesojn. Fakte, ene de la hejmo estis ofte la virinoj kiuj administris la financon kaj diversajn decidojn de la familio. Nenio, ne ĉiopovaj gvidantoj, sed neformalaj konsultstrukturoj karakterizis la vilaĝojn.

Kontraŭregistaraj protestoj - Aŭskultu la Homojn! – (Goldenhearty/Shutterstock.com)

Ŝanĝo fine de 19^de jarcento

Dum la 19a^de jarcento, kontaktoj kaj komerco kun la okcidento pliiĝis. En 1855 Tajlando finis la Traktaton de Bowring kun Anglio, aliaj eŭropaj landoj baldaŭ sekvis. Pro la kreskanta komerco kun la okcidento, la vilaĝoj ankaŭ kontaktiĝis kun la urbaj merkatoj kaj la ŝtato. Ĉio ĉi ankaŭ alportis novajn ideojn kaj vidojn al Tajlando. Reĝo Chulalongkorn vizitis najbarajn kolonie subigitajn landojn kiel ekzemple la Nederlandaj Orienthindiaj Insuloj kaj estis tre inspirita tie. La kolonia sistemo servis kiel ekzemplo por reformo kaj modernigo de la siama ŝtato. Potenco iĝis pli racia kaj burokratio estis alcentrigita. La burokratio kreskis grandege: ŝtatoficistoj estis nomumitaj kiuj estis pagitaj kaj servutuloj al ministerioj en Bangkok anstataŭe de esti aranĝitaj loke. Iom post iom, lokaj gvidantoj perdis potencon kaj influon. Okazis formalaj elektoj, sed la elektitaj vilaĝestroj devis respondi pli kaj pli al la ŝtato, sen salajro aŭ oficiala titolo rekompence. Tio igis homojn malvolontaj proponi sin por elekto. La prefero daŭre ricevis al neformale elektitaj gvidantoj kaj fidi je ili por gvidado ene de la vilaĝo. Tiel abismo kreskis inter la ŝajne demokrataj kaj formalaj institucioj de la ŝtato (kies fokuso estis sur centra potenco) kaj la neformala gvidado en la vilaĝo (fokusita sur ĉiutagaj vilaĝaj aferoj).

Ni ankaŭ nomas ĉi tiun periodon tiu de unuiĝo aŭ "interna koloniigo". Dank'al la konstruado de fervojoj kaj telegraflinioj, la ŝtato atingis pli profunden ol iam antaŭe. Kun la alveno de moderna ŝtatoficisto, polico kaj armea aparato kaj la anstataŭigo de lokaj gvidantoj, Bangkok venis tre proksime al aserti sian potencon. Lokuloj ne ĉiam estis feliĉaj kun tiuj ampleksaj reformoj kaj la enmiksiĝo de la centra ŝtato. Ĉirkaŭ 1900 ekzistis do diversaj ribeloj, kiel la "Shan-ribelo" en la nordo kaj la ribelo de la "popolo de merito" (ผู้มีบุญ, phôe mie boen) en la nordoriento.

La Revolucio de 1932

En 1932 la absoluta monarkio estis renversita kaj parlamento estis establita. Tajlando oficiale iĝis demokrata kaj konstitucia monarkio. Parlamento estis nomumita duono kaj duono elektita. La novaj, okcident-edukitaj gvidantoj estis malfermitaj al demokrata partopreno, sed ankoraŭ ne estis konvinkitaj ke civitanoj estas sufiĉe edukitaj por partopreni efike en la demokratia procezo. Iom poste, politikaj partioj estis malpermesitaj, ĉesigante demokratian konsultiĝan kaj partoprenan strukturon inter la civitano kaj la novaj institucioj por la momento. Per la lokaj retoj de provincaj famuloj, la ŝtato provis plifortigi sian potencon. Kun la nomumo de generalo Phibun Songkraam (แปลก พิบูลสงคราม) en 1938, kiu estis granda admiranto de Adolf Hitler kaj Benito Mussolini, tiuj aŭtoritataj trajtoj nur kreskis plu. En la tempo de la dua mondmilito oni parolis pri diktatora reĝimo, en kiu la militisma gvidado organizis desupran administradon.

Direkte al la fino de la milito, Phibun estis malŝarĝita de siaj devontigo kaj aferoj ŝanĝiĝis dramece de por-japana al por-okcidenta. Post la milito, politikaj partioj estis permesitaj denove, sekvitaj per furioza kampanjado kaj pli politika partopreno ol iam antaŭe. Ĵurnaloj kaj partioj, inkluzive eĉ komunista partio, aktive partoprenis. Ankaŭ sindikatoj estis starigitaj. La sufiĉe maldekstrema kaj demokrata Pridi Banomyong (ปรีดี พนมยงค์) facile venkis en la elektoj en 1946. Sed kun la subita morto de reĝo Ananda, Pridi estis en malfacila situacio. Liaj kontraŭuloj akuzis lin je implikiĝo en la morto de reĝo Ananda kaj en 1947 sekvis militista puĉo. Politikaj partioj kaj sindikatoj denove estis malpermesitaj. Generalo Feldmarŝalo Phibun revenis kaj la demokrata evoluo de Tajlando iĝis malebla dum jaroj.

En 1957 Phibun sufiĉe subite decidis fari demokratian kurson finfine, do li preferis specon de Hyde Park-similaj publikaj debatoj. Dekmiloj da civitanoj kolektiĝis por aŭskulti fajrajn debatojn, ofte celitajn al la malsupera klaso. Generalo Sarit (สฤษดิ์ ธนะรัชต์) ankaŭ profitis de tio, kaj gajnis tiom da populareco kaj subteno per belaj demokrataj vortoj kaj forta kritiko de ĉefministro Phibun. La sama Sarit tiam faris puĉon kaj post mallonga kaj duonkora periodo de duondemokratio, li ankaŭ reestablis diktatorecon. Sarit estis tre aŭtoritata gvidanto, ne nur politikaj partioj sed la tuta parlamento estis dissolvita. Li promociis sin kiel "patra gvidanto" kaj tial ni ankaŭ ĉi-foje konas kiel tiu de "despota paternalismo": La severa, patro kiu punis malobeemajn infanojn severe sed kun la plej bona intenco. Kun la subteno de la amerikanoj, la tajlanda armeo kreskis rapide kaj Sarit povis trudi sian brutalan potencon al la tuta lando. Bangkok asertis sin malproksime en la vilaĝojn: la fino de la elektita vilaĝestro, ili ankaŭ nun estis nomumitaj centre de Bangkok.

Post la morto de Sarit, generalo Thanom (ถนอมกิตติขจร) sukcesis kiel ĉefministro. Sub lia gvidado, partioj kaj elektoj denove estis permesitaj en 1968. Sed tiuj elektoj tute ne estis justaj, do li venkis en la elektoj kaj ene de du jaroj la demokratiaj evoluoj estis denove detruitaj. Ĉi tiu mallonga periodo de demokrata espero ja metis la fundamentojn por la sanga ribelo de 1973. La posta mallonga periodo de libereco kaj demokratio, ĝis nun neaŭdita, venis al sanga fino en 1976 kun la masakro de studentoj en Thammasat University. La timo de komunismo estis grava preteksto por mortigi denove demokration kaj liberecon. En la sekvaj jaroj, politiko restis malproksime de io ajn eĉ iomete maldekstrema, kaj la interspaco inter riĉuloj kaj malriĉuloj kreskis. Provincaj famuloj povis marki sian markon pli kaj pli per subaĉeto kaj perforto.

En pli postaj jardekoj, tajlandaj civitanoj ribelis plurajn fojojn postulante demokratio. La ŝablono estas facile divenebla: civitanoj kuniĝas kaj postulas liberecon kaj demokration, la armeo kaj polico intervenas kaj puĉo kaj diktatora gvidado povas sekvi por restarigi ordon... Sed elektoj estas dezirindaj por legitimi tiun potencon, kondiĉe ke la civitanoj voĉdonas por la "rajto". 'homoj. Ĉi tiu malfido eĉ estis reflektita en la "populara konstitucio" de 1997: por eniri parlamenton aŭ senaton, supera edukado diplomo estis antaŭkondiĉo. Kaj tiel ekskludis preskaŭ ĉiujn homojn el la kamparo anticipe. Estas la membroj de la pli bona klaso, kiuj ne atendas veran partoprenon de la simpla civitano.

Demokratio sub la atentema okulo de la militistaro (People Image Studio / Shutterstock.com)

Ĉu la demokrata meza klaso?

Ĝi kreis bildon de demokrata kaj prudenta meza klaso voĉdonanta por partio kun programo kaj vizio, dum la malsupera klaso en la kamparo trompas sin kaj vendas sian voĉon al la plej alta proponanto. Sed aĉeti la voĉojn ne estas preskaŭ tiel grava kiel ŝajnas! Disdoni monon estas parto de ne esti rigardata kiel avara politikisto, sed ĝi ne ludas decidan rolon en venkado de elektoj. En praktiko, la subklaso ankaŭ voĉdonas por tio, kio alportas al ili palpeblajn aferojn kaj favorajn ŝanĝojn. La subestaj retoj inter patrono kaj kliento certe ludas rolon en tio. La lokaj parlamentanoj kaj famuloj sukcesis fari konkretajn aferojn kaj tiel akiris subtenon kaj iom da konfido de la balotanto. Pensu pri konstruado de infrastrukturo: nova vojo, ponto ktp. Do la voĉdono ne iras al kiu disdonas la plej multajn monon dum balotturneo, sed al kiu ajn ŝajnas fari aferojn. Estas tamen klara diferenco inter lokaj interesoj kaj tiuj de Bangkok. Ili regule ne kongruas kaj do homoj voĉdonas por iu kiu (asertas) defendas siajn proprajn interesojn.

Tio, siavice, iritas la mezan klason en Bangkok. La interesoj de la blankkolumuloj ne estas la sama kiel la interesoj de kamparanoj aŭ simplaj laboristoj. La Bangkok meza klaso do plurfoje aliĝis al protestoj kaj premgrupoj por aserti sian propran demokratan voĉon, sed parto de tiu ĉi grupo ankaŭ prenis malpli demokratian vojon, kiam ankaŭ la subklaso de la loĝantaro aŭdigis sian voĉon. Kiel rezulto, la ideo de "nesufiĉe edukitaj civitanoj" ankaŭ estas konservita, dum la tradicia kampara vilaĝa kulturo havas longan tradicion de neformala demokratia konsultado.

Konkludo

La plej bona maniero instigi demokratiajn normojn kaj valorojn estas doni ankaŭ spacon al voĉoj de malsupre, por ke ne nur instituciaj kaj pli "okcidentaj" demokratiaj strukturoj estas truditaj de supre, sed ankaŭ tradicia kulturo povas kreski kaj nestumi de malsupre. Tiel vi kreas solidan bazon, kie konsultado kaj konsultado de kaj de ĉiuj civitanoj estas la normo. Tio, kio certe ne helpas, estas interveno de la militistaro, kiuj, sub la ekskuzo de "konservi ordon" aŭ "ĉesigi korupton", antaŭtempe subpremas ĉian demokratian disvolviĝon kaj maturecon de malsupre.

Ĉefaj fontoj:

• "Farante Demokration: Gvidado, Klaso, Sekso, kaj Politika Partopreno en Tajlando" de James Ockey. Silkworm Books, 2005. ISBN 9789749575956.
• 'Whatever Happened to "Asian Values"?', artikolo de Mark Thompson en The Journal of Democracy, 2004.
• Voĉdonaĉetado postulas nenion krom danĝeraj sensencaĵoj. Pasuk Phongpaichit & Chris Baker, Bangkok Post 2013. https://www.bangkokpost.com/opinion/opinion/383418/vote-buying-claims-nothing-but-dangerous-nonsense
• Dankon al Tino Kuis