Γιατί ένας Ταϊλανδός νιώθει μερικές φορές πολύ ένοχος και μπορώ, ως farang, να ντρέπομαι;

Για χρόνια, όπως και τόσοι άλλοι, πίστευα ότι οι ανατολικοί πολιτισμοί (συμπεριλαμβανομένου του Ταϊλανδού) ήταν πολιτισμοί ντροπής και ότι εμείς οι Δυτικοί ανήκουμε σε μια κουλτούρα ενοχής. Τώρα ξέρω καλύτερα.

Κουλτούρες ντροπής και κουλτούρες ενοχής

Στη βιβλιογραφία, γίνεται συνήθως μια αρκετά έντονη διάκριση μεταξύ αυτών των δύο πολιτισμών. Οι μετανάστες, και γενικά οι Ανατολικοί, θα ανήκαν συνήθως σε μια κουλτούρα ντροπής. Η ομάδα είναι κεντρική σε αυτό. Προσπαθούν για αρμονικές σχέσεις με τα μέλη της ομάδας τους, συμμορφώνονται με τους κανόνες και τις αξίες της ομάδας και αποφεύγουν να χάσουν το πρόσωπο. Η σύλληψη στην παραβίαση οδηγεί σε ένα αίσθημα ντροπής.

Στους δυτικούς πολιτισμούς ενοχής, από την άλλη πλευρά, η έμφαση θα δίνεται περισσότερο στην ατομική ελευθερία, τις προσωπικές φιλοδοξίες, τη συναισθηματική ανεξαρτησία και την ανοιχτή επικοινωνία. Η βιβλιογραφία γενικά υποθέτει επίσης ότι μια κουλτούρα ενοχής είναι υψηλότερης τάξης από μια κουλτούρα ντροπής και είναι καλύτερα ικανή να αποτρέψει παραβάσεις.

Ντροπή και ενοχή

Η ντροπή έχει οριστεί ως το κακό συναίσθημα που νιώθεις όταν νιώθεις το αποδοκιμαστικό βλέμμα των άλλων πάνω σου, ενώ η ενοχή είναι το κακό συναίσθημα που νιώθεις όταν έχεις ενεργήσει ενάντια στις αντιλήψεις σου για το σωστό και το λάθος. Κατ' αρχήν, μπορείς να νιώθεις ένοχος χωρίς ντροπή, αν κανείς δεν ξέρει για τις ενοχές σου και αντίστροφα, μπορεί να νιώθεις ντροπή, χωρίς να νιώθεις ενοχές.

Βασικά το λέω γιατί η ψυχολογική έρευνα δείχνει ότι η ενοχή και η ντροπή σχεδόν πάντα πάνε μαζί, σε όλους τους πολιτισμούς. Το ότι νιώθεις το ένα συναίσθημα και όχι το άλλο είναι μια μεγάλη εξαίρεση και μπορεί ίσως να θεωρηθεί ως ψυχολογική ανωμαλία. Σκεφτείτε πώς νιώθετε για τα λάθη του παρελθόντος σας. Πάντα νιώθω και τα δύο, αν και σε διαφορετικό βαθμό.

Από πού προήλθε αυτή η έννοια της κουλτούρας ενοχής και ντροπής;

Αυτή η άποψη αντλείται σχεδόν εξ ολοκλήρου από το βιβλίο της Ruth Benedict, The Chrysanthemum and the Sword, Patterns of Japanese Culture, 1944 (βλ. σημείωση 1). Σχεδόν όλες οι συζητήσεις για αυτό το θέμα αναφέρονται σε αυτό το βιβλίο. Ίσως μπορούμε να μάθουμε λίγα περισσότερα όταν δούμε πώς προέκυψε αυτό το βιβλίο.

Ο Μπένεντικτ το έγραψε το 1944 για το Γραφείο Πληροφοριών Πολέμου των ΗΠΑ. Δεν είχε πάει ποτέ στην Ιαπωνία και δεν μιλούσε ιαπωνικά. Αν και αυτό δεν είναι απαραίτητα λόγος για να απορρίψετε τις ιδέες της, απαιτεί προσοχή. Στήριξε τις απόψεις της σε μια εκτενή λογοτεχνική μελέτη, η οποία περιελάμβανε επίσης μυθιστορήματα, δράμα και ποίηση. Είχε αρκετούς πληροφοριοδότες.

Ο πιο σημαντικός ήταν ο Ρόμπερτ Χασίμα. Μεγάλωσε στις ΗΠΑ, μεταφέρθηκε από τους γονείς του στην Ιαπωνία όταν ήταν δεκατριών ετών (το 1932), όπου έμαθε ιαπωνικά και τελείωσε το σχολείο. Το 1941, λίγο πριν το ξέσπασμα του πολέμου, επέστρεψε στις ΗΠΑ όπου, όπως όλοι οι άλλοι Ιάπωνες, φυλακίστηκε σε στρατόπεδο. Λίγο αργότερα στρατολογήθηκε από τις πληροφορίες του Office of War όπου ήρθε σε επαφή με τον Benedict.

Στο σύντομο χρονικό διάστημα που ο Χασίμα έμεινε στην Ιαπωνία, ήρθε αντιμέτωπος μόνο με το κυρίαρχο ιαπωνικό δόγμα εκείνη την εποχή: ένα δόγμα του κομφορμισμού, της εξουσίας και της αντιδημοκρατίας, οπότε το ερώτημα είναι αν ήταν σε θέση να ζωγραφίσει μια καλή εικόνα της ιαπωνικής κουλτούρας ως ένα ολόκληρο.

Η Ρουθ Μπένεντικτ είδε την ενοχή ως ανώτερη και πιο σημαντική αξία από τη ντροπή και ήταν πιο ικανή να διαχωρίσει το σωστό από το λάθος. Κατηγόρησε την «κουλτούρα της ντροπής» της ιαπωνικής κοινωνίας για την επιθετική ιαπωνική στάση εκείνη την εποχή. Μία από τις συμβουλές της στο βιβλίο ήταν: «...μια νικηφόρα κυβέρνηση των ΗΠΑ δεν πρέπει να αποφεύγει το καθήκον της να χρησιμοποιήσει αυτή την ποσότητα σκληρότητας, ούτε περισσότερη ούτε λιγότερη, προκειμένου να διαλύσει παλιά και επικίνδυνα (πολιτιστικά) πρότυπα. .'

Στη συνέχεια, χωρίς πολλή περαιτέρω έρευνα, αυτή η ιδέα της «ιαπωνικής κουλτούρας της ντροπής» εφαρμόστηκε σε όλη την Ασία και ολόκληρη την Ανατολή, συμπεριλαμβανομένου του ισλαμικού κόσμου.

Έπειτα έψαξα για άλλα άρθρα που διερεύνησαν την ενοχή και την ντροπή μέσα σε έναν πολιτισμό και σε διαφορετικούς πολιτισμούς. Χωρίς εξαίρεση, όλα τα άρθρα που διάβασα κατέληξαν στο συμπέρασμα ότι σε όλους τους πολιτισμούς, και η ενοχή και η ντροπή, παίζουν ρόλο και ήταν σχεδόν αδύνατο να τα χωρίσουμε ή να πούμε ότι ένας πολιτισμός υπόκειται περισσότερο στη ντροπή παρά στην ντροπή, το χρέος ή το αντίστροφο. Υπάρχουν πάντα διαφορές όταν εξετάζεις δύο μονάδες, αλλά ήταν μικρές. Τόσο μικρή που είναι αδύνατο να ορίσουμε μια κουλτούρα ως κουλτούρα ενοχής ή ντροπής. Θα ήταν καλύτερα να συνεχιστεί αυτή η ιδέα στο Μουσείο Επιστημονικού Ντουάλινγκεν.

Δύο παραδείγματα

Για να το διευκρινίσω, θα δώσω δύο παραδείγματα ενοχής και ντροπής.

Πριν από μερικά χρόνια, ένας δημοσιογράφος έθεσε την ακόλουθη ερώτηση σε έναν Ολλανδό επίσκοπο που κατηγορήθηκε ότι συγκάλυπτε την κακοποίηση αγοριών από ιερείς: «Δεν νιώθεις ένοχος για αυτό που συνέβη και για τον ρόλο σου σε αυτό;». «Καθόλου», είπε ο καλός. «Μα δεν νιώθεις τίποτα απολύτως;» ήταν η επόμενη ερώτηση. «Ω, ναι, σίγουρα, ντρέπομαι πολύ για αυτό που συνέβη!

Τώρα διαβάζω ένα βιβλίο ενός ανθρώπου που καταδικάστηκε σε θάνατο για διακίνηση ναρκωτικών. Του δόθηκε χάρη και τώρα εκτίει το υπόλοιπο της ποινής του στο «Bangkok Hilton», 12 χρόνια ακόμα. (Ο Ντικ έγραψε ένα άρθρο σχετικά στο Thailandblog). Είχε στη συνείδησή του περισσότερα από αυτό το έγκλημα, για το οποίο κανείς άλλος δεν γνωρίζει, και μετά γράφει: «...κάθε μέρα κουβαλάω μαζί μου την αίσθηση ότι έχω κάνει λάθος, ροκανίζει συνεχώς την καρδιά μου... η καρδιά μου πονάει σαν να μπορεί να σπάσει ανά πάσα στιγμή…. και αναρωτιέμαι αν είμαι ακόμα άντρας και όχι κτήνος… γιατί ήμουν τόσο σκληρός… Θα πρέπει πάντα να κουβαλάω αυτόν τον λεκέ στην ψυχή μου». Ταϊλανδέζικα.

Συμπέρασμα

Εάν ένας Ταϊλανδός ντρέπεται, δεν είναι επειδή προέρχεται από μια «κουλτούρα ντροπής». Απλώς ντρέπεται και συνήθως νιώθει και ένοχος. Εάν ένας Δυτικός αισθάνεται ένοχος, δεν είναι επειδή προέρχεται από μια κουλτούρα ενοχής, όχι, απλώς αισθάνεται ένοχος και πιθανότατα ντρέπεται επίσης. Πρέπει να προσέχουμε να μην εξηγούμε τα ανθρώπινα συναισθήματα μέσω πολιτισμικών προτύπων.

Τότε αρνούμαστε το ίδιο το συναίσθημα, ίσως μάλιστα αρνούμαστε ότι το συναίσθημα είναι πραγματικό. Άλλωστε προέρχεται από τον πολιτισμό και όχι από την καρδιά. Αυτό είναι αδιέξοδο. Δεν υπάρχουν καθορισμένες κουλτούρες ενοχής ή ντροπής. Όλοι οι πολιτισμοί έχουν ενοχές και ντροπή.

Σημείωση 1. Το Χρυσάνθεμο ως σύμβολο αναφέρεται στον ιαπωνικό τρόπο κηπουρικής, που λέγεται ότι είναι κομφορμιστικός, κολεκτιβιστικός και αρμονικός. Το ξίφος αντιπροσωπεύει την επιθετική πλευρά της ιαπωνικής κοινωνίας. Το βιβλίο του Βενέδικτου είναι γεμάτο από τέτοιες αντιφάσεις, ενώ ο Βενέδικτος ορίζει τελικά τον ιαπωνικό πολιτισμό πολύ μονόπλευρα.

– Αναδημοσίευση μηνύματος –