Jesuiten in Siam: 1687
Für meine Dissertation arbeitete ich wieder einmal in der Universitätsbibliothek von Amsterdam, als mir der sehr interessante Titel eines für Thailander sehr alten Buches ins Auge fiel:
VOYAGE DE SIAM DES PERES JESUITES, Gesandte des Königs […] mit ihren astronomischen Beobachtungen und ihren Bemerkungen zum Körperbau, zur Geographie, zur Hydrographie und zur Geschichte. Amsterdam, 1687.
Natürlich musste ich es selbst wissen und habe das Buch aus den Sondersammlungen ausgraben und zur Einsichtnahme bereitstellen lassen. Es ist Ihnen natürlich nicht gestattet, ein so altes Buch mit nach Hause zu nehmen, schon allein, um nicht in die Versuchung zu geraten, die Gravuren aus dem Buch auszuschneiden, sie einzurahmen und sie einzeln im Oudemanhuispoort zu verkaufen!
Das Buch wurde von einem der Fernweh-Väter namens Guy Tachart geschrieben und beschreibt die Reise, die das Unternehmen im Auftrag des Sonnenkönigs von Brest über das Kap der Guten Hoffnung und Bantam (Java) in die damalige Hauptstadt Siam unternimmt, die er sagt, trägt den Namen Crung Si Aya Tha Ya. Damit sind wir wieder auf vertrautem Terrain. In dieser Hauptstadt treffen sie am siamesischen Hof mit dem Portugiesen Constantin Phaulkon zusammen, der sich mit dem damaligen König vertraut gemacht hatte und die Position des Premierministers innehatte, einem sehr mächtigen Mann. Die Väter erkannten bald, dass sie nicht viel erreichen konnten, und es genügte, ihre Augen und Ohren beschäftigt zu halten und so viel wie möglich über die Sitten, Bräuche und religiösen Überzeugungen der Siamesen zu erfahren. Guy berichtet ausführlich darüber und es ist amüsant zu lesen, welche Beobachtungen sie dabei gemacht haben, insbesondere im Bereich der Religion. Hier sind einige bemerkenswerte Ankündigungen.
Laut Guy weist ihre Religion so viele Ähnlichkeiten mit dem katholischen Glauben auf (natürlich der einzig wahre Glaube für ihn und seine Mitväter), dass es fast unvermeidlich ist, dass das Evangelium schon vor langer Zeit auch den Siamesen offenbart wurde, aber dass es so ist wurde im Laufe der Zeit durch Unwissenheit und durch ihre Priester verändert und korrumpiert. Ein schönes Beispiel für die Konversions- und Eingliederungsdrift der alten Jesuiten!
Die Siamesen glauben an einen Gott, der ein perfektes Wesen ist, bestehend aus Körper und Geist, der den Menschen hilft, indem er ihnen ein Gesetz gibt, ihnen Anweisungen gibt, wie sie gut leben sollen, ihnen die wahre Religion beibringt und ihnen die notwendigen Wissenschaften beibringt. Guy weist auch darauf hin, dass die Siamesen überhaupt kein Interesse an irgendeiner Wissenschaft haben und nur neugierig sind, was die Zukunft ihnen bringen wird: Zu diesem Zweck konsultieren sie Astrologen und praktizieren allerlei anderen Aberglauben.
Kirche des Heiligen Rosenkranzes am Ufer des Flusses Chao Phraya in Bangkok (1887) – (Wild Alaska Ken / Shutterstock.com)
Das Glück ihres Gottes ist nicht vollkommen, bis er stirbt, ohne wiedergeboren zu werden, denn dann ist er nicht mehr Gegenstand von Unglück und Elend. Auch der Mensch kann Gott werden, aber erst nach geraumer Zeit, denn er muss erst die vollkommene Tugend erreicht haben. Es ist jetzt klar, dass Guy von Buddha spricht, aber das Merkwürdige ist, dass dieser Name nicht im ganzen Buch vorkommt! Ein rätselhaftes Versäumnis, oder steckt dahinter ein Jesuitenstreich?
Laut Guy nennen sie ihren Gott Sommonokhodom, und er erzählt noch einige weitere interessante Dinge über diesen Charakter, aber das würde hier zu weit gehen. Er erklärt, warum es sehr unwahrscheinlich ist, dass das Christentum in diesem Land Fuß fassen wird: Die Siamesen verabscheuen das Kreuz Christi, denn wenn er ein gerechter Mann gewesen wäre, hätten ihn seine Gerechtigkeit und Güte vor dieser schrecklichen Strafe bewahrt, die er ertragen musste, und vor der er stand die Wut seiner Feinde.
Die Siamesen glauben, dass Himmel und Erde nicht erschaffen wurden, sondern ewig existierten und kein Ende haben werden. Die Erde ist flach und quadratisch, schwimmt auf dem Ozean und ist von einer extrem starken und wunderbar hohen Mauer umgeben. Es gibt einen Himmel und eine Hölle, die als vorübergehende Belohnung oder Strafe für verdiente Wesen dienen, bis sie wiedergeboren werden. Ihre Priester gelten als wahre Nachahmer Gottes, die mit der Welt wenig zu tun haben. Sie grüßen niemals einen Laien, nicht einmal den König selbst. Die wichtigsten Gebote für die Laien sind:
- Bete Gott und sein Wort an, außer seinen Priestern und Mönchen;
- Stiehl nicht;
- nicht lügen und betrügen;
- keinen Alkohol trinken;
- keine Lebewesen (Menschen und Tiere) zu töten;
- keinen Ehebruch begehen;
- Fasten an Feiertagen;
- an diesen Tagen nicht arbeiten.
Wenn Sie diese Liste mit den zehn Geboten vergleichen, werden Sie überraschenderweise das Gebot „Ehre deinen Vater und deine Mutter“ vermissen, was in der thailändischen Kultur eine felsenfeste Tatsache ist. Ansonsten ist es ziemlich ähnlich, bis auf den Alkohol natürlich. Das liegt auch auf der Hand, denn die allermeisten dieser Gebote beruhen auf der Tatsache, dass der Mensch ein soziales Wesen ist, ein Herdentier mit einer damit verbundenen Moral. Man braucht überhaupt keinen Gott, der es erfindet und vorschreibt.
Noch mehr Spaß, als eine andere Kultur nur durch die eigene Brille zu betrachten, ist es, eine andere Kultur durch die Augen von jemandem aus einer anderen Kultur und/oder einer völlig anderen Zeit zu betrachten (was ungefähr auf das Gleiche hinausläuft)!
– Neu gepostete Nachrichtt -
Danke, dass du deinen Fund geteilt hast, Pete. Sehr interessant! Wurde der Text eines solchen Buches nicht von der Bibliothek digitalisiert, um ihn einer breiteren Öffentlichkeit zugänglich zu machen?
Das Buch wurde tatsächlich digitalisiert und ist kostenlos erhältlich unter https://books.google.be/books?id=vZMOAAAAQAAJ&printsec=frontcover&hl=nl&source=gbs_ge_summary_r&cad=0#v=onepage&q&f=false
Eine niederländische Übersetzung des Buches finden Sie unter: https://goo.gl/3X7CYJ
Interessanter Artikel! Ein paar Ergänzungen.
Constantin Phaulkon war Grieche, kein Portugiese. Er wurde im Juni 1688 zusammen mit seinen Anhängern und dem siamesischen Kronprinzen hingerichtet, während sein Gönner König Narai im Sterben lag. Thronerfolge in Siam waren oft blutige Angelegenheiten.
Das sagte Abbé de Choisy, der an einem diplomatischen Besuch in Siam teilnahm, 1685 über Phaulkon (aus: Mémoires pour servir à l'histoire de Louis XIV, 1983:150)[
„Er war einer von denen auf der Welt, die über den größten Witz, die größte Liberalität, die größte Pracht und die größte Unerschrockenheit verfügten und voller großer Projekte waren, aber vielleicht wollte er nur französische Truppen haben, um zu versuchen, sich nach seinem Tod zum König zu machen.“ Meister, was er als unmittelbar bevorstehend ansah. Er war stolz, grausam, erbarmungslos und von übermäßigem Ehrgeiz. Er unterstützte die christliche Religion, weil sie ihn unterstützen konnte; aber ich hätte ihm niemals Dinge anvertraut, bei denen es nicht um seinen eigenen Fortschritt ging.“
Sommonokhodom ist höchstwahrscheinlich die Korruption von Sramanan Gautama („der asketische Gautama“). Der Buddha hat viele Namen. Im XNUMX. Jahrhundert hatte das Wort „Buddhismus“ Europa noch nicht erreicht. Auf Thailändisch heißt der Buddha natürlich phráphoéttáchâo.
Die damaligen europäischen Reisenden glaubten fast alle, dass Buddha ein Gott sei. Obwohl man dies oberflächlich betrachten kann, spricht es nicht für die Einsicht, die Gründlichkeit und die intellektuelle Kraft dieser Jesuiten. Zweifellos empfanden die Siamesen den christlichen Glauben als ebenso abergläubisch, womit sie Recht hatten.
Ein „Jesuitenstreich“ ist eine abwertende Bezeichnung, die von ihren Gegnern für die Geschicklichkeit verwendet wird, die der gefallene Orden an den Tag legen musste, um das verkünden zu können, was sie als aufrichtige Wahrheit betrachteten, die nicht im Einklang mit der (damals) römisch-orthodoxen Tyrannei stand, sondern gerecht war um schwere Zensur und Repression zu vermeiden. Dieser Begriff wurde im Blogartikel auch für einen unberechtigten Verdacht verwendet, denn wie Tino Kuis bereits andeutete:
In „Buddhism and Science: A Guide for the Perplexed“, University of Chicago Press, 2009, schreibt der Autor Donald S. Lopez Jr. es so: „Pater Tachard hat Folgendes über den Buddha zu sagen, den er als Sommonokhodom bezeichnet, seine Wiedergabe der thailändischen Aussprache des Beinamen des Buddha, Śramaņa Gautama, der asketische Gautama:“ mit der französischen Online-Version des besprochenen Jesuiten Konto verlinkt durch „Marc“.)
Die Transliteration „Gautama“ (im vollständigen Sanskrit: Siddhārtha Gautama oder Pali: Siddhattha Gotama) ist moderner als „khodom“, führt aber für Nicht-Englisch-Sprecher sicherlich zu einer weniger thailändischen Aussprache dieses Personennamens. Da es in den buddhistischen Lehren mehrere Buddhas gab, war es für den Jesuiten selbstverständlich, den berühmtesten, als Quasi-Gottheit verherrlichten, mit seinem persönlichen Namen zu bezeichnen und (aus Höflichkeit oder um ihn von anderen Namensvettern zu unterscheiden) einen seiner Titel. Obwohl das Neue Testament nur einen Erlöser kennt, würde ein objektiver und gewissenhafter Marsianer, der den Begriff „Christentum“ nie gehört hat, nicht „den Christus“, sondern einfach „Herr Jesus“ beschreiben.
Danke für den Zusatz, Tino. Konstantin Phaulkon war tatsächlich ein Grieche. Sein Name auf Griechisch ist Κωσταντής Γεράκης oder Konstantinos Gerakis. Gerakis bedeutet auf Englisch Falke und daher auf Niederländisch Falke. Ich habe nie verstanden, warum sein griechischer Name in Siam ins Englische übersetzt wurde.
Ich entschuldige mich für die falsche Übersetzung des griechischen Namens von Constantine Phaulkon, der Κωνσταντῖνος Γεράκης lauten sollte. Übrigens hatte König Narai Konstantin Phaulkon den Titel Chao Phraya Wichayen (เจ้าพระยาวิชาเยนทร์) verliehen.
Dieser Artikel kommt wie vom Himmel gefallen, um in der Mode zu bleiben. Ich sammle Material über den Platz des Christentums in Nepal. Ich weiß, dass die Jesuiten rund um das Erdbeben von 2015 viel getan haben, aber dass einige protestantische Konfessionen sehr aufdringlich sind, ihre Vision zu verkünden. Erleben Sie es selbst. Alle Informationen willkommen.
Danke fürs Teilen, es ist immer schön, einen so anderen Blick auf ein Land zu haben. Vielen Dank auch an Tino für weitere Kommentare.
Nachdem Phaulkon nun eine Frau mit portugiesischem Blut, Maria Guyomar de Pinha, hatte, wurde sie nach dem Tod ihres Mannes eine Sklavin in der königlichen Küche. Ihr Einfluss auf die thailändische Küche ist enorm, denn fast alle traditionellen thailändischen Desserts sind portugiesischen Ursprungs und wurden von ihr eingeführt.
Haben diese Missionare nicht auch die KRK in Ayutthaya gegründet? Sankt Joseph?
Für Menschen, die sich für die Geschichte Siams interessieren, hat der in Hua Yai ansässige Verlag White Lotus viele Nachdrucke interessanter Bücher über Siam veröffentlicht, oft auch ins Englische übersetzt.
Die übersetzten Bücher, die White Lotus veröffentlicht hat, stammen unter anderem von mir.
Um bei der Stimmung zu bleiben: Eine weitere seltsame christliche Sichtweise auf das Land findet sich in einer dieser englischen Übersetzungen: Beschreibung des thailändischen Königreichs oder Siam. Thailand unter König Mongkut, von Monsignore Jean-Baptiste Pallegoix, veröffentlicht 1854. Es ist die beste Beschreibung der Sitten und Bräuche in Siam vor der großen Modernisierung unter seiner Majestät König Chulalongkorn.
FH Turpin, A History of the Kingdom of Siam up to 1770, veröffentlicht 1771, ist ein weiterer wichtiger Bericht über die Frühgeschichte – natürlich in unserer westlichen Wahrnehmung.
GF de Marini und seine „Eine neue und interessante Beschreibung des Laotischen Königreichs“, ein weiterer Missionar, wurden 1663 veröffentlicht. Es geht auch um die Talapoi oder Mönche und die Sprache.
Eine ausführliche Beschreibung des Isan stammt von Etienne Aymonier, Isan Travels. Nordostthailands Wirtschaft in den Jahren 1883–1884, erstmals 1895 und 1872 veröffentlicht, mit Dutzenden sehr detaillierter Karten und Ortsnamen.
Faszinierend und besonders. Christentum und Buddhismus haben viele Gemeinsamkeiten. Seit 2003 besuche ich Thailand jedes Jahr, die ersten zehn Jahre im Auftrag einer Stiftung. Ich blieb hauptsächlich in Dörfern im Bezirk Pai. Troll viel mit englischsprachigen Mönchen und konnte so in die Küche des thailändischen Buddhismus blicken. Die Jesuiten werden damals sicherlich gesehen haben, dass Buddhisten keinen anderen Glauben akzeptieren werden. Anders ist das bei den Stämmen im Norden Thailands. Die Menschen dort sind Animisten und vor allem die evangelische Kirche ist dort aktiv. Ich wollte, dass diese Kirchen und ihre Verleger zu Hause bleiben. Die Jesuiten verstanden, die Christen heute jedoch nicht. Aber dank Piet bleibt es ein schöner Beitrag.
Als ich das letzte Mal an Pai (Provinz Chiang Mai) vorbeikam, sah ich ganz schwarz gekleidete muslimische Frauen auf einem Moped; Im Westen scheint es eine nette Gemeinde zu geben. In Chai Prakan gibt es einen eher chinesischen Shinto-Tempel. In der Provinz Chiang Rai habe ich mehrmals einen chinesischen Tempel besucht und auch im Norden gibt es katholische christliche Kirchen.
Der Animismus ist zutiefst charakteristisch für ganz Thailand (mit Ausnahme vielleicht der Provinzen an der Grenze zu Malaysia, in denen überwiegend Muslime leben): Für viele Thailänder ist der Theravada-Buddhismus eine statusreiche Soße, die außerhalb der Behandlung von Mönchen kaum in die Praxis umgesetzt wird. Auch die im Wasser zitternden Stöcke, die die Zukunft vorhersagen, die Haussegnungen der Mönche, das Geisterhaus und der „Lak Muang“ (städtische Penisstange) sind animistisch. Als Christen Weihnachtsbäume zurückeroberten, nahmen Buddhisten den Animismus auf, meist jedoch ohne den Versuch, ihn in buddhistische Lehren einzubetten oder ihn abzuschwächen.
Als ich das letzte Mal durch Pai (Provinz Chiang Mai) fuhr, sah ich komplett schwarz verschleierte muslimische Frauen auf einem Moped; Im Westen scheint es eine nette Gemeinde zu geben. In Chai Prakan gibt es einen chinesischen Shinto-Tempel. In der Provinz Chiang Rai besuchte ich in Abständen von Jahren einen Tempel, bei dem ich nicht feststellen kann, ob die klösterliche Ausbildung armer Jungen chinesischer Herkunft hauptsächlich eine Sozialarbeit oder ein getarntes Seminar ist. Lange bevor ein riesiger Buddha auf dem Tempelgelände errichtet wurde, waren mir die auffälligen Hakenkreuze (spinnende Räder, die ewige Veränderung und Wiederkehr symbolisieren) über Eingängen und auf Dächern aufgefallen. Im Norden gibt es auch katholische christliche Kirchen. Die zahlreichen animistischen „Bergstämme“ wurden von den großen Religionen kaum akzeptiert.
Animismus ist zutiefst charakteristisch für ganz Thailand (mit Ausnahme vielleicht der Provinzen an der Grenze zu Malaysia, in denen überwiegend Muslime leben): Für viele Thailänder ist der Theravada-Buddhismus eine statusreiche Soße, die außer der Unterstützung des „Was“ und der Behandlung von Mönchen kaum praktiziert wird. Auch beispielsweise die im Wasser zitternden Stöcke, die die Zukunft vorhersagen, die Haussegen der Mönche, das Geisterhaus und der „Lak Muang“ (städtische Penisstange) sind animistisch. Als Christen Weihnachtsbäume zurückeroberten, nahmen Buddhisten den Animismus auf, meist jedoch ohne den Versuch, ihn in buddhistische Lehren einzubetten oder ihn abzuschwächen.
Wirklich ein schöner Fund und vielen Dank für das Teilen des Inhalts. Auf der Suche nach einem anderen Buch bin ich auch auf dieses gestoßen:
http://www.dcothai.com/product_info.php?cPath=46&products_id=1152
Könnte das die Übersetzung desselben Buches sein?
grtz Will
Gute Geschichte, Glückwunsch. Hinzu kommt: Der Orden der Jesuiten war sicherlich nicht arm, wie die beschriebene Reise nach Siam beweist. Im Mittelalter verwendeten die katholische Kirche und insbesondere die Jesuiten die Buchstaben IHS als Monogramm und man findet sie noch heute auf Kirchenfassaden, Gebetskarten und Altären. Der Gründer des Jesuitenordens, Ignatius Loyola, wählte die Buchstaben IHS als sein Siegelzeichen. Die heute für diese Briefe verwendeten Erklärungen sind Isem Habemus Socium (Wir haben Jesus als Begleiter). Es war ein reicher, um nicht zu sagen sehr reicher Orden und daher wurden die Buchstaben IHS auch mit Iesuitae Habent Satis (die Jesuiten haben genug) oder übersetzt als Iesuitae Hominum Seductorres (Die Jesuiten sind die Verführer der Menschen)
IHS ist eine Abkürzung in lateinischen Buchstaben der griechischen Schreibweise für Jesus, einfach nur dieser Name ohne weitere Umschweife. Aufgrund der Flexion kommen in Texten auch IHM (Akkusativ) und IHV (Genitiv, Dativ) vor. Die griechisch-lateinische Konvertierung ist recht komplex, da aufgrund einer nur teilweise „modernisierten“ Transliteration im Laufe des Mittelalters der Ursprung des IHS nicht mehr eindeutig erkennbar war, so dass es unter den Halb- und unwissend, zum Beispiel „Iesus Hominum Salvator“ (Jesus Retter des Menschen).
Der Franziskaner Bernardinus von Siena (1380-1444) hatte die Schreibweise „IHS“ bereits weit verbreitet. Der erst 1534 gegründete Jesuitenorden ließ sich vor allem vom Vorbild Jesus inspirieren, daher auch sein Name. Ihr Mitbegründer Ignatius Loyola (1491-1556) kannte zweifellos die wahren Ursprünge von IHS. Daher war diese Symbolik für ihn und seine Anhänger offensichtlich. Dadurch wurde IHS typisch für die Jesuiten.
Der Jesuitenorden schrieb in seiner Regel (dem Pflichtenverzeichnis) „Armut“ und ist somit ein sogenannter „Armenorden“. Nicht die Mitglieder, sondern der Orden könnten Besitztümer haben. Es gab viele sogenannte „wohlhabende Orden“, deren Mitglieder über persönlichen Besitz verfügen konnten. Allerdings waren alle Jesuiten vollwertige Priester und somit weitaus gebildeter als die Mönche der meisten anderen Orden. Dies führt wiederum zu intensiveren Kontakten in den höheren Klassen. Da die Jesuiten darüber hinaus auch in ihrer Region für eine fundierte Bildung sorgten, was neben der Missionsarbeit (und in den ersten Tagen der Krankenpflege) ihre wichtigste Tätigkeit war, ließen sich viele der Wohlhabenden selbst an einem Jesuitenkolleg studieren. Diese „besseren Kreise“ leisteten dem Orden regelmäßig erhebliche Unterstützung, so dass es nicht verwunderlich ist, dass er reicher wurde als die anderen Orden der Armen. Allerdings war der Reichtum im Verhältnis zur Mitgliederzahl bei den wohlhabenden Orden oft deutlich höher.
Es wurde zu einem höchst umstrittenen Orden, weil um die katholische Kirche ein langjähriger Machtkampf ausgetragen wurde: die westeuropäischen katholischen weltlichen Herrscher gegen den Papst, der auf die Jesuiten zählen konnte. Böse Redner missbrauchten dann absichtlich den oben erwähnten unerkennbaren Ursprung des IHS, um den Orden wie Joseph Jongen oben zu diskreditieren und zu verspotten. Im Jahr 1773 war der Papst gezwungen, seine Hauptunterstützung zurückzuziehen, aber außerhalb Westeuropas wurde diese päpstliche Anordnung ignoriert und die Ordnung blieb bestehen; Nach der Französischen Revolution wurde es vom Papst offiziell neu gegründet (1814).
Aufgrund der Jesuiten/IHS-Vereinigung wurde IHS außerhalb dieser kaum verwendet, aber der derzeitige Papst Franziskus hat IHS in seinem Wappen. Ich vermute, dass er auf Bernardinus von Siena zurückgeht.
Korrektur: Mein letzter Satz basierte auf seinem gewählten Papstnamen, was man von einem Franziskaner erwarten könnte. Allerdings war er 1958 dem Jesuitenorden beigetreten und damit der erste Jesuit überhaupt, der Papst wurde.
Lieber Jef, „Verleumder haben dann absichtlich den früheren, nicht wiedererkennbaren Ursprung des IHS missbraucht, um den Orden zu diskreditieren und zu verspotten, wie oben Joseph Jongen“, schreiben Sie wörtlich. Selbst ein Atheist spottet nicht und möchte niemanden beleidigen, was Sie mir antun.
Der derzeitige Papst ist Jesuit
Ich weiß es nicht besser, als dass IHS eine Abkürzung für In Hoc Signo (in diesem Zeichen) ist.
Ich habe einmal in der Schule gelernt, dass IHS zwar für IeHSus steht, aber auch für Ichthus, Fisch im Altgriechischen und das Symbol Christi in den ersten Jahrhunderten
Interessierte sollten lesen, was im Eid steht, den Jesuiten leisten, bevor sie Mitglied werden und beitreten.
Im Internet ist der Eid der Jesuiten. Viel Spaß beim Lesen.