Der Niedergang des Dorfbuddhismus

Tino Kuis beschreibt, wie sich die Praxis des Buddhismus in den ersten fünfzig Jahren des 20. Jahrhunderts veränderte. Diese Veränderungen fielen mit Bangkoks Bemühungen zusammen, seine Autorität auf ganz Thailand auszudehnen.

Ein Mönch erinnert sich an Songkran im Isan um 1925:

Es spielte keine Rolle, ob die Mönche oder Novizen zuerst die Frauen mit Wasser begossen oder ob die Frauen die Initiative ergriffen. Nach dem Start war alles erlaubt. Die Roben und Habseligkeiten der Mönche in ihren Kutis waren klatschnass. Die Frauen rannten den Mönchen nach, als diese sich zurückzogen. Manchmal ergatterten sie nur ihre Roben.
Wenn sie einen Mönch ergriffen, konnte er an einer Stange seines Kuti festgebunden werden. Bei der Jagd verloren die Frauen manchmal ihre Kleidung. Die Verlierer dieses Spiels waren immer die Mönche oder sie gaben auf, weil ihnen die Frauen zahlenmäßig überlegen waren. Die Frauen spielten das Spiel, um zu gewinnen.

Wenn das Spiel zu Ende war, schenkte jemand den Frauen Blumen und Räucherstäbchen und bat die Mönche um Vergebung. Das war schon immer so.

Ab dem frühen XNUMX. Jahrhundert schickten die buddhistischen Behörden in Bangkok Inspektoren ins Land, um die Praktiken der Mönche an der Peripherie des sich entwickelnden thailändischen Staates zu beurteilen. Sie waren verblüfft über das Verhalten der Mönche im Norden und Nordosten. Sie sahen, wie Mönche Feste organisierten, eigene Tempel bauten, Reisfelder pflügten, an Ruderwettbewerben (gegen Frauen) teilnahmen, Musikinstrumente spielten und Kampfkünste lehrten. Darüber hinaus waren die Mönche (Kräuter-)Ärzte, Berater und Lehrer.

In den Gebieten und Dörfern, in die der thailändische Staat noch nicht vorgedrungen war, hatte dieser Buddhismus einen völlig anderen und völlig individuellen Charakter, der für jedes Gebiet und jedes Dorf unterschiedlich war. Schließlich wurde der dörfliche Buddhismus durch das derzeitige Staatssystem verdrängt. Dies geschah in den Jahren 1900 bis 1960, als der Staat seinen Einfluss auch auf ganz Thailand ausübte. Die gegenwärtige Praxis des Buddhismus und insbesondere des Mönchtums, der Sangha, in Thailand ist das Ergebnis von Regeln, die von Bangkok aus der Peripherie auferlegt wurden. Dies führte zu den einheitlichen und staatsgebundenen buddhistischen Bräuchen, die wir heute kennen. Ich nenne es Staatsbuddhismus.

Begeistertes Publikum

Wir haben oben bereits gelesen, wie Mönche sich für Songkran engagierten. Ein weiteres starkes Beispiel betrifft die Predigt des Dhamma, der (buddhistischen) Lehre. Dies geschah in der Regel durch die dramatische Darstellung früherer Geburten Buddhas. Am beliebtesten war die vorletzte Geburt Buddhas, die Großzügigkeit symbolisieren soll.

In Zentralthailand ist die Mahachaat (die Große Geburt) und im Isan Pha-Gesetz erwähnt, geht es um einen Prinzen, der alles verschenkt, einen weißen Elefanten an einen anderen Prinzen, seine Juwelen an einen Bettler und später sogar an seine Frau und seine Kinder. Dieses Gleichnis wurde mit dem Mönch als Schauspieler, begleitet von Musikinstrumenten und einem begeisterten, sympathischen Publikum aufgeführt.

Auch weibliche Nonnen, Mae Chie genannt, waren ein wesentlicher Bestandteil der buddhistischen Gemeinschaft. Sie wurden oft genauso respektiert wie ihre männlichen Kollegen.

Die Inspektoren empfanden diese Praktiken als abstoßend, lax und unbuddhistisch. Doch die Dorfbewohner sahen das anders. Sie waren eng mit den Mönchen verbunden. Es bestand eine horizontale Beziehung, der Mönch war eins mit den Dorfbewohnern. Die Dorfbewohner kümmerten sich um die Mönche und die Mönche kümmerten sich um die Dorfbewohner. Von einer Autorität über dem Dorfmönch war in dieser Situation auch keine Rede. Diese Form des Buddhismus ist fast vollständig verschwunden. Dieser beliebte Dorfbuddhismus wurde durch den Staatsbuddhismus Bangkoks ersetzt.

Die Angst überkam mich, der Schweiß brach mir aus

Innerhalb des dörflichen Buddhismus ist die Thudong Mönche spielten eine wichtige Rolle. Wir könnten Thudong-Mönche als wandernde Mönche bezeichnen. Es leitet sich vom Pali-Wort ab Dhuta 'aufgeben, gehen' und Anga „Geisteszustand“ und sie waren ein integraler und wichtiger Bestandteil des Dorfbuddhismus.

Außerhalb des dreimonatigen Regenretreats, als sie in Tempeln lehrten, durchstreiften sie die damals riesigen Wälder Nord- und Nordostthailands bis in die Shan-Staaten (heute Burma) und Laos. Ziel war es, ihren Geist zu schulen und durch Meditation zu reinigen. Sie glaubten, dass sie dann Nöten, Ängsten, Versuchungen und Gefahren mit Seelenfrieden begegnen könnten.

Ein Dutzend Wandermönche hinterließen Schriften, in denen sie ihre Erfahrungen schilderten und die auch weitere Informationen über den dörflichen Buddhismus liefern. Die Wälder waren gefährliche Orte. Wilde Tiere wie Tiger, Elefanten, Leoparden, Bären und Schlangen gab es immer noch in Hülle und Fülle und die Mönche begegneten ihnen oft. Das schreibt der Mönch Chaup über eine solche Begegnung (sie schrieben normalerweise in der dritten Person über sich selbst, ich mache es in der ersten Person):

„Auf dem Weg vor mir stand ein Tiger von der Größe eines Elefanten. Als ich zurückblickte, sah ich einen anderen Tiger. Sie kamen langsam auf mich zu und blieben ein paar Meter von mir entfernt stehen. Die Angst überkam mich, der Schweiß brach mir aus. Es fiel mir schwer, mich zu konzentrieren. Ich stand vollkommen still und begann zu meditieren. ich sende Metta Karuna, liebevolle Güte, raus an alle Tiere im Wald. Nach vielleicht ein paar Stunden wachte ich auf und stellte fest, dass die Tiger verschwunden waren. [Ende des Bildes]

Krankheiten wie „Dschungelfieber“ (wahrscheinlich Malaria) und Durchfall, aber auch Hunger und Durst waren häufig. Innere Gefahren waren manchmal ebenso bedrohlich. Viele wurden von Gefühlen der Einsamkeit überwältigt. Einige beschrieben, wie sie von sexueller Lust überwältigt wurden. Der Mönch Cha schreibt:

Während meiner Almosenrunde schaute mich eine schöne Frau an und ordnete ihren Sarong so, dass ich für einen Moment ihren nackten Unterkörper sehen konnte. Tagsüber und in meinen Träumen stellte ich mir tage- und nächtelang ihren Sex vor. Es dauerte zehn Tage intensiver Meditation, bis ich diese Bilder loswurde.

Landstreicher und laxe Mönche

In den sechziger und siebziger Jahren waren die meisten Wälder abgeholzt worden, die Wandermönche waren alt bis sehr alt und lebten dauerhaft in einem Tempel. Nachdem sie zuvor als Vagabunden und laxe Mönche angeprangert worden waren, entdeckten die Städter diese Mönche nun plötzlich als Heilige. Der König besuchte sie in Phrao (Chiang Mai) und in Sakon Nakhorn (Isan). Viele Schriften wurden ihnen gewidmet, Amulette wurden für viel Geld verkauft und Busladungen von Gläubigen reisten in den Norden und Nordosten.

Ein alter Wandermönch seufzte damals:

„Sie schauen uns an wie ein Haufen Affen.“ Vielleicht werfen sie mir noch eine Banane zu, wenn ich hungrig bin.‘

Ein anderer kommentierte diese Besucher:

„Sie wollen nicht wirklich auf das Dhamma, die Lehre, hören.“ Sie wollen Verdienste erlangen, aber ihre Laster nicht aufgeben und dafür nichts geben. Sie glauben, dass sie Verdienste mühelos mit Geld kaufen können.‘

Und Luang Pu Waen in Phrao weigerte sich, Amulette zu segnen:

„Heilige Amulette sind nichts wert. Nur das Dhamma, die Lehre, ist heilig. Übe es, das reicht.“

Vom Dorfbuddhismus zum Staatsbuddhismus

Die Thailänder sind sehr stolz darauf, dass sie nie kolonisiert wurden. Es sei darauf hingewiesen, dass einige die Zeit nach 1850 und nach 1950 als halbkolonial bezeichnen, als zunächst die Briten und dann die Amerikaner einen sehr großen Einfluss auf die thailändische Politik hatten.

Von viel größerer Bedeutung ist jedoch die Beobachtung, dass weite Teile Thailands darunter gelitten haben innere Kolonisierung. Damit meine ich, dass eine kleine Gruppe der meist royalistischen Administratoren Bangkoks der riesigen Peripherie des sich entwickelnden thailändischen Staates ihren Willen und ihre Werte auf eine Weise aufzwangen, die weit über die Kolonisierung durch die Westmächte hinausging.

Diese kolonisierten Gebiete lagen im Norden und Nordosten. Beamte und in ihrem Gefolge Soldaten, Polizisten und Lehrer wurden in der Zeit von 1900 bis 1960 in die Peripherie entsandt und übernahmen Verwaltungsaufgaben von örtlichen Adligen und Herrschern. Dies geschah nicht ganz ohne Widerstand: Zahlreiche Aufstände sowohl im Norden als auch im Nordosten zu Beginn des 20. Jahrhunderts zeigen dies.

Das Gleiche geschah mit dem Buddhismus. In dieser Zeit wurden die Dorfmönche nach und nach durch Staatsmönche ersetzt. Nur Mönche aus Bangkok erhielten das Recht, andere Mönche einzuweihen. Meditation und die Thudong Die Praxis wurde gegen das Studium der buddhistischen Pali-Schriften ausgetauscht Vinaya, die 227-Regel-Disziplin der Mönche. Der Vinaya musste täglich im Tempel rezitiert und strikt eingehalten werden. Die perfekte Ausführung von Regeln und Ritualen stand über dem höchsten Gesetz, dem Dhamma, was Mitgefühl und Mettaa Karuna, liebende Güte, bedeutet. Ein paar Zeilen aus dem Vinaya:

'Einer Frau nicht mehr als sechs aufeinanderfolgende Wörter des Dhamma beibringen.

'lehre eine Bhikkhuni (vollwertige Mönchin) nicht nach Mitternacht

„In besiedelten Gebieten nicht laut lachen“

„Sprich nicht mit vollem Mund“

„Fass keine Frau an“

„Lehren Sie das Dhamma niemandem, der steht, sitzt oder liegt, einen Turban trägt oder sich in einem Fahrzeug befindet (außer im Krankheitsfall).

Dorfmönche und Thudong Mönche waren oft mit all diesen Regeln nicht vertraut oder hatten keine Lust, sie anzuwenden.

1941 wurde der Bekannte befragt Thudong Monk Man stimmt dem im Boromniwat-Tempel in Bangkok zu:

'Ich habe gehört, dass Sie nur eine Regel befolgen und nicht die 227 Gebote. Stimmt das?‘, fragte ein Mönch

„Ja, ich befolge nur eine Regel und das ist gesunder Menschenverstand“, antwortete Man.

„Was ist mit den 227 Zeilen?“

„Ich hüte meinen Geist, damit ich nicht im Widerspruch zu dem denke, spreche und handle, was der Buddha uns lehrt. Dabei spielt es keine Rolle, ob die Disziplin aus 227 oder mehr Regeln besteht. Achtsamkeit verhindert, dass ich die Regeln breche. Jeder hat das Recht zu der Meinung, dass ich gegen die 227 Gebote versündige.

Ein weiterer Thudong Mönch Bua beschreibt eine Zeremonie:

Die Thudong-Mönche waren ungeschickt. Sie hielten den heiligen Faden in der falschen Hand und die Zeremonienfächer drehten sich in die falsche Richtung zum Publikum. Die Öffentlichkeit und die anderen Mönche waren verlegen, aber das störte die Thudong-Mönche nicht. Sie blieben gleichmütig.

Hier sehen wir also den großen Vertrag mit dem Staatsbuddhismus, der vor allem allein auf die vollkommene Einhaltung der Regeln Wert legt.

Der Staatsbuddhismus bekräftigte stets den höheren Status der Mönche gegenüber den Laien. Mönche erlangten diesen Status nicht mehr aus der Zustimmung und Zusammenarbeit mit ihren Dorfbewohnern, sondern aus Pali-Prüfungen sowie aus von Bangkok verliehenen Titeln und Ehren. Es wurde eine strenge Hierarchie eingeführt, alle Autorität kam vom Sangha-Rat von Bangkok, einem Rat, der sich aus vom Staat ernannten alten bis sehr alten Männern zusammensetzte. Staat und Mönchtum waren eng miteinander verbunden. Mönche wurden auf ein unantastbares Podest gestellt und von den Gläubigen getrennt. Die Form wurde wichtiger als der Inhalt.

Das ist die buddhistische Praxis, die wir heute sehen und die fälschlicherweise als traditioneller Buddhismus bezeichnet wird. Sie steht in krassem Gegensatz zum Dorfbuddhismus.

Hauptquelle: Kamala Tiyavanich, Walderinnerungen. Wandermönche im Thailand des XNUMX. Jahrhunderts, Seidenraupenbücher, 1997

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