Wat Dhammakaya (OlegD / Shutterstock.com)
Jede Touristenbroschüre über Thailand zeigt einen Tempel oder einen Mönch mit einer Bettelschale und einem Text, der den Buddhismus als schöne und friedliche Religion preist. Das mag sein (oder auch nicht), aber es hat keinen Einfluss darauf, wie gespalten der Buddhismus in Thailand derzeit ist. Dieser Artikel beschreibt die verschiedenen Konfessionen im thailändischen Buddhismus und ihre Verbindung mit dem Staat.
Thailändischer Buddhismus bis in die XNUMXer Jahre
Es war König Mongkut, der selbst fünfundzwanzig Jahre lang Mönch war, bevor er zum König berufen wurde, der eine neue Sekte gründete, die Thammayuth-nikai (wörtlich: „Kampf für das Dhamma“-Sekte). Wie Luther wollte Mongkut alle Arten traditioneller Rituale abschaffen und zu den ursprünglichen Schriften des Buddhismus zurückkehren. Das Vinaya, die Disziplin der Mönche und das Studium der heiligen Schriften mussten im Vordergrund stehen. Obwohl diese Sekte nie mehr als zehn Prozent aller thailändischen Mönche umfassen würde, wurde sie insbesondere unter Mongkuts Sohn, König Chulalongkorn, zur führenden Gruppe. Der Sangharaja (wörtlich „König des Mönchtums“) ging normalerweise aus diesem Abschnitt hervor und festigte die Verbindung mit dem Staat, die durch das Sangha-Gesetz von 1962 unter dem Diktator Sarit nahezu verabsolutiert wurde.
Aber es gab Mönche, denen diese Vorgehensweise nicht gefiel. Seit der Revolution von 1932 gab es Mönche, die die neue Demokratie durch die Teilnahme an Wahlkämpfen unterstützten, was dann aber durch ein Gesetz verboten wurde, das bis heute im Jahr 1941 gilt. Mönche dürfen weiterhin nicht wählen. Dies hindert Mönche nicht daran, an den Gelb- und Rothemddemonstrationen teilzunehmen.
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Das immer noch bekannte Beispiel ist der Mönch Phra Phimonlatham (wörtlich „Die Schönheit des Dharma“). Er stammte aus Khon Kaen und war wegen der damaligen kommunistischen Bewegung im Isaan schon etwas misstrauisch, was übrigens wenig bedeutete. Er war Mitglied dieser anderen Sekte, der Maha Nikai („die „Große Sekte“), studierte Meditationspraktiken in Burma (ebenfalls vermutet) und wurde einer der beliebtesten Mönche (und Abt) im Wat Mahathat in Bangkok. Er stellte sich in sorgfältig gewählten Worten gegen den Diktator Sarit und wurde verhaftet. aus dem Mönchtum ausgeschlossen und wegen homosexueller Handlungen und unbuddhistischer Praktiken angeklagt. Er war von 1962 bis 1966 inhaftiert, wurde aber in den 2009er Jahren rehabilitiert. Wie der Diktator Sarit bemerkte: „In der Meditation schließt man die Augen und dann sieht man die Kommunisten nicht mehr.“ Während der Rothemddemonstrationen 2010 und XNUMX wurde regelmäßig an sein Leben erinnert.
Die Veränderungen in den XNUMXer Jahren und der militante Buddhismus
Ein studentischer Volksaufstand am 14. Oktober 1973 vertrieb die drei Tyrannen Thanom, Prapas und Narong. Die folgenden drei Jahre waren von beispielloser Freiheit geprägt. Es gab heftige Diskussionen, Proteste und Streiks. Die Werke von Chit Phumisak (einem thailändischen Marxisten) und Karl Marx wurden erneut herausgebracht. Studenten gingen ins Land, um ihre demokratische und sozialistische Botschaft zu verbreiten.
Eine Gegenbewegung war unausweichlich. Teilweise angeheizt durch die kommunistischen Siege in den Nachbarländern entstand eine rechtsextremistische Bewegung, die jeden, der einigermaßen links oder alternativ stand, als „Kommunisten“ bezeichnete, als staatsgefährdende Menschen, die Religion und Monarchie untergruben, obwohl in Thailand die kommunistische Bedrohung herrschte durfte kaum einen Namen haben. Morde, zum Beispiel an Bauernführern, und Schlägereien waren an der Tagesordnung.
In dieser giftigen Atmosphäre müssen wir den Aufstieg des rechtsextremen Mönchs Phra Kittivuddho erleben. Er war Abt eines Tempels in Chonburi. Dort hielt er seine feurigen antikommunistischen Reden. Seine Aussage, dass das Töten von Kommunisten keine Sünde sei, „weil Kommunisten keine Menschen, sondern Tiere sind“, ist immer noch berüchtigt. Er war der Anführer der rechtsextremen Bewegung „Nawaphon“. Die Führung der thailändischen Sangha wurde aufgefordert, seine Aktivitäten zu verurteilen, doch sie schwieg.
Diese chaotischen Zustände führten schließlich zum Massenmord an der Thammasaat-Universität, bei dem offiziell mehr als fünfzig, aber wahrscheinlich mehr als hundert Studenten auf grausame Weise ermordet wurden. Eine wichtige Rolle spielte dabei die „Nawaphon“-Bewegung.
Die Legitimität des nationalistischen Buddhismus wird in Frage gestellt
All diese Ereignisse führten dazu, dass die Verbindung des Buddhismus mit dem Staat als Garant für einen lebendigen Buddhismus, an dem sich die Bevölkerung beteiligt fühlte, diskutiert und oft in Frage gestellt wurde. Die vielen Aktivisten, die nach dem 6. Oktober 1976 in die Berge geflohen waren und sich dem kommunistischen Aufstand angeschlossen hatten, kehrten ab 1980 nach einer Generalamnestie in die Gesellschaft zurück. Viele von ihnen blieben in der Gesellschaft aktiv, gingen in die Politik, arbeiteten mit NGOs und Gewerkschaften zusammen oder schlossen sich allen möglichen anderen Bewegungen an. Einige wurden wohlhabende Geschäftsleute. Sie werden die „Oktobergeneration“ genannt.
Das Erbe der Jahre 73–76 war eine größere Vielfalt in vielen Aspekten des gesellschaftlichen Lebens. Was den Buddhismus betrifft, äußerte sich dies in einer Reihe neuer Richtungen, die sich tatsächlich oder nur ideell vom offiziellen Buddhismus lösten. Lassen Sie mich vier nennen.
Der „Dhamma-Sozialismus“, sozial engagierter Buddhismus
Die Ideen dahinter waren schon lange entwickelt, aber in den Achtzigern wurde es zum „Mainstream“. Der Mönch Buddhadasa (Phutthathat Phikhsu, „Der Diener des Buddha“), Abt des Tempels Suan Mohk („Der Garten der Befreiung“) in Chaiya, war der Gründer und intellektuelle Schwergewicht dieser Bewegung. Er hegte eine starke Abneigung gegen die offizielle buddhistische Hierarchie, die er für korrupt und veraltet hielt. Er wollte eine neue rationale Ethik, die den Gläubigen in den Mittelpunkt der Welt stellte, die Gier aufgab, aber gleichzeitig eine gerechtere Gesellschaft anstrebte, in der das Leid durch eine bessere Verteilung des Reichtums verringert werden konnte. Sein Tempel wurde zu einem Wallfahrtsort und seine Schriften sind noch heute in jedem Buchladen erhältlich. Sulak Sivaraksa und Prawase Wasi sind zwei berühmte Anhänger.
Chamlong Srimuang (in der Mitte) – 1000 Wörter / Shutterstock.com
Die „Santi Asoke“-Bewegung
Am 23. Mai 1989 ordnete der Oberste Mönchsrat den Ausschluss von Phra Potirak aus dem Mönchsorden an, weil er „mit der Disziplin des Mönchsordens gebrochen und dagegen rebelliert“ habe.
Potirak gründete seine Bewegung „Santi Asoke“ (wörtlich „Frieden ohne Leid“) 1975 in einem Tempel weit außerhalb von Bangkok und fernab aller anderen Tempel. Der oben erwähnte Mönch Kittivuddho und die Dhammakaya-Bewegung, auf die später eingegangen wird, taten dasselbe. Mit der räumlichen Trennung geht eine geistige Trennung einher.
Die Bewegung war puritanisch. Die Anhänger wurden aufgefordert, auf das Tragen von Schmuck zu verzichten, sich einfach zu kleiden, maximal zwei vegetarische Mahlzeiten am Tag zu sich zu nehmen und nach der Familiengründung auf sexuelle Aktivitäten zu verzichten. Darüber hinaus beanspruchte Potirak die Befugnis, selbst Mönche und Novizen zu initiieren, was einen schweren Verstoß gegen die offizielle buddhistische Hierarchie darstellte.
General Chamlong Srinuang war ein bekannter und charismatischer Unterstützer dieser Bewegung. Er war mehrere Jahre lang ein sehr beliebter Gouverneur von Bangkok. 1992 begann er mit einem Hungerstreik in Sanaam Luang den Aufstand gegen General Suchinda Kraprayoon, der sich außerhalb des demokratischen Prozesses zum Premierminister ernannte. Die Niederschlagung des darauffolgenden Aufstands „Schwarzer Mai“ (1992), bei dem Dutzende Menschen durch Einsätze der Armee getötet wurden, führte schließlich zur Absetzung Suchindas und zum Beginn einer neuen demokratischen Periode.
Die Bewegung hat keine große Anhängerschaft, aber sie zeigt, dass eine Herausforderung durch das buddhistische Establishment möglich ist.
Die buddhistische Ökologiebewegung
Vorläufer dieser Bewegung waren die Wandermönche, Thudong gerufen, die außerhalb der drei Mondmonate des Regenrückzugs die Gefahren der noch wilden Wälder aufsuchten, um zu meditieren und ihren Geist von allen weltlichen Sorgen zu befreien. Ajarn Man, der 1870 in einem Isan-Dorf geboren wurde und 1949 starb, war einer von ihnen und wird immer noch als solcher verehrt Arahant, ein heiliger und nahe Buddha.
Im Jahr 1961 war Thailand noch zu 53 Prozent mit Wald bedeckt, 1985 waren es 29 und heute nur noch magere 20 Prozent. Einen wesentlichen Anteil an dieser Abholzung hatte neben dem Bevölkerungswachstum auch der Staat, der die gesamte Herrschaft über die Wälder beanspruchte und aus militärischen und wirtschaftlichen Gründen große Teile der Wälder für militärische Operationen und große Agrarunternehmen zur Verfügung stellte. Darüber hinaus waren das Bevölkerungswachstum und das Fehlen anderer Lebensgrundlagen in diesen Jahren auch für die Abholzung der Wälder verantwortlich.
Im Laufe der XNUMXer Jahre entstand eine Bewegung, die sich dafür einsetzte, dass die Wälder von der lokalen Gemeinschaft bewirtschaftet werden sollten und nicht vom Staat, der die Wälder zum Nutzen des Kapitals zerstören würde. Mönche ließen sich mit Hilfe der Bauern in den Wäldern nieder, oft auf oder in der Nähe eines Waldes pracha, ein Verbrennungsplatz, um die Macht des Buddhismus über die Geisterwelt zu demonstrieren und die Wälder zu schützen.
1991 ließ sich der Mönch Prachak mit Hilfe von Dorfbewohnern in einem Waldgebiet in der Provinz Khorat nieder. Sie fühlten sich als die wahren Beschützer des Waldes. Der Staat war damit nicht einverstanden und bewaffnete Polizisten vertrieben den Mönch und die Dorfbewohner aus dem Wald und zerstörten ihre Unterkünfte. Prachak, enttäuscht über die mangelnde Unterstützung durch die Sangha-Behörden, verließ den Klosterorden und wurde in den folgenden Jahren weiterhin von den Behörden schikaniert.
Eine ähnliche Bewegung hat auch im Norden begonnen, angeführt vom Mönch Phra Pongsak Techadammo. Auch er wurde von verschiedenen staatlichen Institutionen bekämpft und bedroht. Er musste den Klosterorden verlassen.
Ein Erbe dieser Bewegung ist die häufige Weihung und Umhüllung der Bäume mit einem safranfarbenen Tuch zum Schutz vor dem Fällen.
Die Dhammakaya-Bewegung, Evangelischer Buddhismus
Der Name Dhammakaya bezieht sich auf ihren Glauben, dass der Buddha, der Dharma, in jedem Menschen vorhanden ist („kaya“ ist „Körper“) und durch eine spezielle Form der Meditation mit Hilfe einer Kristallkugel hervorgerufen werden kann. Das vermittelt ein solches Verständnis dafür, dass die Person „in“ dieser Welt, aber nicht „von“ dieser Welt sein kann und dass sie ohne die Gier handeln kann, die nur Leiden mit sich bringt.
Der Ursprung dieser Bewegung liegt im Wat Paknam in den dreißiger Jahren des letzten Jahrhunderts. Insbesondere die Nonne Chan wurde durch ihr großes Wissen über den Buddhismus, ihre Meditationspraktiken und ihr Charisma bekannt. Sie inspirierte andere, von denen der derzeitige Abt des Dhammakaya-Tempels in Nakhorn Pathom der berühmteste ist. Dieser Abt, Phra Dhammachayo, gilt als einer Arahant, ein heiliger und nahe Buddha. Er besitzt die Gabe des Gedankenlesens, hat Wahrsagungsvisionen und strahlt ein helles Licht aus. Wunder aus seiner Kindheit lassen bereits auf seinen späteren Status schließen. Diese Sekte gewann während des Wirtschaftsbooms der 1998er Jahre eine große Anhängerschaft. Sanitsuda Ekachai (XNUMX) beschrieb die Anhänger wie folgt:
Die Dhammakaya-Bewegung wurde durch die Integration des Kapitalismus in das buddhistische Glaubenssystem populär. Dies gefiel den zeitgenössischen urbanen Thailändern, die Effizienz, Ordnung, Sauberkeit, Eleganz, Spektakel, Wettbewerb, Bequemlichkeit und sofortige Befriedigung ihrer Wünsche schätzten.
Die Bewegung ist sehr aktiv bei der Verbreitung ihrer Botschaft im In- und Ausland. Sie konzentriert sich oft auf Universitäten und besser Gebildete. Luang Phi Sander Khemadhammo ist ein sehr aktiver niederländischer Anhänger.
Die meisten etablierten buddhistischen Organisationen lehnen Dhammakayas Ansichten ab und sie wird derzeit wegen zweifelhafter Finanzpraktiken strafrechtlich verfolgt.
Abschluss
Obwohl die oben genannten neuen Trends im thailändischen Buddhismus einen relativ kleinen Teil der Gläubigen erreichen (eine Million Mitglieder für Dhammakaya), sind sie dennoch ein Hinweis darauf, dass sie weniger vom Staat abhängig sein und einen staatsbürgerlicheren Charakter annehmen wollen. Das sklavische Befolgen der offiziellen Linie ist weniger populär geworden.
Dies hängt möglicherweise damit zusammen, dass Premierminister Prayuth kürzlich eine nationale Kommission gemäß Artikel 44 eingerichtet hat, um die Richtigkeit der Lehren aller religiösen Konfessionen in Thailand zu überwachen. „Korrektheit“ ist hier Neusprache für Gehorsam und Unterwerfung unter den Staat.
Hauptquelle
Charles F. Keyes, Buddhismus fragmentiert, thailändischer Buddhismus und politische Ordnung seit den 1970er Jahren, Adress Thai Studies Conference, Amsterdam, 1999
– Neu gepostete Nachricht –
Vielen Dank, Tino, für die wertvolle Erklärung.
Interessanter Artikel. Ich habe das Kloster in Purmerend jetzt für weniger als eine Woche betreten, aber ich weiß nicht, ob das Mahanikaya oder Thamayut ist. Soweit das wichtig ist und immer noch wichtig ist. Gibt es einen signifikanten Unterschied zwischen den beiden?
BRD.
Lieber Ariyadhammo,
Ariya bedeutet „zivilisiert“, schließlich sind wir alle Arier 🙂 und Dhammo ist das Dharma, tham auf Thailändisch.
Kannst du das genau dort fragen? Es gibt subtile Verhaltensunterschiede: Thammayut isst eine Mahlzeit und Mahanikai isst zwei. Die Mönchstracht bedeckt bei Thamayut-Mönchen beide Schultern und bei Mahanikai nur die linke Schulter. Mahanikai meditiert mehr und Thammayut beschäftigt sich mehr mit Büchern. In Thailand ist die Thammayut die königliche und führende Sekte und die Mahanikai steht dem Volk näher. Es mag noch mehr geben, aber diese sind die wichtigsten.
Aus der Ferne und durch die Linse eines humanistischen Agnostikers betrachtet unterscheidet sich der Buddhismus nicht von anderen Religionen. Auch wenn es vielen guten Gläubigen (aus dem Westen?) ganz anders und viel besser vorkommt.
Wenn ich dieses Stück lese, werde ich den Eindruck nicht los, dass der Buddha zweifellos fantastisch ist, seinen Helfern auf Erden aber noch vieles fehlt. Unabhängig davon, was sie selbst vorgeben ... die „nahen Buddha-Mönche“ selbst.
Mit beiden Beinen auf irdischem Boden scheint Perfektion auch im Buddhismus nicht von dieser Welt zu sein.
Ich fange an, die einfache buddhistische Erfahrung meiner thailändischen Frau immer mehr zu schätzen. Obwohl es voller animistischer Züge ist und der vorliegende Hokuspokus mehr Assoziationen mit Götzendienst als mit Religion hervorruft, ist es viel aufrichtiger als alle Intrigen des Mönchtums, im teuflischen Dreieck der drei G's Geld, Gat und Gott ... aber vor allem Macht.
Danke Tino, noch eine thailändische rosa Brille weniger 🙂
Ich bin auch ein humanistischer Agnostiker, aber von all diesen Geschichten fasziniert. Für mich sind Götzendienst, Aberglaube und Glaube dasselbe.
„Religion ist das Opiat des Volkes“. Ich sage es bescheidener: Alle Arten religiöser Gefühle und Ausdrucksformen sollen den menschlichen Geist beruhigen und Antworten in einer verwirrten Welt finden. Es ist manchmal eine gute und notwendige und manchmal eine böse Psychologie.
Und tatsächlich: Was Menschen tun und sagen, hat meist nichts mit ihrer Religion zu tun, da es gute und schlechte Buddhisten usw. gibt.
Liebe Tina,
Ich habe diesen Artikel mit großer Wertschätzung gelesen.
Auch ich schätze die Erfahrungen meiner Freundin mit dem Buddhismus, die ebenfalls voller animistischer Züge sind, mehr als die vielen Spaltungen im Buddhismus.
Ihrer Meinung nach sollte sich ein guter Mönch mit seiner Lebensweisheit, die er sich in Tempeln angeeignet hat, in denen die Normen und Werte des Siddhartha Gautama Buddha weitergegeben wurden, darum kümmern, den Menschen in der unmittelbaren Umgebung seines Tempels zu helfen Menschen mit dieser Lebensweisheit spirituell unterstützen. Bei Bedarf unterstützen.
Ihrer Meinung nach ist es gerade die Strenge, die das Leben eines Mönchs auszeichnen sollte, die die Stärke seiner Lebenslektionen erhöht.
Ihrer Meinung nach sollte ein Mönch kein Geschäft oder andere Orte betreten, an denen Geldtransfers stattfinden.
Ein Mönch sollte niemals Geld annehmen und trägt jeden Tag zur Anwendung der Lehren von Siddhartha Gautama Buddha bei.
Ich wurde als Westlerin geboren, aber ihre buddhistische Sichtweise und Lebensweise macht mich jeden Tag ein bisschen besser, denn genau das beeinflusst Menschen, die im Westen aufgrund von Stress und Karrieredrang und oft fernab von Nüchternheit und Gefühl aufwachsen und Natur.
Ein guter Gruß von Danny
Ich stimme voll und ganz zu, Danny, deine Frau hat ein gutes Auge.
Ich habe viele Einäscherungen miterlebt und ärgere mich jedes Mal darüber, wie die Mönche hereinkommen, nichts sagen, kein Wort des Mitgefühls oder des Trostes, etwas auf Pali murmeln, das niemand versteht, und dann gemeinsam essen. Warum nicht mehr zwischen und mit den Menschen?
Der Buddha ging mit Prostituierten essen. Warum sehen wir nie einen Mönch in einer Bar? Warum gehen Mönche nicht mehr einfach herum und reden mit jedem?
Manche Tempel und Mönche haben Millionen Baht auf der Bank und tun wenig damit, außer einen neuen Chedi zu bauen.
Tut mir leid, die Geschichte wird korrekt sein, aber sie lässt viele Aspekte dessen außer Acht, was hier rund um die „Politik“ rund um den Buddhismus in Thailand vor sich geht.
Viel zu einfach, um irgendeinen Einblick zu geben. Scheint eher wie eine Art Windfahne zu sein, die unter anderem eine Nebelwand bildet, um zu verbergen, was gerade vor sich geht.
Warum nicht ein einziges Wort zur Diskriminierung von Frauen im thailändischen Buddhismus sagen?
Ich konnte dir nicht alles erzählen, lieber Gerrit NKK. 🙂 Ich stimme dir voll und ganz zu. Die Rolle der Frau im Buddhismus muss völlig anders sein. Sanitsuda Ekachai, den ich oben zitiert habe, hat viel darüber geschrieben.
Der Buddha stimmte nach langem Drängen seiner Stiefmutter (Schwester seiner Mutter, die wenige Tage nach der Geburt starb) zu, Frauen als (fast) vollwertige Mönche einzuweihen (zu sehen auf Wandgemälden im Wat Doi Suthep). und selbst jetzt gab es in China und Japan blühende Frauentempel.
Siehe auch, was ich über Narin Phasit geschrieben habe, der seine beiden Töchter um 1938 als Samaneri einführte.
https://www.thailandblog.nl/boeddhisme/narin-phasit-de-man-die-tegen-de-hele-wereld-vocht/
Nochmals vielen Dank Tino, mir war bewusst, dass es verschiedene Strömungen gibt und das sollte keine Überraschung sein. Gibt es schließlich einen Glauben, eine Lebensvision, eine Aktivistenvereinigung oder eine politische Vision ohne Meinungsverschiedenheiten und Spaltungen? NEIN. Millionen von Menschen, Millionen von Unterschieden, Ansichten und Erkenntnissen. In einer normalen Welt gehen die Menschen ganz normal damit um: Respektieren oder tolerieren Sie mich (und meinen Verein) mehr als ich Sie (und Ihren Verein). Es juckt mich, Menschen, in diesem Fall Mönche, wegen unterschiedlicher Ansichten zu verleugnen. Ansichten, die nicht hasserfüllt sind. Zu verrückt, als dass man mit Worten beispielsweise „kommunistische“ Mönche oder „Baumumarmungs“-Mönche verfolgen oder schikanieren könnte.
Der Kern, für den der Buddha und seine Lehren stehen, ist meiner Meinung nach ein sehr menschlicher. Als Agnostiker stimme ich diesem Kern zu. Etwas, das auch im Kern anderer Überzeugungen und Lebensvisionen zum Vorschein kommt. Gemeinsam etwas tun, einander helfen, Probleme mit Worten und nicht mit Gewalt angehen. Das sind einfach universelle, menschliche Grundprinzipien. Aber manche Bewegungen und das, was der Staat tut, sind nicht sehr buddhistisch oder menschlich! Ich denke, solche Dinge und auch die Art und Weise, wie manche Thailänder mit Ausländern reden oder sie behandeln (besonders Nachbarländer, bestimmte Stämme und Gruppen), würden den Buddha sehr davon abhalten.
Thailand nennt sich zu 90 % buddhistisch, aber die Zahl derer, die diesen Glauben wirklich leben, ist weitaus geringer. Dies gilt natürlich auch für andere Glaubenssätze und Visionen.
Ich muss sagen, dass ich von den verschiedenen Strömungen nicht viel mitbekommen habe. Bei meiner thailändischen Frau habe ich es nicht gemerkt und leider auch nie mit ihr darüber gesprochen. Das wäre sicherlich ein lustiger Gesprächsstoff für uns gewesen. Wir haben manchmal über andere Formen als den Tharvana-Buddhismus (Schreibweise?) im Vergleich zu den Bewegungen in anderen Ländern wie Tibet gesprochen. Sie fand Bräuche wie das Drehen einer Reihe vertikaler Räder verrückt. Oder seltsamer: Sie meinte es nicht negativ, verstand aber den Sinn darin nicht. Allerdings ist der Glaube auch in Thailand von Aninismus und Aberglauben durchdrungen. 555 Verstehen Sie mich nicht falsch, ich besuche auch gerne einen Tempel, um über die Grundwerte der Menschheit nachzudenken, was gut ist und Glück bringt. Aber manchmal habe ich Probleme mit den Dingen, die manche Mönche tun oder nicht tun. Wenn man aufmerksam ist, fällt manchmal der Mangel an selbstlosem „Wir alle zusammen“ in der Gesellschaft auf.
Warnen Sie den wohlmeinenden Touristen vor falschen Mönchen.
Sie können sie sofort entlarven, wenn sie um Geld betteln, denn das ist für einen Mönch tabu.
Sie können sie auch daran erkennen, dass sich ihr Gewand farblich von dem der thailändischen Mönche unterscheidet, etwas mehr zur roten Seite hin.
Ich sehe sie regelmäßig in der Nähe von Nana in Bangkok, aber die Bande scheint auch anderswo im touristischen Thailand tätig zu sein.
Wenn Sie Touristen warnen, werden diese Betrüger fliehen.