Prasat Hin Khao Phanom Rung: die seltsame Umwandlung eines „vergessenen“ lokalen buddhistischen Schreins in ein nationales Symbol des „thailändischen Khmer-Erbes“

Ich lebe in der Provinz Buriram und Prasat Hin Khao Phanom Rung liegt sozusagen in meinem Hinterhof. Ich habe diese Nähe daher dankbar genutzt, um diesen Ort dank zahlreicher Besuche sehr gut kennenzulernen. Ich möchte mir einen Moment Zeit nehmen, um über diesen Tempel nachzudenken, der in vielerlei Hinsicht einer der interessantesten in Thailand ist.

Nicht nur, weil es eines der schönsten Beispiele dafür ist Khmer-Architektur sondern auch, weil er sehr schön zeigt, wie die Thailänder mit ihrem Erbe umgehen und wie sie dieses Erbe auf der Suche nach einer nationalen Identität nutzen. Eine Suche, bei der Wahrheitsfindung und Historizität oft politischer Korrektheit und einer kulturhistorischen Vision weichen müssen, die für die etablierten Mächte akzeptabel ist.

Wenn Sie diesen Tempel besuchen, können Sie ihn nicht verpassen: Er steht dramatisch auf der Südseite des Gipfels des Khao Phanom Rung, eines erloschenen Vulkans, und dominiert die ihn umgebende Ebene auf sehr eindrucksvolle Weise, und das könnte durchaus der Fall sein Absicht der Bauherren. Dieser Komplex wurde in verschiedenen Phasen zwischen dem zehnten und dreizehnten Jahrhundert aus den in dieser Region üblichen Laterit- und Sandsteinen errichtet. Es handelte sich ursprünglich um einen brahmanischen Hindu-Tempel, der dem Gott Shiva geweiht war und seinen mythischen Wohnsitz, den Berg Kailash im Himalaya, symbolisierte, der, wie wir alle wissen, die Quelle des heiligen Flusses Indus ist. Der mit stilisierten Lotusblumen gesäumte Prozessionsweg, der zum zentralen Teil des Tempels führt, stellt somit die spirituelle Reise dar, die jeder Pilger von der Erde bis zum Zentrum des hinduistischen Kosmos unternimmt. Kosmos, der durch die Flaschenform symbolisiert wird Prang in der Mitte des Tempels.

In Angkors Blütezeit war dieser Außenposten des einst sehr mächtigen Khmer-Reiches das prächtige Zentrum einer imposanten religiös-pädagogischen Stätte. Ein Rastplatz auf der königlichen Route, die Angkor mit dem Tempel von Prasat Hin Phimai verband, der um Tempel erweitert wurde (Prasat), Krankenhäuser (arokayasala), Gasthäuser (Dharmasala) und riesige Wasserbecken (Riegel).

Nach dem Fall von Angkor wurde dieser Ort im Gegensatz zu vielen anderen Khmer-Bauwerken nicht vollständig verlassen und fiel daher nicht vollständig den zerstörerischen Kräften der Natur zum Opfer. Anthropologen und Kulturwissenschaftler gehen heute davon aus, dass sowohl die ursprüngliche lokale Bevölkerung, die hauptsächlich von den Khmer und Kui abstammte, als auch die später in der Region siedelnden Laoten und Thailänder diesen Ort weiterhin als wichtiges religiöses Zentrum betrachteten, in dem sich auch nach der Integration des Theravada-Buddhismus befand offenbar auch Raum für den lokal starken Animismus und den Ahnenkult. Spuren dieser lokalen Verehrung lassen sich auf die umfangreiche Restaurierung und Renovierung dieser Anlage aus den XNUMXer Jahren zurückführen. Beispielsweise kamen Pilger aus den Provinzen Buriram und Surin, die jährlich im April in einer Prozession stattfanden, zu Fuß zum Tempel phrapheni duean ha sip kham, ein religiöses Fest, bei dem die Menschen um Regen und Schutz vor Dieben und anderen bösen Elementen beteten. Es ist sicher, dass in der unmittelbaren Umgebung von Phanom Rung seit Jahrhunderten Geister (chao prasat) wurden an einem Bodhi-Baum geehrt. An diesen Zeremonien war übrigens auch der Muang Tam-Tempel am Fuße des Phanom Rung beteiligt. Schließlich glaubte die örtliche Bevölkerung fest daran, dass der Schutzgeist (pho pu of Tapu) von Phanom Rung, hier lebte…

In der letzten Hälfte des XNUMX. Jahrhunderts war Siam auf der Suche nach einer eigenen Identität. Der Staat befand sich noch in voller Expansion, doch seine territoriale Integrität wurde durch die Kolonialbestrebungen der Westmächte bedroht. Die Umsetzung eines Identitätsgefühls diente dazu, ein Gefühl der nationalen Zugehörigkeit und des Nationalstolzes in dem Vielvölkerstaat Siam zu wecken. Schließlich war das Land ein Flickenteppich regionaler politisch-administrativer Einheiten (muangs), die durch Bündnisse in einem prekären Gleichgewicht miteinander verbunden waren und nur schwer einer einzigen zentralen Autorität unterstanden.

Einer der ersten siamesischen Persönlichkeiten, der erkannte, dass die Geschichte ein entscheidender Faktor für das Erleben von Identität ist, war Prinz Damrong Ratchanuphap (1862-1943). Dieser Halbbruder von König Chulalongkorn spielte nicht nur eine Schlüsselrolle bei der Reform und Modernisierung des siamesischen Bildungssystems, der Gesundheitsversorgung und der Verwaltung, sondern war auch ein „selbstgemacht Historiker'dass wenn'„Vater der thailändischen Geschichtsschreibung“ hat einen großen Einfluss auf die Entwicklung eines nationalen Bewusstseins und die Art und Weise, wie siamesische/thailändische Geschichte erzählt wurde und wird. In seinen Schriften gelang es ihm, die vormodernen historisierenden Geschichten und Traditionen, die eigentlich eine eklektische, aber historisch ungenaue Mischung aus weltlichen und religiösen Geschichten und Mythen waren, durch empirische Geschichtsschreibung zu ersetzen. Geschichtsschreibung, die wiederum maßgeblich zur Legitimierung der Modernisierung der Chakri-Dynastie in dieser Zeit beitrug und später zu einem der Eckpfeiler der thailändischen nationalistischen Ideologie und der kaum definierbaren Idee wurde.Thainess'Gefühl, das in bestimmten Teilen der thailändischen Gesellschaft bis heute vorherrscht.

Prinz Damrong besuchte die Anlage im Jahr 1929 während einer Reise durch den Isaan, wo er in Begleitung einiger Archäologen und Kunsthistoriker vor allem versuchte, die Relikte des Khmer-Reiches zu kartieren. Es war eine Zeit, in der vor allem die Franzosen an der Ostgrenze von Siam, in der Nähe von Angkor, mit großen archäologischen Projekten genau das Gleiche versuchten und Damrong nicht zurückbleiben wollte. Er wollte mit seiner eigenen Expedition beweisen, dass Siam wie alle anderen zivilisierten Nationen in der Lage ist, wissenschaftlich fundiert mit seinem Erbe umzugehen. Der Historiker Byrne beschrieb Damrongs‘ archäologische Expeditionen im Jahr 2009 als „Mittel zum Sammeln von lokalem Quellenmaterial zum Aufbau der nationalen Geschichte. und meiner bescheidenen Meinung nach hatte er völlig Recht. Damrong erkannte wie kaum ein anderer, dass Erbe und Denkmäler eine wichtige Rolle bei der Stimulierung des kollektiven Gedächtnisses der sich allmählich formierenden siamesischen Nation spielen könnten. Er betrachtete Phanom Rung als einen einzigartigen Ort, die in Stein verwandelte Biografie der Nation. Aus diesem Grund war Damrong nicht nur der Erste, der die Erhaltung und – in Zukunft – Restaurierung dieser Stätte initiierte, sondern setzte sich auch für die Aufwertung von Prasat Hin Khao Phanom Rung von einem örtlichen Heiligtum zu einem Nationaldenkmal ein. Natürlich hatte die Aufwertung dieser Tempelanlage auch eine – verborgene – geopolitische Seite, denn Damrong versuchte auch zu zeigen, dass die glorreiche Khmer-Vergangenheit – natürlich hauptsächlich von den Kambodschanern beansprucht – ebenso ein untrennbarer Teil der siamesischen Geschichte war….

Ein kontroverser Gedankengang, gelinde gesagt, und sicherlich in Kambodscha, der in Pnomh Pen als geschmackloser Versuch des Geschichtsrevisionismus abgelehnt wurde. Der Streit um den nahegelegenen Tempel Prasat Preah Vihear zeigt bis heute, wie heikel diese Angelegenheit ist. Als der Internationale Gerichtshof 1962 im Fall Prasat Preah Vihear zugunsten Kambodschas entschied, reagierte die öffentliche Meinung in Thailand mit Entsetzen und Unglauben und es kam zu turbulenten Massendemonstrationen. Nur ein Jahr später, im Januar 1963, zog Thailand teilweise auf internationalen Druck seine Truppen aus dieser Tempelanlage ab, doch in den folgenden Jahrzehnten und bis heute schwelte dieser Konflikt weiter, mit dem tragischen Tiefpunkt, der im Jahr 2011 aufflammte XNUMX und hinterließ mehrere Dutzend Tote und Verletzte.

Aber zurück zu Prasat Hin Khao Phanom Rung. Im Jahr 1935, sechs Jahre nach Damrongs Besuch, wurde der Tempelkomplex durch ein im Jahr XNUMX erlassenes Dekret geschlossen Regierungsanzeiger  (Nr. 52 – Kapitel 75) wurde veröffentlicht und als Nationaldenkmal geschützt. Dennoch sollte es fast dreißig Jahre dauern, bis ernsthafte Arbeiten zur Restaurierung und Integration in die geplante Anlage durchgeführt wurden Historischer Park. Nach den notwendigen vorbereitenden Studien und Arbeiten in den 1971er Jahren, bei denen die thailändische Regierung auf die Expertise von BP Groslier und P. Pichard, zwei französischen UNESCO-Experten, zählen konnte, begann XNUMX die eigentliche Restaurierung. Im gleichen Zeitraum wurde auch Phimai in Angriff genommen. Als ehemaliger Denkmalpfleger kann ich nur dankbar sein, dass in Phanom Rung im Gegensatz zu Phimai eine „sanfte“ Restaurierung gewählt wurde, die die Authentizität nur verstärkte.

Es ist bemerkenswert, dass in der Zeit der Restauration eine Reihe archäologischer Studien veröffentlicht wurden, in denen thailändische Wissenschaftler wie Manit Wailliphodom (1961), MC Subhadradis Diskul (1973) und Prinzessin Maha Chakri Sirindhorn (1978) frühere, hauptsächlich französische, weiter ausführten Die Khmer-Studien lieferten eine deutlich nationalistisch inspirierte Interpretation der archäologischen Funde an dieser Stätte, die den Tempelkomplex fest im nationalen historischen Kanon Thailands verankerte. Die Wiedereröffnung der Stätte im Jahr 1988 ging mit einem weiteren Ereignis einher, das landesweite Ausmaße annahm, nämlich der Rückgabe des Phra Narai-Decksteins aus den frühen XNUMXer Jahren. Tempel wurde gestohlen und später auf mysteriöse Weise darin gefunden Kunstinstitut war in Chicago aufgetaucht. Die thailändische öffentliche Meinung forderte eine Rückkehr und sogar die im Isaan äußerst beliebte Rockband Carabao wurde gerufen, um dieses wertvolle Stück Kulturerbe wiederherzustellen. Diese Kampagne kann als Wendepunkt angesehen werden. Große Teile der thailändischen Bevölkerung waren sich der Bedeutung von Phanom Rung und des besonderen Platzes, den das Erbe der Khmer-Kultur im nationalen Gedächtnis einnimmt, bewusst geworden.

Nach der Wiedereröffnung des Heritage Park 1988 wurde die jährliche Wallfahrt in ein Kulturspektakel umgewandelt. Eine dreitägige Show, die deutlich mit dem lokal-religiösen Charakter bricht und vor allem darauf abzielt, Touristen anzulocken und zu verzaubern. Nicht umsonst wird dies stark von der Provinzregierung und dem Tourismusbüro von Buriram gefördert, die die leichtgläubigen Besucher davon zu überzeugen versuchen, dass dieses eher kitschige Spektakel auf eine tausendjährige Tradition zurückblickt. Prasat Hin Khao Phanom Rung ist heute ein Beispiel dafür, was der Historiker und Thailand-Experte Maurizio Peleggi „„Die Politik der Ruinen und das Geschäft der Nostalgie“ Anrufe. Und ich weiß ehrlich gesagt nicht, ob ich mich darüber freuen soll...