Política i budisme: el rei Mongkut i la creació de l'orde Dhammayut

Wat Niwet Thammaprawat Ratchaworawihan és un temple budista de l'Ordre Dhammayut, situat als terrenys del Palau Reial de Bang Pa-In a Ayutthaya (Inoprasom / Shutterstock.com)

Sovint es diu que el budisme i la política estan íntimament lligats a Tailàndia. Però és realment així? En una sèrie de contribucions per al blog de Tailàndia busco com tots dos s'han relacionat al llarg del temps i quines són les relacions de poder actuals i com s'han d'interpretar. 

A Tailàndia el 2020 hi ha uns 290.000 monjos, sense comptar els novells. En conseqüència, no s'ha de subestimar la influència i el poder potencial que emana de la Sangha, la comunitat de monjos budistes.

A manera d'introducció, podria dir que en un món ideal la religió –si se'ns permet veure el budisme en sentit estricte com una religió– i la política estan separades les unes de les altres. L'estricta separació d'església i estat, per tant, una idea que ha guanyat popularitat a Occident des de la Il·lustració. Però no vivim en un món ideal, i sense embuts podria argumentar que des que Gautama Siddharta va canviar el temporal per l'etern, la política i el budisme s'han entrellaçat en aquesta part del món.

Des d'un punt de vista històric, el budisme a Siam ha servit com un dels mitjans més importants per legitimar l'estat des de mitjans del segle XIX. La Sangha es va convertir en un pilar de l'aparell estatal, que, no casualment, es va centralitzar gradualment durant el mateix període sota una estricta jerarquia nacional, que ha resistit les tempestes del temps fins avui. No en va el credo nacional ha estat des del regnat del rei Vajiravudh (1910-25).Xat, Satsana, Phra Maha Kasat” o traduït poc a poc “Nació, religió i monarca', la Santíssima Trinitat sobre la qual es funda l'estat tailandès. Tampoc els disturbis monàstics a Isan i al nord de Siam a les primeres dècades del segle XX no van afectar la Sangha. Fins i tot els canvis polítics radicals que van derivar del cop d'estat de 1932 no van afectar la relació entre la política i el budisme. No va ser fins als anys XNUMX que es va anunciar un canvi, encara que vacil·lant. La polarització creixent i les contradiccions polítiques cada cop més agudes a principis del segle XXI van obligar la Sangha a prendre posicions reals per primera vegada, donant lloc a un debat obert i a una politització de gran abast de la comunitat religiosa.

Rei Mongkut

En la tradició monàstica tailandesa, durant segles gairebé no hi ha hagut espai per a la reestructuració, i molt menys la reorientació o la renovació. Com a Sri Lanka o Birmània, les reformes de la Sangha a Siam van arribar invariablement a instàncies del rei. Una tradició antiga, que es va originar en el regnat del monarca budista Asoka, que va governar l'Imperi Mauryan des del 268 fins al 232 aC, que va cobrir la major part del subcontinent indi. Després de l'inici del període Rattanakosin i la fundació de l'actual dinastia Chakri, gairebé res va canviar en la tradició de la gestió reial de la comunitat religiosa. Va ser Rama I, que va regnar del 1782 al 1809, qui va codificar les regles de la Sangha en l'anomenada Llei dels Tres Segells, una col·lecció de textos legals i normes de conducta que es remunten al període Ayutthaya.

Un segle més tard, l'any 1902, sota el regnat de Chulalongkorn o Rama V (1853-1910), no només es va modernitzar Siam, el país es va reorganitzar administrativament i es va centralitzar l'aparell polític-administratiu, sinó que Acte de Sangha que va situar les comunitats monàstiques budistes sota una estricta autoritat burocràtica. Això Actuar va acabar amb l'extensa autonomia dels monestirs locals i els va obligar a entrar a l'arnès de Bangkok. De fet, l'estructura burocràtica de la Sangha va reflectir la manera en què Rama V havia reorganitzat la seva burocràcia civil, i es pot argumentar que la Sangha es va convertir així en una extensió perfecta de l'aparell estatal. I això no va ser, certament, una casualitat.

Amb la seva reforma del sistema burocràtic, Rama V va intentar controlar millor la funció pública i desfer-se de la corrupció, el favoritisme i el nepotisme generalitzats que predominaven especialment en els cercles nobles per ajudar els membres de la família a trobar llocs de treball lucratius. La Sangha el va seguir en això perquè d'ara endavant els monjos només podien pujar l'escala de la jerarquia religiosa nacional mitjançant un sistema de promoció de nomenaments honorables, l'anomenat samanasak. Aquests eren atorgats pel govern i, per tant, contrastaven amb el sistema centenari anterior de nomenaments religiosos dels monestirs, que es basaven en mèrits personals com la devoció i el comportament. Les Actes de Sangha posteriors introduïdes el 1941 i el 1962, modificades posteriorment el 1992 i el 2013, amb prou feines van canviar el sistema centralitzat d'autoritat de la Sangha. Formes de budisme desviades regionalment, com ara l'ús d'altres títols com el del Nord khruba o l'ús de textos que no s'havien editat en tailandès estàndard però, per exemple, en tailandès Lanna o tailandès, van ser deliberadament marcats i marginats com a no tailandesos per aquest enfocament centralitzat. Això va provocar inicialment una resistència considerable a Isaan, però anem a l'anomenat 'Rebel·lió de l'home sant' que va esclatar el març de 1901, i el nord on el monjo molt influent i pensador dissident Khruba Srvivichai (1878-1939) va continuar oposant-se a Bangkok durant anys.

Rama V

L'estatalització i centralització de la Sangha es deu en gran part al rei Mongkut o Rama IV (1804-1868) i a l'orde Dhammayut fundat per ell. Rama V va ser una de les personalitats més intrigants del sud-est asiàtic del segle XIX per als observadors occidentals. I això no va ser sense motiu. És característic de l'inici de la carrera de Mongkut que va haver de prendre decisions importants de seguida i mai no es va apartar d'elles. Era nét de Rama I i fill gran de Rama II i de la reina Sri Suriyandra. Aquest llinatge li donava certes prerrogatives a la cort. Per exemple, Mongkut era l'únic príncep amb el títol de Chao Fa'l'alt príncep hereu estava dotat. Això no va impedir que el seu germà gran Nangklao, que va néixer de la relació de Rama II i una concubina, fos proposat com a hereu al tron ​​per un Consell de savis. Eliminat d'aquesta manera, Mongkut, que abans havia estat monjo, gairebé immediatament va desaparèixer de nou al monestir. Sens dubte, aquesta nova entrada va ser motivada per l'autoconservació. Al cap i a la fi, la seva condició de monjo va impedir que el seu mig germà l'eliminés, com passava sovint a Old Siam.

Mongkut, que havia tornat al seu antic nom monàstic de Vajirayan, era prou intel·ligent per no enfrontar-se frontalment al seu germanastre i possiblement perdre'l. Va mantenir un perfil baix durant força temps i va contemplar la millor línia d'acció dins de la reclusió i la seguretat del monestir. Vajirayan va comprendre com pocs quina base de poder formidable podia formar la Sangha, la comunitat religiosa budista. El problema, però, era que havia perdut molt de prestigi per tota mena d'escàndols. Volia veure amb els seus propis ulls on les coses havien anat malament i va començar a viatjar pel país. Amb una sorpresa creixent, va poder determinar que molts monjos no tenien massa a prop les regles monàstiques. Segons la seva opinió, això va soscavar la credibilitat de les comunitats monàstiques i, en conseqüència, l'autoritat de la Sangha.

Durant un dels seus viatges, Vajirayan va conèixer el monjo Buddhawangso a Phetchaburi el 1829. Es va convertir en un moment clau de la seva vida. Buddhawangso era un monjo ascètic que es va adherir estrictament a les disposicions disciplinàries contingudes a la vinaya, el recull de regles monàstiques. Per admiració per aquest monjo, Vajirayan va decidir reformar radicalment la vida monàstica tailandesa. De fet, d'aquesta manera va qüestionar públicament la legitimitat del seu mig germà, perquè era un dels principals deures d'un monarca siamès vetllar per la integritat de la Sangha. El 1833, Vajirayan va participar directament en l'establiment del Dhammayut Nikaya, un orde monàstic que pretenia fer front als excessos del budisme i emfatitzar la devoció personal. Dhammayut significa traduït lliurement 'Els que s'adhereixen a la Llei'. L'ordre va tornar a la seva font i es va dirigir a l'estudi de textos antics i a l'adquisició d'un coneixement exhaustiu del pali mentre depurava els ensenyaments de la praxi desenfrenada de la corrupció, la superstició i la màgia.

Budisme Theravada (Thu_Truong_VN / Shutterstock.com)

L'orde —no reconegut oficialment per la Sangha com a branca legítima del budisme Theravada siamesa fins al 1894— es va crear des del principi com una organització d'elit centrada a reclutar monjos de classe alta i mitjana. La resta, i la gran majoria, van ser recollides per Mongkut sota el paraigua de l'ordre Mahanikaya, que es tradueix aproximadament com "el Gran Ordre' significa.

Després de ser abat de l'important Wat Bowonniwet el 1836, aquest temple es va convertir en la base des de la qual es va dirigir i coordinar la reforma. Un paper molt important en l'expansió de l'orde va ser el fill de Mongkut, Vajirananavarorasa, que va ser el Patriarca Suprem des de 1910 fins a 1921. Malgrat que l'ordre Dhammayut no era de cap manera igual en membres a l'ordre Mahanikaya, molt més gran, va ser molt més influent que aquest últim. Això va tenir molt a veure amb el patrocini reial i el suport a l'orde rebuda després que Mongkut, després de 27 anys de vida monàstica, va pujar al tron ​​siamès el 1851 després de la mort de Rama III. Aquesta protecció reial encara és vigent fins als nostres dies.

Aquesta onada de reformes, instigada personalment per Mongkut, va ser comparable en força i impacte a les reformes wahhabistes de l'islam, que van tenir lloc pràcticament al mateix temps. Ambdós moviments pretenien reforçar la resiliència moral davant les influències occidentals, però això no significava que Mongkut fos contrari a Occident, al contrari. Parlava un anglès decent i més que una mica de llatí i estava especialment interessat en la medicina, l'astronomia, la tecnologia militar, la navegació i la construcció naval. Estava en bons termes amb els missioners occidentals i va fer que els seus fills, inclòs el príncep hereu Chulalongkorn, rebien educació occidental.

Per tant, al meu entendre, l'ordre Dhammayut hauria de ser vist principalment com un budista 'renaixement'moviment que havia de formular una resposta a la creixent presència i reivindicacions occidentals al sud-est asiàtic i al sud-est. Al mateix temps, l'ordre va jugar un paper, com va fer Henk Schulte Nordholt en el seu molt interessant Història del sud-est asiàtic va assenyalar, un paper clau en la uniformització de la cultura siamesa. L'orde va reunir programes educatius que vinculaven religió, cultura i dinastia. Així és com va sorgir, dixit Schulte Nordholt, "una trinitat indissoluble de territori, una identitat siamesa cultural-religiosa unificada i una reialesa, ancorada retroactivament a la historiografia siamesa en un passat legitimador”. D'una manera astuta, la família reial –que, casualment o no, també era la custodi de la Sangha– es va convertir en el símbol de continuïtat i estabilitat administrativa-política. Els habitants del país, independentment del seu origen ètnic, no només eren de jure sinó també de facto súbdits del monarca i, per tant, es van animar a conformar-se -amb o sense suau coacció- a la cultura siamesa dominant. Aquest procés de formació de l'estat, homogeneïtzació ètnica i uniformització cultural, activament recolzat i propagat per l'ordre Dhammayut, va permetre a la dinastia Chakri prendre i conservar el poder absolut, malgrat o potser gràcies a l'amenaça colonial que representaven les potències occidentals conservades a Siam.

Una altra conseqüència directa de la creació de l'ordre Dhammayut, crec, és l'aparició de dues escoles de pensament diferents dins del budisme Theravada tailandès: una minoria, una elitista i una majoria que té un perfil clarament més popular. Aquesta dicotomia entre les ordres Dhammayut i Mahanikaya ha perdurat fins avui, però la pregunta és per quant de temps... L'ordre Dhammayut representa amb prou feines el 6% de la comunitat budista tailandesa, en el millor dels casos, però fa dècades que s'obre camí, gràcies a la regió. proteccionisme, el bon temps al Consell de la Sangha de 20 persones. I això és cada cop més, i amb tota raó, al meu entendre, rebut crítiques.

En conclusió, diria que Mongkut era molt més que un budista devot que aspirava a la il·luminació per mèrits o l'home que sopesava el budisme contra la llum de la racionalitat occidental. Després de pujar finalment al tron ​​siamès, el seu regnat va estar marcat per una dualitat administrativa única a la regió. Un pilar es basava en les nocions budistes de poder i govern, mentre que l'altre es basava en les nocions occidentals d'aquests mateixos conceptes. Mongkut es va convertir així en el pare fundador del difícil equilibri que van haver de fer pràcticament tots els seus successors, és a dir, la difícil recerca del terme mitjà entre Orient i Occident. Un acte d'equilibri que, per a alguns dels seus descendents i successors, sovint s'assemblava a una dolorosa separació...