La decadència del budisme de poble
Tino Kuis descriu com va canviar la pràctica del budisme durant els primers cinquanta anys del segle XX. Aquests canvis van coincidir amb els esforços de Bangkok per estendre la seva autoritat a tota Tailàndia.
Un monjo recorda Songkran a Isan cap al 1925:
No importava si els monjos o els novicis tiraven primer aigua sobre les dones o si les dones prenien la iniciativa. Tot estava permès després de l'inici. Els vestits i les pertinences dels monjos amb els seus kutis estaven molt humits. Les dones corrien darrere dels monjos quan es retiraven. De vegades només s'apoderaven de la seva túnica.
Si s'apoderaven d'un monjo, podria ser lligat a un pal del seu kuti. Durant la seva caça, les dones de vegades perdien la roba. Els monjos eren sempre els perdedors en aquest joc o es van rendir perquè les dones els superaven en nombre. Les dones van jugar el partit per guanyar.
Quan s'acabava el joc, algú portava les dones amb regals de flors i pals d'encens per demanar perdó als monjos. Sempre ha estat així.
Des de principis de XNUMX, les autoritats budistes de Bangkok van enviar inspectors al país per avaluar les pràctiques dels monjos a la perifèria de l'estat tailandès en desenvolupament. Estaven desconcertats pel comportament dels monjos del nord i del nord-est. Van veure monjos organitzant festes, construint els seus propis temples, llaurant els arrossars, participant en competicions de rem (contra dones), tocant instruments musicals i ensenyant arts marcials. A més, els monjos eren metges (herboraris), consellers i mestres.
A les zones i pobles on l'estat tailandès encara no havia penetrat, aquest budisme tenia un caràcter completament diferent i completament individual, diferent per a cada zona i poble. Finalment, el budisme del poble va ser suplantat pel sistema estatal actual. Això va passar els anys 1900 a 1960 quan l'estat també va imposar la seva influència a tota Tailàndia. La pràctica actual del budisme, i especialment la del monaquisme, la Sangha, a Tailàndia és el resultat de les normes imposades des de Bangkok a la perifèria. Això va conduir als costums budistes uniformes i estatals que veiem avui. Jo en dic budisme d'estat.
(maodoltee / Shutterstock.com)
Públic entusiasta
Ja hem llegit més amunt com els monjos es van implicar a Songkran. Un altre exemple fort es refereix a la predicació del Dhamma, l'Ensenyament (budista). Això es feia normalment representant de manera espectacular els naixements anteriors del Buda. El més popular va ser el penúltim naixement de Buda, que se suposa que representa la generositat.
Al tailandès central el Mahachaat (el Gran Naixement) i a Isan Llei Pha esmentat, tracta d'un príncep que ho regala tot, un elefant blanc a un altre príncep, les seves joies a un captaire i més tard fins i tot la seva dona i els seus fills. Aquesta paràbola es va interpretar amb el monjo com a actor, acompanyat d'instruments musicals i un públic entusiasta i simpàtic.
També les monges, mae chie anomenats, eren una part essencial de la comunitat budista. Sovint eren respectats tant com els seus col·legues masculins.
Els inspectors van trobar aquestes pràctiques repulsives, laxes i poc budistes. Però els vilatans ho veien d'una altra manera. Estaven íntimament relacionats amb els monjos. Hi havia una relació horitzontal, el monjo era un amb els vilatans. Els vilatans tenien cura dels monjos i els monjos tenien cura dels vilatans. En aquella situació tampoc no es tractava d'una autoritat per sobre del monjo del poble. Aquesta forma de budisme ha desaparegut gairebé completament. Aquest popular budisme de poble va ser substituït pel budisme estatal de Bangkok.
La por em va aclaparar, em va suar
Dins del budisme del poble, el thudong els monjos van tenir un paper important. Podríem descriure els monjos Thudong com a monjos errants. Es deriva de la paraula pali dhuta 'renunciar, marxar' i anga "estat d'ànim" i eren una part integral i important del budisme del poble.
Fora de la retirada de la pluja de tres mesos, quan ensenyaven als temples, vagaven pels llavors extensos boscos del nord i nord-est de Tailàndia fins als estats Shan (ara Birmània) i Laos. L'objectiu era entrenar les seves ments i netejar-les mitjançant la meditació. Creien que llavors podrien afrontar les dificultats, les pors, les temptacions i els perills amb tranquil·litat.
Una dotzena de monjos errants van deixar escrits en què descriuen les seves experiències i que també aporten més informació sobre el budisme del poble. Els boscos eren llocs perillosos. Les bèsties salvatges com tigres, elefants, lleopards, óssos i serps encara abundaven i els monjos sovint se'n trobaven. Això és el que escriu el monjo Chaup sobre aquesta trobada (normalment escrivien sobre ells mateixos en tercera persona, ho faré en primera persona):
'Al camí davant meu hi havia un tigre de la mida d'un elefant. Quan vaig mirar enrere vaig veure un altre tigre. A poc a poc es van acostar a mi i es van aturar a pocs metres de mi. La por em va aclaparar, em va suar. Amb dificultat vaig concentrar la meva ment. Em vaig quedar perfectament quiet i vaig començar a meditar. jo envío metta karona, bondat amorosa, a tots els animals del bosc. Al cap d'unes quantes hores em vaig despertar i vaig trobar que els tigres havien desaparegut. [final de la caixa]
Malalties com la 'febre de la selva' (probablement la malària) i la diarrea, però també la fam i la set eren freqüents. De vegades, els perills interiors eren igualment amenaçadors. Molts es van veure superats pels sentiments de solitud. Alguns van descriure com van ser superats per la luxúria sexual. El monjo Cha escriu:
Durant la meva ronda d'almoina, una bella dona em va mirar i va disposar el seu sarong perquè pogués veure la seva part inferior nua per un moment. Durant el dia i en els meus somnis vaig imaginar el seu sexe durant dies i nits. Vaig trigar deu dies de meditació intensa abans de desfer-me d'aquestes imatges.
Vagabunds i monjos laxos
Als anys seixanta i setanta la majoria dels boscos havien estat talats, els monjos errants eren de vells a molt vells i vivien permanentment en un temple. Després d'haver estat denunciat anteriorment com a vagabunds i monjos laxos, la gent del poble ara va descobrir de sobte aquests monjos com a sants. El rei els va visitar a Phrao (Chiang Mai) i a Sakon Nakhorn (Isan). Se'ls dedicaven molts escrits, es venien amulets per molts diners i autobusos carregats de creients viatjaven al nord i al nord-est.
Un vell monjo errant va sospirar en aquell moment:
'Ens miren com una colla de micos. Potser em tiraran un altre plàtan quan tingui gana.
Un altre va comentar sobre aquests visitants:
'En realitat no volen escoltar el Dhamma, l'Ensenyament. Volen guanyar mèrits però no volen renunciar als seus vicis i no donar res per això. Creuen que poden comprar mèrits amb diners sense cap esforç».
I Luang Pu Waen a Phrao es va negar a beneir amulets:
“Els amulets sagrats no valen res. Només el Dhamma, l'Ensenyament, és sagrat. Practica-ho, n'hi ha prou.'
Del budisme de poble al budisme d'estat
Els tailandesos estan molt orgullosos de no haver estat mai colonitzats. Cal assenyalar que alguns descriuen el període posterior a 1850 i després de 1950 com a semicolonial, quan primer els britànics i després els nord-americans van tenir una influència molt gran en la política tailandesa.
Però de molta més importància és l'observació que van patir grans parts de Tailàndia colonització interna. Amb això vull dir que un petit grup de la majoria dels administradors reialistes de Bangkok van imposar la seva voluntat i els seus valors a la vasta perifèria de l'estat tailandès en desenvolupament d'una manera que va anar molt més enllà de la colonització de les potències occidentals.
Aquestes zones colonitzades es trobaven al nord i al nord-est. Els funcionaris públics, i després soldats, policies i professors, van ser enviats a la perifèria durant el període 1900-1960 i van assumir les tasques administratives dels nobles i governants locals. Això no va passar del tot sense oposició: una sèrie de revoltes tant al Nord com al Nord-est a principis del segle XX ho demostren.
El mateix va passar amb el budisme. Durant aquest període, els monjos del poble van ser substituïts gradualment per monjos estatals. Només els monjos de Bangkok tenien el dret d'iniciar altres monjos. La meditació i el thudong la pràctica es va intercanviar per l'estudi de les escriptures budistes Pali i el vinaya, la disciplina de 227 regles dels monjos. El vinaya s'havia de recitar diàriament al temple i respectar-lo estrictament. L'execució perfecta de regles i rituals es va situar per sobre de la llei més elevada, el Dhamma, que significa compassió i mettaa karuna, bondats amoroses. Unes quantes línies del vinaya:
'Ensenyeu no més de sis paraules consecutives del Dhamma a una dona.
'ensenyar a un monje (monjo de ple dret) no després de mitjanit
"No riguis fort a les zones poblades"
"No parlis amb la boca plena"
'No toquis una dona'
"No ensenyeu el Dhamma a ningú que estigui dret, assegut o reclinat, que porti un turbant o en un vehicle (excepte en cas de malaltia)
Els monjos del poble i thudong els monjos sovint no estaven familiaritzats amb totes aquestes regles o no tenien ganes d'aplicar-les.
El 1941, el conegut va ser qüestionat thudong Monk Man coincideix en això al temple de Boromniwat a Bangkok:
'He sentit que només seguiu una regla i no els 227 preceptes. És cert?, va preguntar un monjo
"Sí, només segueixo una regla i aquesta és el sentit comú", va respondre Man.
"Què passa amb les 227 línies?"
"Guardo la meva ment perquè no pensi, parli i actuï violant el que el Buda ens ensenya. No importa si la disciplina consta de 227 regles o més. La consciència m'impedeix incomplir les regles. Tothom té dret a opinar que peco contra els 227 preceptes.
(lowpower225 / Shutterstock.com)
Un altre thudong El monjo, Bua, descriu una cerimònia:
Els monjos thudong eren maldestres. Van agafar el fil sagrat amb la mà equivocada i els aficionats cerimonials van girar el camí equivocat cap al públic. El públic i els altres monjos estaven avergonyits, però això no va molestar als monjos thudong. Es van mantenir equanims.
Aquí, doncs, veiem el gran contracte amb el budisme d'estat, que posa l'accent sobretot en el compliment perfecte de les regles.
El budisme estatal va afirmar contínuament el major estatus dels monjos sobre els laics. Els monjos ja no obtenien aquest estatus del consentiment i la cooperació amb els seus conciutadans, sinó dels exàmens Pali i dels títols i honors atorgats per Bangkok. Es va introduir una jerarquia estricta, totes les autoritats provenien del Consell de la Sangha de Bangkok, un consell format per homes d'edat a molt vells designats per l'estat. L'estat i el monaquisme es van lligar íntimament. Els monjos van ser posats en un pedestal intocable i separats dels fidels. La forma va esdevenir més important que el contingut.
Aquesta és la pràctica budista que veiem ara, erròniament anomenada budisme tradicional, i està en fort contrast amb el budisme del poble.
Font principal: Kamala Tiyavanich, Records forestals. Monjos errants a la Tailàndia del segle XX, Llibres de cucs de seda, 1997
- Missatge republicat -
Gràcies Tino per aquest interessant i divertit resum del budisme a Tailàndia. A la nostra història europea, també, la fe ha estat sovint (mal)utilitzada pels governants. I els EUA, l'estat d'inici 100% laic, ja no es poden dir així. Negoci apassionant.
Aquesta contribució està per sobre de la resta! Incitació a la reflexió sobre el paper del budisme a Tailàndia. Tot i que el budisme no coneix Roma, Bangkok juga un joc de poder similar. La religió com a instrument per manipular el pensament i la cultura de manera més general als territoris annexats.
L'ús de la religió per part dels que tenen el poder sempre ha estat una eina en la història de la humanitat per controlar una població.
Això s'aplica no només a les parelles casades ocupades o annexades, sinó també al seu propi territori.
El més molest és que la majoria de religions es formen al voltant d'una estructura de poder en forma de piràmide.
Amb totes les seves conseqüències.
Més respecte pel budisme del poble!
Aquí i allà et trobes de vegades amb un monjo que adopta una actitud independent.
Qui no es guia gaire per la Sangha.
Em crida l'atenció que aquests monjos sovint tenen una gran influència en com es fan les coses en un temple.
I també sovint té un grup de persones al seu voltant que clarament no són provats dels temples de les grans ciutats.
Refrescant!
No són "monjos del bosc", però s'acosten a entendre.
De tant en tant veus un monjo "caminant" per l'Isan.
Aquesta també pot ser una de les raons de la disminució de l'interès pel budisme a Tailàndia. Segons un article de De Telegraaf (no sempre fiable) la gent fins i tot començaria a importar monjos de Myanmar. Em sembla un problema lingüístic. L'antic contacte directe i intens amb els vilatans com es descriu anteriorment, sí, fins i tot l'activitat dels monjos ja no és. És curiós que el Telegraaf també ho indiqui com a possible causa. El diari: abans els monjos eren actius en tota mena de zones.
L'educació, per exemple.
Ara: un budisme d'estat estèril amb protocols estrictes dels quals no es pot desviar.
L'anarquia del poble ha estat substituïda per una jerarquia estricta. Els temples aquí als Països Baixos certament no s'allunyen d'això.
Visca l'anarquia del poble! Desfer-se de totes aquestes regles! Que els monjos decideixin ells mateixos què fer a la comunitat tailandesa. Passejar i parlar amb tothom, fins i tot amb prostitutes com ho va fer Buda. En cas contrari, la Sangha, el monaquisme i potser el budisme estan condemnats.
Quan el ritual substitueix l'essència de l'ensenyament, és poc més que pensar i actuar màgics Què és més important: utilitzar correctament el fil sagrat o el Dhamma? Em reconforta molt llegir aquí que els monjos Thudong també van cometre un error aquí i allà amb els rituals. Sovint em sento molt incòmode durant aquestes cerimònies. Gràcies a aquest article sé que això no ha de ser un obstacle. No és l'hocus pocus el que és important, però la meva actitud i accions han d'estar d'acord amb el Dhamma. I això és precisament el que manca a tots aquells adeptes de la cerimònies. Per a ells: un amulet màgic aporta prosperitat material. Una donació al temple augmentarà la facturació del restaurant tailandès als Països Baixos (o Bangkok)! Malauradament, aquesta interpretació de la religió és líder en els cercles tailandesos, també aquí als Països Baixos.
Gràcies, val la pena llegir-lo!
Gràcies Tino,
Crec que qualsevol religió que no promogui la igualtat d'homes i dones (Ying Yang) està condemnada a perdre l'objectiu, l'encarnació de la consciència cristiana. I llegiu Buda, Krishna com a equivalent.
Wilhelm Reich va publicar un llibre juntament amb Carl G. Jung, primer en llengua alemanya, més tard aquest llibre va ser traduït a l'anglès. El títol en anglès és: 'The Golden Flower'.
Met vriendelijke Groet,
Leo.
Leo, tota la raó. El Buda, amb una mica de vacil·lació i després de moltes instàncies de la seva madrastra, també va ordenar les dones com a monjos de ple dret, únics per a l'època. A l'Índia fins l'any 1000 dC. hi havia temples de dones florits, i encara a la Xina i Corea. Malauradament, això es va perdre a Tailàndia.
El Ying Yang és una cosa natural i una necessitat.
Potser vols dir "El secret de la flor daurada"? Es tracta d'una obra xinesa per a la qual Carl G. Jung va escriure un pròleg a la traducció.
El budisme de poble amb els monjos del bosc era a prop de la gent, part de la societat local, encara que això no fos exactament segons el llibre del consell de la Sangha. Com si tingués alguna diferència que aquí i allà la gent abraça més pràctiques "paganes" -per dir-ho d'alguna manera- com l'animisme i el brahmanisme que el que és correcte segons aquells alts monjos de la Sangha (que també es pot criticar si es tracta d'un "budisme pur" el seu objectiu). Dóna'm un monjo del bosc per sobre d'un monjo en cap caigut. El llibre 'Records del bosc' val molt la pena llegir-lo! Ben escrit i molt útil per conèixer millor la societat.