Va dividir el budisme tailandès i la seva connexió amb l'Estat
Wat Dhammakaya (OlegD / Shutterstock.com)
Cada fullet turístic sobre Tailàndia mostra un temple o un monjo amb un bol de mendicitat i un text que lloa el budisme com una religió bella i pacífica. Això pot ser (o no), però no afecta el dividit que està el budisme a Tailàndia en aquests moments. Aquest article descriu les diferents denominacions del budisme tailandès i la seva connexió amb l'Estat.
Budisme tailandès fins a la dècada de XNUMX
Va ser el rei Mongkut, ell mateix monjo durant vint-i-cinc anys abans de ser cridat a la reialesa, qui va fundar una nova secta, la Thammayuth-nikai (literalment, "Lluita pel Dhamma"). Com Luter, Mongkut volia desfer-se de tot tipus de rituals tradicionals i tornar a les escriptures originals del budisme. La vinaya, la disciplina dels monjos i l'estudi de les escriptures havien de ser primordials. Tot i que aquesta secta mai no comprendria més del deu per cent de tots els monjos tailandesos, es va convertir en el grup principal, especialment sota el fill de Mongkut, el rei Chulalongkorn. El Sangharaja (literalment "el Rei del Monkdom") va sorgir habitualment d'aquesta secció, consolidant el vincle amb l'estat que la Llei de la Sangha de 1962 sota el dictador Sarit va fer gairebé absolut.
Però hi havia monjos als quals no els agradava aquest camí. A partir de la revolució de 1932 hi va haver monjos que van donar suport a la nova democràcia participant en campanyes electorals, però això va ser prohibit després per una llei que encara està vigent l'any 1941. Els monjos encara no poden votar. Això no impedeix que els monjos participin a les manifestacions de camisa groga i vermella.
Sasin Tipchai / Shutterstock.com
L'exemple encara conegut és el monjo Phra Phimonlatham (literalment 'La Bellesa del Dharma'). Provenia de Khon Kaen, ja una mica sospitós a causa del moviment comunista aleshores a Isaan, que, per cert, era poc. Va ser membre d'aquesta altra secta, la Maha Nikai ("la "gran secta"), va estudiar pràctiques de meditació a Birmània (també se sospita) i es va convertir en un dels monjos (i abat) més populars de Wat Mahathat a Bangkok. Es va oposar al dictador Sarit en termes escollits amb cura, va ser detingut. expulsat del monaquisme i acusat d'actes homosexuals i pràctiques no budistes. Va ser empresonat del 1962 al 1966 però va ser rehabilitat als anys setanta. Com va remarcar el dictador Sarit, "en la meditació es tanca els ulls i després ja no es veu als comunistes". Durant les manifestacions de la camisa vermella de 2009 i 2010, la seva vida va ser recordada regularment.
Els canvis dels anys XNUMX i el budisme militant
Un aixecament popular estudiantil el 14 d'octubre de 1973 va expulsar els Tres Tirans, Thanom, Prapas i Narong. Els tres anys següents van ser d'una llibertat sense precedents. Hi va haver una forta discussió, protestes i vagues. Les obres de Chit Phumisak (un marxista tailandès) i Karl Marx van tornar a sortir. Els estudiants van anar al país per difondre el seu missatge democràtic i socialista.
Un moviment contrari era inevitable. En part alimentat per les victòries comunistes als països veïns, va sorgir un moviment d'extrema dreta que va titllar de "comunistes" tots els que fossin una mica d'esquerres o alternatius, persones perilloses per a l'estat que minava la religió i la monarquia, encara que l'amenaça comunista a Tailàndia. gairebé no se li permetia tenir un nom. Els assassinats, de líders camperols per exemple, i les baralles estaven a l'ordre del dia.
En aquesta atmosfera tòxica, hem de veure l'ascens del monjo d'extrema dreta Phra Kittivuddho. Va ser abat d'un temple de Chonburi. Allà va pronunciar els seus ardents discursos anticomunistes. La seva afirmació que matar comunistes no és un pecat "perquè els comunistes no són persones, són animals" encara és notòria. Va ser el líder del moviment extremista de dreta 'Nawaphon'. Es va demanar a la direcció de la Sangha tailandesa que condemnés les seves activitats, però van romandre en silenci.
Aquestes condicions caòtiques van provocar finalment la matança massiva a la Universitat Thammasaat, on oficialment més de cinquanta, però probablement més d'un centenar d'estudiants van ser assassinats de manera espantosa. El moviment 'Nawaphon' va tenir un paper important en això.
La legitimitat del budisme nacionalista qüestionada
Tots aquests esdeveniments van fer que la connexió del budisme amb l'estat fos discutida i sovint qüestionada com a garantia d'un budisme vibrant en què la població se sentia implicada. Els nombrosos activistes que havien fugit a la muntanya després del 6 d'octubre de 1976 i s'havien sumat a l'aixecament comunista, van tornar a la societat a partir del 1980 després d'una amnistia general. Molts d'ells es van mantenir actius en la societat, es van dedicar a la política, van col·laborar amb ONG i sindicats o es van incorporar a tota mena de moviments. Alguns es van convertir en empresaris rics. S'anomenen la 'generació d'octubre'.
El llegat d'aquells anys 73-76 va ser una major diversitat en molts aspectes de la vida social. Pel que fa al budisme, això es va manifestar en una sèrie de noves direccions que en realitat o només en termes d'idees es van separar del budisme oficial. Deixeu-me anomenar quatre.
El 'Dhamma Socialism', budisme compromès socialment
Les idees que hi havia darrere s'havien desenvolupat des de feia molt de temps, però es va convertir en "mainstream" als anys vuitanta. El monjo Buddhadasa (Phutthathat Phikhsu, "El Servent del Buda"), abat del temple Suan Mohk ("El Jardí de l'Alliberament") a Chaiya, va ser el fundador i pes intel·lectual d'aquest moviment. Tenia un fort disgust per la jerarquia budista oficial, que considerava corrupta i obsoleta. Volia una nova ètica racional que situés el creient al centre del món, renunciés a la cobdícia, però al mateix temps s'esforcés per una societat més igualitària on el sofriment es pogués reduir mitjançant una millor distribució de la riquesa. El seu temple es va convertir en un lloc de pelegrinatge i els seus escrits encara estan disponibles a totes les llibreries avui dia. Sulak Sivaraksa i Prawase Wasi són dos famosos adeptes.
Chamlong Srimuang (al mig) - 1000 paraules / Shutterstock.com
El moviment 'Santi Asoke'
El 23 de maig de 1989, el Consell Suprem de Monjos va ordenar que Phra Potirak fos expulsat de l'orde monàstic per la seva "ruptura amb la disciplina de l'orde monàstic i rebel·lió contra aquesta".
Potirak va fundar el seu moviment 'Santi Asoke' (literalment 'Pau sense dolor') el 1975 en un temple llunyà de Bangkok i lluny de qualsevol altre temple. L'esmentat monjo Kittivuddho i el moviment Dhammakaya que es parlarà més tard van fer el mateix. La separació espacial va de la mà d'una separació espiritual.
El moviment era purità. Es va instar als seguidors a abstenir-se de portar joies, a vestir-se senzillament, a menjar un màxim de dos àpats vegetarians al dia i a abandonar l'activitat sexual després de formar una família. A més, Potirak va reclamar l'autoritat per iniciar ell mateix monjos i novicis, una greu violació de la jerarquia budista oficial.
El general Chamlong Srinuang era un partidari ben conegut i carismàtic d'aquest moviment. Va ser un governador molt popular de Bangkok durant diversos anys. El 1992, va iniciar l'aixecament contra el general Suchinda Kraprayoon, que es va nomenar primer ministre fora del procés democràtic, amb una vaga de fam a Sanaam Luang. La repressió de l'aixecament posterior, 'Maig negre' (1992), en què desenes de persones van ser assassinades per l'acció de l'exèrcit, finalment va provocar l'eliminació de Suchinda i l'inici d'un nou període democràtic.
El moviment no té un gran nombre de seguidors, però sí que demostra que un repte de l'establishment budista és possible.
El Moviment Ecològic Budista
Els precursors d'aquest moviment van ser els monjos errants, thudong cridats, que, fora dels tres mesos lunars de retirada de la pluja, van buscar els perills dels boscos encara salvatges per meditar i alliberar la seva ment de totes les preocupacions mundanes. Ajarn Man, que va néixer en un poble d'Isan el 1870 i va morir el 1949, va ser un d'ells i encara és venerat com a arahant, un Buda sant i proper.
El 1961 Tailàndia encara estava coberta amb un 53 per cent de boscos, el 1985 en tenia 29 i ara només un mins 20 per cent. Una part important d'aquesta desforestació, a més del creixement demogràfic, va ser l'estat, que va reclamar tota l'autoritat sobre els boscos i, per raons militars i econòmiques, va posar gran part dels boscos a disposició per a operacions militars i grans empreses agrícoles. A més, el creixement demogràfic i l'absència d'altres mitjans de subsistència en aquells anys també van ser responsables de la desforestació.
Al llarg de la dècada dels vuitanta va sorgir un moviment que defensava que els boscos fossin gestionats per la comunitat local i no per l'estat, que es considerava que destruïa els boscos en benefici del capital. Els monjos s'instal·laven als boscos amb l'ajuda dels pagesos, sovint a sobre o prop d'un pracha, un terreny de cremació, per mostrar el poder del budisme sobre el món dels esperits i per protegir els boscos.
El 1991, el monjo Prachak es va establir en una zona forestal de la província de Khorat amb l'ajuda dels vilatans. Sentien que eren els vertaders protectors del bosc. L'estat no hi va estar d'acord i la policia armada va expulsar el monjo i els vilatans del bosc i va destruir els seus habitatges. Prachak, decebut per la manca de suport de les autoritats de la Sangha, va abandonar l'orde monàstic i va continuar sent assetjat per les autoritats en els anys següents.
També s'ha iniciat un moviment similar al nord, liderat pel monjo Phra Pongsak Techadammo. Ell també va ser oposat i amenaçat per diverses institucions estatals. Es va veure obligat a abandonar l'orde monàstic.
Els arbres freqüents consagrats i embolicats amb un drap de color safrà contra la tala és un llegat d'aquest moviment.
El Moviment Dhammakaya, Budisme Evangèlic
El nom Dhammakaya fa referència a la seva creença que el Buda, el Dharma, està present en cada ésser humà ("kaya" és "cos") i es pot evocar mitjançant una forma especial de meditació ajudada per una bola de cristall. Això proporciona tal comprensió que la persona pot estar "en" aquest món però no "d'aquest" i que pot actuar sense la cobdícia que només comporta el patiment.
L'origen d'aquest moviment es troba a Wat Paknam dels anys trenta del segle passat. La monja Chan en particular es va fer coneguda pel seu gran coneixement del budisme, les seves pràctiques de meditació i el seu carisma. Va inspirar d'altres, dels quals l'actual abat del temple Dhammakaya a Nakhorn Pathom és el més famós. Aquest abat, Phra Dhammachayo, és considerat com un arahant, un Buda sant i proper. Posseeix el do de llegir la ment, té visions endevinatòries i irradia una llum brillant. Els miracles de la seva infantesa ja insinuen el seu estatus posterior. Aquesta secta va guanyar un gran nombre de seguidors durant el boom econòmic dels anys vuitanta. Sanitsuda Ekachai (1998) va descriure els seguidors de la següent manera:
El moviment Dhammakaya es va popularitzar mitjançant la integració del capitalisme al sistema de creences budistes. Això va atreure als tailandesos urbans contemporanis que valoraven l'eficiència, l'ordre, la pulcritud, l'elegància, l'espectacle, la competència, la comoditat i la satisfacció instantània del desig".
El moviment és molt actiu en la difusió del seu missatge a casa i a l'estranger. Sovint se centra en les universitats i els més educats. Luang Phi Sander Khemadhammo és un seguidor holandès molt actiu.
La majoria de les organitzacions budistes principals s'oposen als punts de vista de Dhammakaya i actualment està sent processada per pràctiques financeres dubtoses.
Conclusió
Tot i que les noves tendències del budisme tailandès esmentades arriba a una proporció relativament reduïda de creients (un milió de membres per a Dhammakaya), no deixen de ser un indici que volen ser menys dependents de l'estat i adquirir un caràcter més cívic. Seguir esclavament la línia oficial s'ha tornat menys popular.
Això pot tenir a veure amb la recent creació del primer ministre Prayut d'una comissió nacional en virtut de l'article 44 per supervisar la correcció dels ensenyaments de totes les confessions religioses a Tailàndia. La "correcció" en això és neolengua per a l'obediència i la submissió a l'estat.
Font principal
Charles F. Keyes, Buddhisme Fragmented, Thai Buddhisme and Political Order since the 1970's, Address Thai Studies Conference, Amsterdam, 1999
- Missatge republicat -
Moltes gràcies, Tino, per una valuosa explicació.
Interessant article. Ara fa menys d'una setmana que he entrat al monestir de Purmerend, però no sé si això és mahanikaya o Thamayut. En la mesura que això importa i encara importa. Hi ha alguna diferència significativa entre els dos?
fr.g.
Benvolgut Ariyadhammo,
Ariya significa 'civilitzat', al cap i a la fi tots som aris 🙂 i dhammo és el dharma, tham en tailandès.
Ho pots preguntar allà mateix? Hi ha diferències subtils en el comportament: Thammayut menja un àpat i Mahanikai en menja dos. L'hàbit del monjo cobreix ambdues espatlles amb monjos Thamayut i només l'espatlla esquerra amb Mahanikai. Mahanikai medita més i Thammayut està més en els llibres. A Tailàndia, el Thammayut és la secta reial i líder i el Mahanikai està més a prop de la gent. Potser n'hi ha més, però aquests són els més importants.
Vist des de la distància a través de la lent d'un agnòstic humanista, el budisme no és diferent d'altres religions. Encara que sembli (d'Occident?) a molts bons creients completament diferent i molt millor.
Quan llegeixo aquesta peça, no puc deixar la impressió que el Buda és, sens dubte, fantàstic, però que els seus ajudants a la terra encara els falten molt. Independentment del que ells mateixos pretenguin... els mateixos "monjos de Buda propers".
Amb dos peus al sòl terrestre, la perfecció també sembla estar fora d'aquest món en el budisme.
Estic començant a apreciar cada cop més la senzilla experiència budista de la meva dona tailandesa. Tot i que està ple de trets animistes i l'hocus pocus present evoca més associacions amb la idolatria que amb la religió, és molt més sincer que totes les trampes del monaquisme, en el triangle diabòlic de les tres G's Money, Gat i God... però sobretot el poder.
Gràcies Tino, una altra ullera rosa tailandesa menys 🙂
També sóc un humanista agnòstic però fascinat per totes aquestes històries. Per a mi, la idolatria, la superstició i la creença són el mateix.
"La religió és l'opiaci del poble". Ho diré més modestament: tota mena de sentiments i expressions religioses pretenen calmar l'esperit humà i trobar respostes en un món confús. De vegades és una psicologia bona i necessària i de vegades dolenta.
I efectivament: el que la gent fa i diu normalment no té res a veure amb la seva religió, atès que hi ha budistes bons i dolents, etc.
estimada Tina,
He llegit aquest article teu amb molt d'agraïment.
També agraeixo l'experiència del budisme de la meva xicota, també plena de trets animistas, més que les moltes divisions del budisme.
Segons ella, un bon monjo s'hauria de preocupar per la gent de les proximitats immediates del seu temple a través de la seva saviesa vital, que ha adquirit als temples, on s'han transmès les normes i els valors de Siddhartha Gautama Buda, per ajudar. persones amb aquesta saviesa de la vida espiritualment, suport si cal.
Segons ella, és precisament l'austeritat, de la qual hauria de ser característica la vida d'un monjo, la que augmenta la força de les seves lliçons de vida.
Segons ella, un monjo no hauria d'entrar a una botiga o altres llocs on es faci la transferència de diners.
Un monjo no ha d'acceptar mai diners i cada dia contribueix a l'aplicació dels ensenyaments de Siddhartha Gautama Buda.
Vaig néixer com a occidental, però la seva visió budista i la seva forma de vida em converteixen cada dia en una mica millor persona, perquè això és precisament el que afecta a les persones que creixen a Occident a causa de l'estrès i l'impuls professional i sovint allunyades de la sobrietat, el sentiment. i la natura.
una bona salutació de Danny
Totalment d'acord, Danny, la teva dona té un bon ull.
He passat per moltes incineracions i sempre em molesta la manera com entren els monjos, no diuen res, ni una paraula de simpatia o consol, murmuren alguna cosa en pali que ningú entén i després mengen junts. Per què no més entre i amb la gent?
El Buda va anar a menjar amb prostitutes. Per què no veiem mai un monjo en un bar? Per què els monjos ja no passegen i parlen amb tothom?
Alguns temples i monjos tenen milions de bahts al banc i hi fan poc excepte construir un nou chedi.
Ho sentim, la història serà correcta, però es perden molts aspectes del que està passant aquí al voltant de la "política" al voltant del budisme a Tailàndia.
Massa simplista per proporcionar cap visió. Sembla més aviat una mena de paleta per fer una cortina de fum per amagar el que està passant actualment, entre altres coses.
Per què no dir una sola cosa sobre la discriminació contra les dones en el budisme tailandès?
No t'ho sabria dir tot, estimat gerrit nkk. 🙂 Estic totalment d'acord amb tu. El paper de les dones en el budisme ha de ser completament diferent. Sanitsuda Ekachai, a qui he citat més amunt, ha escrit molt sobre això.
El Buda, després de molta insistència de la seva madrastra (germana de la seva mare que va morir pocs dies després de donar a llum), va acceptar iniciar les dones com a monjos (gairebé) de ple dret (es pot veure a les pintures murals de Wat Doi Suthep). el passat, i fins i tot ara a la Xina i el Japó, hi havia temples de dones florits.
Vegeu també el que vaig escriure sobre Narin Phasit que va iniciar les seves dues filles com a samaneri al voltant de 1938.
https://www.thailandblog.nl/boeddhisme/narin-phasit-de-man-die-tegen-de-hele-wereld-vocht/
Gràcies de nou Tino, era conscient que hi ha diversos corrents i no hauria de ser una sorpresa. Al cap i a la fi, hi ha una creença, visió de la vida, associació activista o visió política sense diferències d'opinió i divisions? No. Milions de persones, milions de diferències, opinions i coneixements. En un món normal, la gent tracta això amb normalitat: em respectes o toleres a mi (i al meu club) que jo a tu (i al teu club). Em fa la picor de renegar de la gent, en aquest cas dels monjos, per diferents punts de vista. Punts de vista que no són odiosos. Massa boig per a paraules per perseguir o intimidar els monjos "comunistes" o els monjos "abraçades a l'arbre", per exemple.
El nucli que representen el Buda i els seus ensenyaments és, al meu entendre, molt humà. Com a agnòstic, estic d'acord amb aquest nucli. Una cosa que també emergeix en el nucli d'altres creences i visions de la vida. Haver-ho de fer junts, ajudar l'altre, abordar els problemes amb paraules i no amb violència. Aquests són només principis humans bàsics i universals. Però alguns moviments i el que fa l'estat no són gaire budistes ni humans! Crec que coses així i també sobre com alguns tailandesos parlen o tracten els estrangers (sobretot països veïns, determinades tribus i grups), farien que Buda se'n faria molt malalt.
Tailàndia es diu budista fins al 90%, però els que realment la viuen són molt menys. Per descomptat, això també s'aplica a altres creences i visions.
He de dir que no he notat gaire els diferents corrents. No me'n vaig adonar amb la meva dona tailandesa i, per desgràcia, no n'he parlat mai amb ella. Sens dubte, aquesta hauria estat una peça de conversa divertida per a nosaltres. De vegades hem parlat d'altres formes del budisme Tharvana (ortografia?) en comparació amb els moviments d'altres països com el Tibet. Pensava que els costums com girar una sèrie de rodes verticals eren una bogeria. O més aviat estrany, no ho volia dir d'una manera negativa però no en veia el sentit. Això, mentre que també a Tailàndia la fe està impregnada d'aninisme i superstició. 555 No m'equivoquis, també m'agrada visitar un temple per reflexionar sobre els valors fonamentals de la humanitat, allò que és bo i que aporta felicitat. Però de vegades tinc problemes amb les coses que fan o no fan alguns monjos. Si pares atenció, de vegades destaca la manca de desinteressats "tots junts" socialment.
Aviseu el turista ben intencionat sobre els falsos monjos.
Podeu exposar-los immediatament si demanen diners perquè això és tabú per a un monjo.
També els podeu reconèixer per la diferència de color del seu hàbit amb el dels monjos tailandesos, una mica més cap al costat vermell.
Els veig regularment al voltant de Nana a Bangkok, però sembla que la banda també actua en altres llocs de la turística Tailàndia.
Si aviseu els turistes, aquests impostors fugiran.